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這一則故事有幾個地方值得我們參考：
我們是否有把握今生就能得到解脫？或確信命終之後一定能往生善道或往生佛國？
這故事提到，如果發心純正，就如走在光明的大道上；如果存心不正，就會走入曲折危險的小徑，而且在這危險的道路上車軸折斷了，就會感到憂愁、恐懼。

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這一則故事有幾個地方值得我們參考：
這位聰明的農夫看到一位相貌端正、穿著華麗衣服的人，他不是忌妒，也不是只有羨慕，他反省自己：為什麼我出身貧窮、卑賤，不受人恭敬？有可能過去沒有做善事，或者過去世太高慢、輕視他人，因此今生得到卑賤的果報。這些都是因為自己過去沒有好好累積福德資糧的緣故，不能埋怨他人。
他又體會到惡心才是自己的仇敵，仇敵不是他人，是惡心。自己起的惡念才是自己的仇敵，是導致自己貧困、卑賤的主因。當造作惡業時，所有的善行都無法生起；因此必須要調伏惡念，才能發起善行，所修的善行也才能夠穩固、增長。
這位農夫一開始是希望好好修福德善行，以便未來的福報能超過他人，這樣的發心多少帶有好勝的心態；不過，他又進一步思惟：即使得到再多的榮華富貴、再莊嚴的相貌，終究逃不過無常、衰老、敗壞，仍舊在三界裡生死輪迴；必須進一步修智慧聖道，
才能得到究竟解脫

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這一則故事提到，有一個外道修苦行，看到有人來時就臥在荊棘上，等到人離開以後又站起來休息。他這樣修苦行只是裝模作樣，這種情形被一位居士看穿了。外道一怒之下，奮力往荊棘上躺下去，結果身體只是更加疼痛。
這位居士很有智慧，對他說：「躺臥在荊棘上，這還只是小刺；起瞋恨的刺，那才是銳利的大刺。被外在的小刺所傷，只是皮肉之苦，傷口很容易癒合，所受的苦最多也只是一輩子而已；但是被內在貪瞋的大刺所傷，則是深入心中，想要把這個大刺拔出來，談何容易啊！所帶來的苦也不只是這輩子，而是無量世、多生多劫。
如果想要得到樂的果，應該種下樂的因。而樂的因，並不是修苦行喔。想要得到好的結果，必須要種下善的種子。善的種子是什麼呢？就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等。我們身、口的行為，都是由心所造作；如果不努力淨化內心，卻只是折磨外在的身體，修無意義的苦行，這是無法得解脫的。
如果你以為這樣修苦行就能夠解脫、成道的話，那麼，地獄的眾生受盡無量的痛苦， 也應該得道囉！因為地獄眾生受的苦比你還多啊！他們是不是更應該得道呢？」
我們可以回想一下，平常大家相處在一起，難免在言語上、行為上會有些摩擦，這還只是小刺；但如果產生瞋恨的念頭，那就變成尖銳又深入心中的大刺了。
有時「言者無心，聽者有意」，說者並沒有要傷害他人的意思，但是有人卻自討苦吃，就像有人故意躺臥在荊棘、多刺的樹枝上一樣。我們應該要用智慧來拔除貪、瞋的刺，不要反而將貪、瞋的刺又刺得更深，讓自己受苦無窮。
但願大家都有智慧能拔除內心深處的毒刺。

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這故事提示了幾個重點：
佛陀讚歎「持五戒是五大施」，為什麼呢？例如持不殺生戒，不是說今天不殺，或明天不殺，他是從此以後永遠不殺。也不只是說，我不殺某甲或某乙，而是從此以後都不會去傷害一切眾生。像這樣子能夠在量上對一切眾生，在時間上是從此以後永遠、永遠，讓一切眾生的生命得到保障，沒有威脅、恐懼的感覺。不偷盜也是如此，對一切眾生的資財，給與安全不侵害的保障。像這種讓一切眾生永遠不會對你感到怖畏，這種克制自己的私欲，處處為他人設想的心態來持戒，就是五種大布施。
我們持戒，也不要以為這個也不能做，那個也不能做，總是礙手礙腳的，不要這樣想。如果我們能動個念頭，由於我持戒，可以讓一切眾生得安穩，不會有任何的怖畏，這樣子處處為眾生著想，可以長養慈悲心；同樣地，福德也可以更加地增上。
另外，有的人做善事經常猶豫不決，這應該如龍樹菩薩的《十住毘婆沙論》所說「未生善令速生，如鑽木取火」1，我們鑽木取火要一鼓作氣啊；同樣地，要斷惡，也要當機立斷，不要藕斷絲連，因為「斬草不除根，春風吹又生」。
另外還提到見道的人（已經斷了見惑的人），即使魔化成佛身，說：「我以前都是騙你的，苦集滅道這些都是邪說。」見道的人，他也不會動搖。

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一般人喜歡爭高低，但是《大智度論》說：「勝者墮憍坑，負者墮憂獄；是故有智者，不隨此二法。」意思是說：勝利的人雖然勝利了，但是墮入憍慢的坑洞內，而失敗的人則墮入憂愁的牢獄中；無論是贏或輸，都會墮入煩惱之中，因此有智慧的人不隨順此二法，不會與人爭辯輸或是贏。一般人喜歡爭強鬥勝，但是其實人上有人、天上有天，一山還比一山高。不一定每次都會得勝，即使得勝也不是永久，更不值得憍慢。辱罵別人，別人安忍並沒有損傷，反而自己因為造了口業，而先遭受了惡報。

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這經文裡面提到，你送給別人的東西，別人沒有接受，東西當然是還回到自己。同樣地，在西洋他們比較崇拜英雄；但是印度，他們崇拜聖雄。英雄與聖雄差別在哪裡呢？英雄他是征服別人；但是聖雄他是調伏自己，特別是調伏自己的貪、瞋、癡煩惱。佛說真正善於駕御的人，不是拿著繮繩的那個人，而是能夠控制自己身心、降伏身心，才 善的駕御者。

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這個《龍樹菩薩傳》是鳩摩羅什法師從他的師長那邊聽聞而傳述出來，由弟子所筆錄。導師說雖然裡面有一些神奇，但是離龍樹當時的年代最近，龍樹的生平還比較真實。我們可以知道龍樹菩薩非常聰明，好在最後出家了，造了《中論》、《大智度論》，我們 現在才可以看得到。龍樹菩薩學了隱身術之後去淫亂後宮，差一點就喪了命，最後體悟到「欲為苦本、眾禍之根，敗德危身，皆由此起」，這貪欲是一切苦的根本，是所有禍亂的根源，敗壞道德、危害身命，都是由貪欲而起

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這個故事勉勵我們，貪欲會讓我們一步一步地走向惡道去，我們要隨時密護根門，守護自己清淨的心。如果放逸的話，隨時都會有墮惡道的危險。被貪所迷，有時候自己都六神無主了，沒辦法克制。所以，我們平時要養成好的習慣，密護根門；除了「戒律儀」以外，應該要留意「根律儀」。
在佛法有說三增上學，有戒增上學、定增上學、還有慧增上學。為什麼稱為增上呢？就是我們持的戒，要更能夠增上達到定。如果只有持定，而一直停在定當中，貪著定樂，這個還不夠，必須依止這個定更增上，能夠引發無漏的智慧，這個才稱為定增上學。慧增上學，是我們有這個智慧，這個智慧當然包括共相的智慧，還有別相的智慧。共相的智慧，例如三法印──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，是通一切相的。別相的智慧，就是各別知道地、水、火、風，它是堅硬的、溼的、熱的、動的。但是，只知道別相的智慧，還不足以斷煩惱、得解脫。依佛說，我們的智慧是要通達諸法共相，而最重要的共相就是諸行無常，一切法都是無常；諸行的「行」就是有為法，一切有為法都是無常。諸法無我，這個「法」就包括有為法、無為法。涅槃寂靜的「涅槃」就是無為法。這些是主要的共相。我們通達這樣的共相，由智慧能夠更進一步得到解脫，這樣的慧才叫慧增上學。那要戒增上學、定增上學、慧增上學，才能夠得到解脫。
有解脫之後，再有解脫知見，也就是所謂的五分法身──戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以，在戒學方面，除了不犯這些戒條律儀以外，在根律儀更是要小心；唯有根律儀，才能夠調伏微細的煩惱，能夠進一步得到禪定。

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我們反省一下：我們是否太看重自己的身體、錢財，有時卻忽略了對親人、朋友的關懷？而對自己的心念有沒有好好地守護、關照？如果我們好好地守護心念，讓它變得很乾淨，那麼它所造的善業、福德、智慧也會跟著我們一起走；反之，如果我們任意放縱自己的心念，那麼它就是醜陋的，要走時，它所造的種種惡業也就如影隨形地跟著我們一起走了！我們對於親人、師友平時也要多關懷，而且把這個慈悲心擴及一切眾生。至於錢財也不是都不要，我們是希望把世俗的錢財轉化為功德的法財；而身體，不是要利用它來吃喝玩樂、為非作歹，而是利用色身來行功立德，多做利益眾生之事。
希望大家不要錯用功夫，好好地關照自己的心，時時保持正念、正知。

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