這則故事值得我們反省：
做學問、研究教理是用來淨化身心、利益人群的，並不是用來炫耀自己、輕慢他人！
印順導師勉勵我們：「要用學問，不要被學問用。要為自淨其心而學，為利濟人群而學，不要做一般世俗學問想。」
如果只是知識的堆積，而不反省自己的行為，不改變自己的習氣，頂多只能成為學
者，但不能成為聖者，我們不要錯把學者當做聖者。我們學就要用，就像蠶吃了桑葉，牠吐出來是蠶絲；如果蠶吃了桑葉，吐出來還是桑葉，那有什麼用呢？所以，如果只是記問之學，這只不過是世俗的「生得慧」而已；必須深信因果，能對於三寶、四諦、緣起、無我、聖道這些佛法確信不疑，而引發趣向解脫的決心，這才是佛教所說的「聞所成慧」。
在經論裡面有提到：「如果沒有清淨的信，只有一般的知識，這樣子有智無信，是增長邪見；而有信無智，是增長愚癡。」所以，希望大家親近善知識，聽聞正法、如理思惟，並如法依法而行，能夠淨化身心，讓自己得解脫，也令一切眾生都能夠得到究
竟解脫。

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這則故事值得我們反省：
年少比丘這樣思惟：如果為了自己活命，緊抓著浮板或救生圈，雖然可以避免沈入海底；但如果不遵守佛陀的教導，將永遠沉沒在生死輪迴的大海中。雖然沒有沈入一般的大海，但卻沈沒於生死輪迴的大海中了！當我們面臨生死關頭的時候，請問我們自己又是如何選擇呢？
已經入見道位得聖果而能持守淨戒，這還不是很難；而一般凡夫生死未了，多數人是怕死的，凡夫未證得聖果，在面臨生命危險時仍然能嚴持淨戒，不違背佛陀的教誡，這才是稀有難得的！
有人只知道愛惜「身命」，卻不知道愛惜「慧命」。身命與慧命，到底哪一個重要呢？希望我們都能瞭解佛陀的教誡：「寧可持戒而死，不犯戒而生！」

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這則故事有幾個地方值得我們留意：
世間一般人說：「人心不足蛇吞象」，「知足常樂」，知足的人其實是最富有的。另外，世間的錢財最多只能帶給人現世的快樂，但功德法財卻能使人受無量世的福樂。
世間的錢財無常迅速，容易喪失，一般人常會擔心被大水、大火、大地震所毀，或深怕被盜賊所奪取；但功德法財就沒有這些憂慮，法財還會緊緊地追隨著修善法的人，不用擔心它會遺失。
《大智度論》說：「貧窮有兩種：一者是財物的貧窮，另外是功德法的貧窮。財物的貧窮並不可恥，功德法的貧窮才是最令人感到羞恥！財物的貧窮，好人也有；但功德法的貧窮，好人所無。」好人不一定有錢財，但他一定有德。
有一句話說：「道心之中有衣食，衣食之中無道心。」如果一個人道心堅固，精進修學善法，自然有福德，不怕沒有衣食；相反地，如果一個人太貪染衣食的話，就容易失去道心。

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這則故事有幾個地方值得我們反省：
佛法清淨微妙，如來的法水，能洗滌一切煩惱塵垢；又像智慧之火，能燒盡大大小小的煩惱。佛法廣大無邊，不分任何種姓、貧富貴賤、男女老少，只要能如法修學的人，都能斷除煩惱、得到解脫。
尼提雖然出身於奴隸階級，從事卑下的工作為人除糞，世尊一樣慈悲度化他，之後尼提還證得阿羅漢果。不過，佛陀也點出為何尼提生於卑賤家的因緣，由於尼提過去生仗著權勢，憍慢自大，指使聖者為他清除糞便，因而生於卑賤的種姓。佛說：「仁慈謙順，敬長愛小，則為貴人；凶惡強橫，憍慢自大，則為賤人。」我們希望自己是個卑賤的人嗎？如果不希望成為賤人的話，那就好好去除憍慢心，待人仁慈、謙虛和順，尊敬長輩、愛護幼小吧！

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這則故事有幾個地方值得我們反省：
好施長者長久以來事奉日月、父母、先人、君主，但他不卻信佛法，沒有敬奉修道人。他雖然事奉日月、父母、祖先、君主，不過他可能還不明白為什麼要事奉的原因。由於沒有禮敬、親近多聞的智者，差點性命不保，可見禮敬多聞的智者是多麼的重要！
經裡面有提到，唯有在一起共事的時候，才能夠明辨這個人是不是真正的朋友。在危急困頓時，才能夠瞭解他是不是真心的同伴；一般世俗也有講：「路遙知馬力，事久見人心。」
另外，佛陀教導我們，治病要先知道它的病因。如果是四大不調，就要以醫藥治療。佛並不是任何事情都不去看醫生，佛有病，還有一個耆婆來為佛陀治病。所以，如果是四大不調，還是要找對的醫師診斷病因，以醫藥來治療。
另外，如果由於惡鬼的侵擾，就應該要好好地懺悔業障，奉行經教，持戒清淨。如果是驕縱放逸，不明事理，這樣的煩惱愚癡病，就應禮敬賢聖，多聽聞智者的開示，長養慈悲與智慧，今生後世才能平安吉祥，更由於智者的引導，才能夠證得解脫涅槃。
總之，找對了良醫、朋友，親近好的師長，可以少走許多冤枉路；而想要遇到良師益友，就必須平常廣結善緣才行！

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這個故事還有一個重點：
就是頻繁地出現「數數」的語詞，「數數」就是「經常、屢次」的意思，我們要修學智慧，也要重複不斷地多聞熏習才行！我們一次一次地聽聞佛法，也就一次一次地烙印在心中。如佛典常說的「習以成性」，不斷地熏習善法，就會成為好的習性。
同樣地，如果不斷地重複熏習惡法，那就會成為惡性。所以，我們要避免不斷地造有漏業，才能避免不斷地來三界生死輪迴。
一般人雖然知道自己有缺點，但卻沒有堅定的決心馬上改過來。其實，知錯能改要鑑往知來，不要一再一再地犯同樣的過失，一再遭受同樣的苦報。

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這則故事有幾個地方值得我們反省：
一般人喜歡指責別人，但是卻很少反省自己的過失。其實像佛所化現的比丘尼她要卸妝很容易啊；同樣地，外表的髒東西要去除比較簡單，但是內心的污垢要斷除，那就比較困難。
另外，這故事告訴我們：要知過能改，不要只是憂悔過去所造的惡業，更要積極地改過，而且不要再犯。就像龍樹菩薩在《十住毘婆沙論》裡面有一個很好的譬喻，「已生惡令速斷，猶如除毒蛇」，我們已經知道自己身口意的惡，要趕快斷除，就好像被毒蛇咬了要趕快處置一樣，再慢慢來就沒命了。不但是要斷惡，在這個惡將生未生、將起未起的時候，也能夠預先防範，所以，「未生惡令不生，如預斷流水」；就好像預防洪水氾濫一樣，事先就要做好周全的準備，不要等到洪水氾濫成災，再要搶救就已經來不及了。

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這個故事有幾個地方值得我們反省：
「藥不擇種姓，貴賤皆能治。法藥亦如是，能治貪瞋癡。」藥本身不會選擇病人的身分是尊貴或卑賤，都是平等地治療。佛的法藥也是如此，不分貧富貴賤、不分在家或出家，都能夠治療貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱病，問題在於眾生是否依教奉行，有沒有好好地服用法藥？
另外，在印度自古以來有四姓的差別：第一種、婆羅門種姓：這是一些僧侶或者是宗教師。第二種、剎利種姓：是王族，掌管政治及軍事的這個階級。第三是吠舍：從事農、工、商的平民百姓。第四、首陀羅：這是最下位的奴隸階級。釋尊本身他是出身於王族，是剎利的種姓，但是釋尊否定這樣的階級差別，無論四姓的任何人有心都可以出家。

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這個故事有幾個地方值得我們反省：
第一就是要廣學、要多聞，而且真的要瞭解其中真正的義理，要持戒不失，才能夠見佛法身。見佛法身比見佛的色身更加的重要！我們眼睛是肉眼，看到了佛的色身，我們還要用慧眼來體悟佛的法身。同樣地，耳朵，我們不要只是聽經而已，要契入內心、聽入心。另外，我們嘴巴唸佛，也不是只有嘴巴朗朗上口這樣唸而已，要心念。同樣地，拜佛，不是只有身的禮拜，更要內心恭敬，起恭佛典故事持淨戒者先見佛法身敬心，如佛現在面前一樣。另外，除了多聞以外，理解義理更加的重要！如果多聞又理解義理的話，那就不會造作非法的行為了。

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這則故事有幾個地方值得我們反省的：
馴象師雖然能用食物、鐵鈎、棍棒馴伏大象的身口意，卻無法降伏自己的身口意。
世間人有人崇拜「英雄」，而有人讚歎「聖雄」。「英雄」是用武力征服他人，而「聖雄」則是用智慧來征服自己的煩惱。
「英雄」或許能以武力征服他人，卻不見得能夠降伏自己；而大雄、大力、大慈悲的「聖雄」不但能夠降伏自己的煩惱，也能令一切眾生得到安穩。
與其用強硬的手段降伏別人，倒不如用智慧與慈悲降伏自己。

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