「基督生命堂」的罗马书 (视频)

很多人将《罗9-11》视为罗马书的一种“接续片段”，不足以多加研究，因为福音的要道已经在《罗1-8》讲完了。另一个极端却将这三章视为整本罗马书的心脏，也主张说是保罗写整本罗马书的目的，为要让外邦人知道神在犹太民族身上极其独特的计划。这两者的极端都是我们要避免的，因为神的启示中若不是全被的领受，就会造成欠缺的认识，那么罪圣灵的工作和感动便会片面的领受。在此，我们先将《罗9-11》定出一个大主题：“神在犹太人和外邦人中的主权性旨意”，而这旨意绝然要加强我们对福音与末日临近（福音如何传遍地极）的认识。纵然这主题很广大，我们不能忽视这方面的内容，因为这里也说明了我们今日要怎样为我们还刚硬的家人，还未征服的地区，还没得着的未得之民祷告。在这当中我们也会明白神最终要将这福音传遍天下，一直到中东的以色列的计划，最终也加强我们对神的恩典与智慧的认识。确实上，我们的关心与祷告要与主的主权所定的配合，我们才能得着力量奔跑这最后的路程。基本上，教会界在《罗9-11》领受了两种相对的神学论点，一个是“替换神学”,宣称当福音广传于外邦之后，神在犹太国（亚伯拉罕肉身的后裔）的计划已经不存在了，而圣经中所有“以色列”的名称都是指着教会所讲的。这等神学论不将以色列民族看为有特别神的计划，乃是将他们在旧约圣经的存在看为神用来启示基督福音与得着众圣民的用途。另一个是“时代论神学”，宣称圣经里所说的以色列与教会有绝对的区分，而神在肉身的以色列民中将要给予他们实际的恢复，包括得回圣地、在耶路撒冷第三圣殿的建立，基督再临时在耶路撒冷统管世界一千年。他们完全将启示录的信息看为将来的信息，而不是已经发生，正在发生，也将会发生的信息。他们以字面的直接意思来明白神末世的启示，拒绝将它属灵化。因此，他们也多半提倡中东以色列的益处。这两种神学论点都有真实一面，但也有欠缺之处。首先，当犹太人在二战中经过了希特勒手下的大屠杀，然后在1949年复国，1967年在6日战争神奇的得胜，教会界因此已知道神的确在犹太民族身上有一个特别的计划了，而这也是教会继续要注意与探索的事，因为末期的来到的确跟以色列全民的悔改大有关系。但是，当许多接受时代论论教导的信徒过度提倡以色列国（犹太民族）的益处，而将这民族特别化，这带来了很多不需要的亲以色列态度与运动，例如：用各种资源帮助他们、在向他们传福音时不将基督的福音与犹太信仰区分、过度提倡向犹太人传福音过于神现在托福我们的全球福音事工、等。这种没有考量过现在犹太人的属灵现状就盲目的在，认为“神会祝福我们，因为我们支持以色列国”是没有根基的。确实上，《罗9-11》的中心内容还是要将我们带入神主权性的恩典。不管是犹太人或外邦人，是神在祂的主权里怜悯了我们，使我们这完全无知与在罪恶中活的外邦人（野橄榄）在以色列（本枝子）的刚硬不信中被接上神的血统（真橄榄），最后也借着我们外邦人得救的数目填满之后来激动以色列悔改，那么这奥妙的智慧与作为都是来之那创造与预定万有的上帝，使无论外邦人或犹太人都无法自夸。那么，认识这伟大真理的信徒今日更当在我们不同的条件背景中合而为一，不但借着合一相爱之心遮掩一切过错，也往着福音的使命前进。最后，我们最主要的功课就是要如何在祷告与侍奉神子民当中领受主的这等心肠，以至我们的渴望、所愿、向往都能如同我们主基督。这也就是保罗在《罗9,10,11》的开头所显示的心肠了。

很多人将《罗9-11》视为罗马书的一种“接续片段”，不足以多加研究，因为福音的要道已经在《罗1-8》讲完了。另一个极端却将这三章视为整本罗马书的心脏，也主张说是保罗写整本罗马书的目的，为要让外邦人知道神在犹太民族身上极其独特的计划。这两者的极端都是我们要避免的，因为神的启示中若不是全被的领受，就会造成欠缺的认识，那么罪圣灵的工作和感动便会片面的领受。在此，我们先将《罗9-11》定出一个大主题：“神在犹太人和外邦人中的主权性旨意”，而这旨意绝然要加强我们对福音与末日临近（福音如何传遍地极）的认识。纵然这主题很广大，我们不能忽视这方面的内容，因为这里也说明了我们今日要怎样为我们还刚硬的家人，还未征服的地区，还没得着的未得之民祷告。在这当中我们也会明白神最终要将这福音传遍天下，一直到中东的以色列的计划，最终也加强我们对神的恩典与智慧的认识。确实上，我们的关心与祷告要与主的主权所定的配合，我们才能得着力量奔跑这最后的路程。基本上，教会界在《罗9-11》领受了两种相对的神学论点，一个是“替换神学”,宣称当福音广传于外邦之后，神在犹太国（亚伯拉罕肉身的后裔）的计划已经不存在了，而圣经中所有“以色列”的名称都是指着教会所讲的。这等神学论不将以色列民族看为有特别神的计划，乃是将他们在旧约圣经的存在看为神用来启示基督福音与得着众圣民的用途。另一个是“时代论神学”，宣称圣经里所说的以色列与教会有绝对的区分，而神在肉身的以色列民中将要给予他们实际的恢复，包括得回圣地、在耶路撒冷第三圣殿的建立，基督再临时在耶路撒冷统管世界一千年。他们完全将启示录的信息看为将来的信息，而不是已经发生，正在发生，也将会发生的信息。他们以字面的直接意思来明白神末世的启示，拒绝将它属灵化。因此，他们也多半提倡中东以色列的益处。这两种神学论点都有真实一面，但也有欠缺之处。首先，当犹太人在二战中经过了希特勒手下的大屠杀，然后在1949年复国，1967年在6日战争神奇的得胜，教会界因此已知道神的确在犹太民族身上有一个特别的计划了，而这也是教会继续要注意与探索的事，因为末期的来到的确跟以色列全民的悔改大有关系。但是，当许多接受时代论论教导的信徒过度提倡以色列国（犹太民族）的益处，而将这民族特别化，这带来了很多不需要的亲以色列态度与运动，例如：用各种资源帮助他们、在向他们传福音时不将基督的福音与犹太信仰区分、过度提倡向犹太人传福音过于神现在托福我们的全球福音事工、等。这种没有考量过现在犹太人的属灵现状就盲目的在，认为“神会祝福我们，因为我们支持以色列国”是没有根基的。确实上，《罗9-11》的中心内容还是要将我们带入神主权性的恩典。不管是犹太人或外邦人，是神在祂的主权里怜悯了我们，使我们这完全无知与在罪恶中活的外邦人（野橄榄）在以色列（本枝子）的刚硬不信中被接上神的血统（真橄榄），最后也借着我们外邦人得救的数目填满之后来激动以色列悔改，那么这奥妙的智慧与作为都是来之那创造与预定万有的上帝，使无论外邦人或犹太人都无法自夸。那么，认识这伟大真理的信徒今日更当在我们不同的条件背景中合而为一，不但借着合一相爱之心遮掩一切过错，也往着福音的使命前进。最后，我们最主要的功课就是要如何在祷告与侍奉神子民当中领受主的这等心肠，以至我们的渴望、所愿、向往都能如同我们主基督。这也就是保罗在《罗9,10,11》的开头所显示的心肠了。

十字架是上帝向祂所认识的子民最极限的爱，那不是我们的人性能全然理解的，但是神要以我们的一生来向我们显明那个爱，而很多时候超出我们想象的，那爱是在悖论的情况中显明得最清楚，就是当我们经过危难与极其无助中才能显明出来的。可能到现在，我们只有在一方面来理解神的爱，就是合我们心意的那方面。我们不喜欢感到无助，我们讨厌被控告的感觉，我们不愿意被放在一种未知数的情况里，或者我们最害怕的就是被超出我们力量的势力制服，以至我们不能控制自己的心思意念与情况条件。所以，一旦我们处在这些的情况里，我们很容易会感觉“被抛弃”，我们的“痛”叫我们无法对神和我们的关系产生正面的共鸣。一般上，我们的主要反应是怪自己犯错，或就是进到一种无助的重问“为什么”，不然就是无助无奈的认命。但是，十字架的爱不会因我们这样丑陋与软弱的反应而减少，相反的就是在这样的时候，神无限的爱是更积极的要向我们显明。我们可以让自己一时沉沦在那种自暴自弃的感觉，但神那极限的爱就是在那时候要向我们显得完全。首先，我们要真实的问自己：我们相信这等悖论性的爱吗？那不是我们能感觉到时才是爱，反而是完全无法在感觉到时这爱才显得完全。另外，我们愿意要经历与寻找这样的爱吗？确实上，我们怎能一生只有满足于那合乎自己心意的爱呢？所以，《罗8》的结束是要将我们带到那神圣之爱的定论。当我们从最堕落的光景《罗1-3》经过了超出人想象的恩典《4-6》，然后现在进入了圣灵带领的荣耀基督信仰里《罗7-8》，我们的信仰应该是要经过了很多严密的反思与经验。我们不能再留在“只要感觉到的就是爱，只要合乎我心意的就能接受为爱”。没错，神愿意让我们感触到，但这不代表祂不显明更深切的（爱）。那么，我们要怎么经历那超出人性能体感的大爱呢？确实上，我们在苦楚中能够向上帝提出很多的疑惑与责问，但是我们也当同时接受神的反问。神的爱是以十字架为根基来反问我们。在《罗8》即将结束的段落中有五个反问，其中包含那切切挑战我们体贴人性的事实。没错，今生有苦难与试探，而我们不能完整理解那起因，但我们要让自己被反问：“难道十字架的爱不如这些吗？难道十字架不能叫我们在这一切当中得胜有余吗？难道我暂时看不到，感觉不到，就代表我不会看见更好的结果吗？难道下一秒钟不是在神的手中吗？我们的信仰里一定要经过这样无数次的反问，最终才能被带到一个“深信事实”的信仰。所谓建殿的信仰就是一个深信事实的信仰，在此我们心灵已经稳固在神应许的根基上了。从那时起，圣灵将无限的恩膏我们，使我们能以借着神的爱在各样患难中得胜有余。

十字架是上帝向祂所认识的子民最极限的爱，那不是我们的人性能全然理解的，但是神要以我们的一生来向我们显明那个爱，而很多时候超出我们想象的，那爱是在悖论的情况中显明得最清楚，就是当我们经过危难与极其无助中才能显明出来的。可能到现在，我们只有在一方面来理解神的爱，就是合我们心意的那方面。我们不喜欢感到无助，我们讨厌被控告的感觉，我们不愿意被放在一种未知数的情况里，或者我们最害怕的就是被超出我们力量的势力制服，以至我们不能控制自己的心思意念与情况条件。所以，一旦我们处在这些的情况里，我们很容易会感觉“被抛弃”，我们的“痛”叫我们无法对神和我们的关系产生正面的共鸣。一般上，我们的主要反应是怪自己犯错，或就是进到一种无助的重问“为什么”，不然就是无助无奈的认命。但是，十字架的爱不会因我们这样丑陋与软弱的反应而减少，相反的就是在这样的时候，神无限的爱是更积极的要向我们显明。我们可以让自己一时沉沦在那种自暴自弃的感觉，但神那极限的爱就是在那时候要向我们显得完全。首先，我们要真实的问自己：我们相信这等悖论性的爱吗？那不是我们能感觉到时才是爱，反而是完全无法在感觉到时这爱才显得完全。另外，我们愿意要经历与寻找这样的爱吗？确实上，我们怎能一生只有满足于那合乎自己心意的爱呢？所以，《罗8》的结束是要将我们带到那神圣之爱的定论。当我们从最堕落的光景《罗1-3》经过了超出人想象的恩典《4-6》，然后现在进入了圣灵带领的荣耀基督信仰里《罗7-8》，我们的信仰应该是要经过了很多严密的反思与经验。我们不能再留在“只要感觉到的就是爱，只要合乎我心意的就能接受为爱”。没错，神愿意让我们感触到，但这不代表祂不显明更深切的（爱）。那么，我们要怎么经历那超出人性能体感的大爱呢？确实上，我们在苦楚中能够向上帝提出很多的疑惑与责问，但是我们也当同时接受神的反问。神的爱是以十字架为根基来反问我们。在《罗8》即将结束的段落中有五个反问，其中包含那切切挑战我们体贴人性的事实。没错，今生有苦难与试探，而我们不能完整理解那起因，但我们要让自己被反问：“难道十字架的爱不如这些吗？难道十字架不能叫我们在这一切当中得胜有余吗？难道我暂时看不到，感觉不到，就代表我不会看见更好的结果吗？难道下一秒钟不是在神的手中吗？我们的信仰里一定要经过这样无数次的反问，最终才能被带到一个“深信事实”的信仰。所谓建殿的信仰就是一个深信事实的信仰，在此我们心灵已经稳固在神应许的根基上了。从那时起，圣灵将无限的恩膏我们，使我们能以借着神的爱在各样患难中得胜有余。

我们人很难看见神的爱，并不是因为我们不知道神爱我们，乃是因为我们人性的有限与软弱。我们的有限叫我们无法知道许多从亘古直到永远的事，就是有关我们今生的许多事都好不知情。另外，我们的软弱叫我们只关注现状（痛苦的感受、不理想的环境、自己的无能等），而无法将神在我们过去、现在、将来的恩典联结起来。神知道我们的有限与软弱，所以赐下圣经中最美好的应许给祂所爱之人，就是“神使万事互相效力，叫爱祂的人得益处”，然后也赐下圣灵帮助我们在这最重要的应许上能领受祂一切的祝福。其实，很多时候我们被自己的感受欺骗的很厉害（例如：感到穷、气馁、绝望、不被爱、在罪中不能自拔等），然后最可怕是当我们的感受形成我们的思想，以致使唤我们整个生活，那就是我们被不对的声音控制的时候了。有许多人就是这样进入了非常糟糕的犯罪人生里头。但感谢主，因为神爱我们的大爱，祂不会让祂所认识的人这样被罪吞吃，必然会接入他们的生命里来拯救他们。而对我们蒙拯救的人，祂所赐给我们的保惠师圣灵会保护我们里头的恩惠，使我们不失去信心，然后祂坚守的帮助（在叹息中的代求）会使我们越来越满有祂的荣耀。今天，我们在蒙受圣灵的帮助上有一个非常关键的要素，就是我们生为一个被造人，我们要清楚认识在万事里的“神的主权”与“神的应许”，也将这两种认识融合在我们的信仰理念里。我们生为人，有该知道与必须知道的，也接着所知道的来遇见亲近神。另外也有我们无法知道，也无需知道的，也在此要全然交给神，以顺服的生命来得享祂的祝福。确实上，万事当中有太多我们不知道的事了，有些事是经过时间与有关经历后我们渐渐理解与体感，有些事是我们见到主才明白，但主应许我们这一切都是互相效力来叫我们得益处。试问：为何我们这有限与软弱的人要与这样的应许争斗呢？难道我们的苦难是永久的吗？难道我们的感受能断定一切吗？我们要谨慎不要让“自我心态”来占据我们。当我们将“我”（感受、处境、问题、经历等）当做一切时，我们在灵里面就进入一种自我高举的状态，那时我们最无法仰望的就是神的应许，无法看见的就是神的爱，结果我们马上在心灵里会失去的就是神儿女的尊贵之心。确实上，神在永恒的爱里面呼召了我们，祂要借着万事来爱我们。因此，一个信徒在万事中享受祂的爱是他得荣耀（成圣，越来越像基督）的最明显的途径。所以，《罗8:28》本不是要带给我们暂时的乐观，乃是要将我们带到现在的顺服。

我们人很难看见神的爱，并不是因为我们不知道神爱我们，乃是因为我们人性的有限与软弱。我们的有限叫我们无法知道许多从亘古直到永远的事，就是有关我们今生的许多事都好不知情。另外，我们的软弱叫我们只关注现状（痛苦的感受、不理想的环境、自己的无能等），而无法将神在我们过去、现在、将来的恩典联结起来。神知道我们的有限与软弱，所以赐下圣经中最美好的应许给祂所爱之人，就是“神使万事互相效力，叫爱祂的人得益处”，然后也赐下圣灵帮助我们在这最重要的应许上能领受祂一切的祝福。其实，很多时候我们被自己的感受欺骗的很厉害（例如：感到穷、气馁、绝望、不被爱、在罪中不能自拔等），然后最可怕是当我们的感受形成我们的思想，以致使唤我们整个生活，那就是我们被不对的声音控制的时候了。有许多人就是这样进入了非常糟糕的犯罪人生里头。但感谢主，因为神爱我们的大爱，祂不会让祂所认识的人这样被罪吞吃，必然会接入他们的生命里来拯救他们。而对我们蒙拯救的人，祂所赐给我们的保惠师圣灵会保护我们里头的恩惠，使我们不失去信心，然后祂坚守的帮助（在叹息中的代求）会使我们越来越满有祂的荣耀。今天，我们在蒙受圣灵的帮助上有一个非常关键的要素，就是我们生为一个被造人，我们要清楚认识在万事里的“神的主权”与“神的应许”，也将这两种认识融合在我们的信仰理念里。我们生为人，有该知道与必须知道的，也接着所知道的来遇见亲近神。另外也有我们无法知道，也无需知道的，也在此要全然交给神，以顺服的生命来得享祂的祝福。确实上，万事当中有太多我们不知道的事了，有些事是经过时间与有关经历后我们渐渐理解与体感，有些事是我们见到主才明白，但主应许我们这一切都是互相效力来叫我们得益处。试问：为何我们这有限与软弱的人要与这样的应许争斗呢？难道我们的苦难是永久的吗？难道我们的感受能断定一切吗？我们要谨慎不要让“自我心态”来占据我们。当我们将“我”（感受、处境、问题、经历等）当做一切时，我们在灵里面就进入一种自我高举的状态，那时我们最无法仰望的就是神的应许，无法看见的就是神的爱，结果我们马上在心灵里会失去的就是神儿女的尊贵之心。确实上，神在永恒的爱里面呼召了我们，祂要借着万事来爱我们。因此，一个信徒在万事中享受祂的爱是他得荣耀（成圣，越来越像基督）的最明显的途径。所以，《罗8:28》本不是要带给我们暂时的乐观，乃是要将我们带到现在的顺服。

有的人生来有地位、华丽、聪明、美容，在人眼中便自然显得荣耀，但有一种属灵的荣耀是堕落之人非能明白与体感的，就是为着那永远有价值的经过极其的苦楚牺牲，以至显出那最大的荣耀。确实上，两样东西是最有价值的。一，是遵行神的旨意；二，是神子民的生命了，所以那全然荣耀尊贵的圣子离开荣耀的宝座，降世为人，牺牲到底来拯救他们。这其中的代价与付出那代价的心显示了最大的荣耀了。试问：「荣耀」在我们的心中是何定义呢？是不是充满爱心的表现呢？或是很有信心的样子？还是很有智慧的做法？其实，当我们讲到荣耀，必定有苦楚、有牺牲、有舍己的因素在其中。事实上，在一个有罪与邪恶充满的世界里，试问要显出爱心、信心与智慧不需要经过猛烈的属灵之战所带来的苦楚吗？当我们要拯救神的子民怎能没有经过苦楚呢？所以神的荣耀绝不是一种舒服的爱，得己益的信心，或是世人般的智慧，那荣耀是必定有牺牲的。再者，当我们活在罪身时，我们荣耀的子民绝对不能没有经过与肉体一番争战而渴望那荣耀的得胜。一个将军凯旋归来的荣耀是必定与他猛烈的和敌军战斗有关系的。同样的，我们活在这有罪的世界与罪身中必有争战所带来的苦楚，而这苦楚是绝对通往我们荣耀的要素，也现在向我们显明我们是将来必进入荣耀（身体复活）的子民。在此，我们也要谨慎不掉入“苦难神学”。苦难神学本是一种以苦待己身来显示自己的虔诚与谦卑，这是保罗绝对反对与批评的《西2:23》。圣经没有提倡这样的教导，这反而是在许多异教教义与仪式里更是会看见。这都是有罪咎感的人（或说：没有罪蒙赦免的确据）想以自己的苦难精神来换取神的喜悦与人的奖赏。这等人没有圣灵，所坚守的信念是与福音相反。但对我们这已经拥有圣灵为印记（內住）之人，我们心中必然蒙受比苦难精神更深切与属灵的心态，就是在肉身中的「叹息」。在今天的经文中多次出现这字眼，具体说到：受造之物的叹息、神儿女的叹息、圣灵的叹息。在人堕落之后，这叹息出现了。这叹息含有属灵的意义，讲说到这世界是快要结束，目前在日光之下的运作的事是毫无意义与价值的，但惟有意义之处是要拯救与成圣子民的事，所以圣徒在这叹息中若是更是依靠圣灵的帮助，轻看那至暂至轻的，向往那永远的荣耀，以至天天攻克己身，叫身服我（随从圣灵为我代求的旨意），他便是一个真正追求在苦楚中得荣耀的信徒。

有的人生来有地位、华丽、聪明、美容，在人眼中便自然显得荣耀，但有一种属灵的荣耀是堕落之人非能明白与体感的，就是为着那永远有价值的经过极其的苦楚牺牲，以至显出那最大的荣耀。确实上，两样东西是最有价值的。一，是遵行神的旨意；二，是神子民的生命了，所以那全然荣耀尊贵的圣子离开荣耀的宝座，降世为人，牺牲到底来拯救他们。这其中的代价与付出那代价的心显示了最大的荣耀了。试问：「荣耀」在我们的心中是何定义呢？是不是充满爱心的表现呢？或是很有信心的样子？还是很有智慧的做法？其实，当我们讲到荣耀，必定有苦楚、有牺牲、有舍己的因素在其中。事实上，在一个有罪与邪恶充满的世界里，试问要显出爱心、信心与智慧不需要经过猛烈的属灵之战所带来的苦楚吗？当我们要拯救神的子民怎能没有经过苦楚呢？所以神的荣耀绝不是一种舒服的爱，得己益的信心，或是世人般的智慧，那荣耀是必定有牺牲的。再者，当我们活在罪身时，我们荣耀的子民绝对不能没有经过与肉体一番争战而渴望那荣耀的得胜。一个将军凯旋归来的荣耀是必定与他猛烈的和敌军战斗有关系的。同样的，我们活在这有罪的世界与罪身中必有争战所带来的苦楚，而这苦楚是绝对通往我们荣耀的要素，也现在向我们显明我们是将来必进入荣耀（身体复活）的子民。在此，我们也要谨慎不掉入“苦难神学”。苦难神学本是一种以苦待己身来显示自己的虔诚与谦卑，这是保罗绝对反对与批评的《西2:23》。圣经没有提倡这样的教导，这反而是在许多异教教义与仪式里更是会看见。这都是有罪咎感的人（或说：没有罪蒙赦免的确据）想以自己的苦难精神来换取神的喜悦与人的奖赏。这等人没有圣灵，所坚守的信念是与福音相反。但对我们这已经拥有圣灵为印记（內住）之人，我们心中必然蒙受比苦难精神更深切与属灵的心态，就是在肉身中的「叹息」。在今天的经文中多次出现这字眼，具体说到：受造之物的叹息、神儿女的叹息、圣灵的叹息。在人堕落之后，这叹息出现了。这叹息含有属灵的意义，讲说到这世界是快要结束，目前在日光之下的运作的事是毫无意义与价值的，但惟有意义之处是要拯救与成圣子民的事，所以圣徒在这叹息中若是更是依靠圣灵的帮助，轻看那至暂至轻的，向往那永远的荣耀，以至天天攻克己身，叫身服我（随从圣灵为我代求的旨意），他便是一个真正追求在苦楚中得荣耀的信徒。

我们人的是以关系为中心被造，而最需要的本是关系。人唯有无时无刻听到这关系而来的肯定与声音，才能幸福美满。甚至，在最大的苦难中，唯有关系能保护与坚强我们。事实上，我们人都有关系，也经历过关系给予我们的力量，例如：父母关系给予我们的关爱，夫妇关系给予我们的疼爱，儿女关系给予我们的敬爱。我们都晓得这些关系是金钱与物质无法买到的。但试问人最需要的是何关系呢？那就是与我们创造主（生命的源头）的关系。这关系是怎样的关系呢？圣经告诉我们说这是父子关系，以至我们能呼叫神“阿爸！父！”。这本是一个基督所带来相互的关系，绝非神单一的爱我们而已。倘若我们对他的爱没有确据，或是自己不爱祂，我们也无法幸福。其实，当人堕落之后，他在罪恶的捆绑与压制里，以为他有很多的需要（健康、钱财、爱情、名誉等），但他其实唯有需要的是这个与神的关系。唯有这个关系能全然满足与保护他的心灵，使他在这个罪恶充满的世界能够安然，甚至是天天仍活在罪身带来的引诱中仍有指望。另外，我们也要知道这关系不但带来“释放性”的功效，也同时带来“洁净性”的功效。因为这关系极其的亲密，不能许可玷污这关系的因素 –就是罪。所以，当我们进入了这关系，要享受这关系里地甜蜜与保护，这关系本身同时会促使我们治死身体的恶行。这关系也会促使我们不断寻求圣灵如何为我们代求，以至能遵照神的旨意而行。再就是，这关系也带有“坚强性”的功效。因为这关系带来两者（基督与我们）有同样的命运与心愿，所以基督怎么为祂的子民受苦，我们蒙主爱之人也会渐渐被坚强，自愿与主一同受苦，以至与主一同得荣耀。但在这里，我们要问一个很关键性的问题，就是当我们都知道这关系带来的性质，但这关系是否向我们发出这样的声音呢？这关系是否无时无刻向我们发出肯定我们的声音，使我们在从我们的惧怕得释放，从我们的软弱得医治，使我们一天比一天更爱主，愿意天天背起自己的十字架跟随主吗？这关系是否带来我们生活处事的指标与能力呢？倘若不，我们就是只有在观念上认识了这关系，但我们确实很少在这关系的根基之下与神交通，实际生活中也大大缺少以儿女的身份而活。我们的祷告有可能多半是祈求性，然后怕神不应允，祈求后也不确认神怎么应允，再不就是祷告成为形式，生活中还是靠自己争取努力。这就有如只在观念上知道自己是儿女，但里头总是存有一种为奴的心。所以，神将圣灵赐予我们，最根本性的工作就是与我们的心同证我们是神的儿女。这同证是建立在基督十字架的根基上，但也是借着我们天天反复以儿女的心仰望呼求主，也以儿女的身份活当中将会得着的印证。

我们人的是以关系为中心被造，而最需要的本是关系。人唯有无时无刻听到这关系而来的肯定与声音，才能幸福美满。甚至，在最大的苦难中，唯有关系能保护与坚强我们。事实上，我们人都有关系，也经历过关系给予我们的力量，例如：父母关系给予我们的关爱，夫妇关系给予我们的疼爱，儿女关系给予我们的敬爱。我们都晓得这些关系是金钱与物质无法买到的。但试问人最需要的是何关系呢？那就是与我们创造主（生命的源头）的关系。这关系是怎样的关系呢？圣经告诉我们说这是父子关系，以至我们能呼叫神“阿爸！父！”。这本是一个基督所带来相互的关系，绝非神单一的爱我们而已。倘若我们对他的爱没有确据，或是自己不爱祂，我们也无法幸福。其实，当人堕落之后，他在罪恶的捆绑与压制里，以为他有很多的需要（健康、钱财、爱情、名誉等），但他其实唯有需要的是这个与神的关系。唯有这个关系能全然满足与保护他的心灵，使他在这个罪恶充满的世界能够安然，甚至是天天仍活在罪身带来的引诱中仍有指望。另外，我们也要知道这关系不但带来“释放性”的功效，也同时带来“洁净性”的功效。因为这关系极其的亲密，不能许可玷污这关系的因素 –就是罪。所以，当我们进入了这关系，要享受这关系里地甜蜜与保护，这关系本身同时会促使我们治死身体的恶行。这关系也会促使我们不断寻求圣灵如何为我们代求，以至能遵照神的旨意而行。再就是，这关系也带有“坚强性”的功效。因为这关系带来两者（基督与我们）有同样的命运与心愿，所以基督怎么为祂的子民受苦，我们蒙主爱之人也会渐渐被坚强，自愿与主一同受苦，以至与主一同得荣耀。但在这里，我们要问一个很关键性的问题，就是当我们都知道这关系带来的性质，但这关系是否向我们发出这样的声音呢？这关系是否无时无刻向我们发出肯定我们的声音，使我们在从我们的惧怕得释放，从我们的软弱得医治，使我们一天比一天更爱主，愿意天天背起自己的十字架跟随主吗？这关系是否带来我们生活处事的指标与能力呢？倘若不，我们就是只有在观念上认识了这关系，但我们确实很少在这关系的根基之下与神交通，实际生活中也大大缺少以儿女的身份而活。我们的祷告有可能多半是祈求性，然后怕神不应允，祈求后也不确认神怎么应允，再不就是祷告成为形式，生活中还是靠自己争取努力。这就有如只在观念上知道自己是儿女，但里头总是存有一种为奴的心。所以，神将圣灵赐予我们，最根本性的工作就是与我们的心同证我们是神的儿女。这同证是建立在基督十字架的根基上，但也是借着我们天天反复以儿女的心仰望呼求主，也以儿女的身份活当中将会得着的印证。