في عام 2020 سوَّقت إحدى دور النشر العربية، رواية "الغريب" لألبير كامي، بترجمة جديدة باللهجة المصرية. بعد ذلك تلتها رواية "حديقة الحيوان" لجورج أوري، ثم "الشيخ والبحر" لهمنجواي، ثم رواية "الأمير الصغير" لأنطوان دو سانت إكزوبيري. في هذا السياق علينا أن ندرج أيضاً ترجمات بلهجات أخرى لرواية "الغريب" بمحكيَّات محلية أخرى في مختلف البلدان العربية

لبناء أي فكر سياسي؛ هناك شرطان: الأول، أن يكون وثيق الصلة بواقعه، فلا يسقط عليه فكر الغير أو تجربته، سواء أكان هذا الغير أسلافاً أصبح فكرهم وتجربتهم التاريخية في ذمة التاريخ، أم أجنبياً مقتدى به لمجرد الاعتقاد في تفوقه.

على المرء أن يقرأ الكثير حتى يجيد الكلام المفيد، ويتعمق في ما يقرأ حتى يكتب ما هو صحيح، وقراءة الرصين والجيد هي ما تمكِّن المرء من اختزان المعرفة وطرحها بما ينفع لمَن يستحق. وإنْ لم تكن هناك معرفة ولا قراءة واعية لمصادر معرفية حقيقية هادفة يصبح الكلام تضليلاً وتسويفاً. ولقد شاب مشهد حضارة وادي الرافدين القديمة، الحضارة الرائعة والرائدة وصاحبة الزخم الأكبر من العطاء والإبداع والإنجاز، الكثير من التضليل من خلال الحديث عنها من غير علم بكيفية نشوئها وبمكوناتها وبناتها ومنجزاتها الحقيقية وأسرار لغاتها.

نادرة هي الكتب التي تضع الفلسفة الإسلامية ضمن تواريخ الفلسفة، إما لجهل وإما إهمال متعمد بسبب النزعة المركزية المتأصلة عند من أرخوا لتاريخ الفلسفة عبر العصور. فالفلسفة عند الدارسين تبتدئ بالعصر اليوناني ثم تستأنف في عصر النهضة الأوروبي، ولا مكان عندهم للحقبة الوسيطية إلا لبعض اللاهوتيين؛ من أمثال القديس أوغسطين وتوما الإكويني، مع إبراز الدور الذي لعبته الرشدية (نسبة إلى ابن رشد) في نشر الأفكار المتعلقة بأولوية العقل. وحتى في حالة الاعتراف بتأثير ابن رشد فإنه يصنف بوصفه شارحاً لفلسفة أرسطو لا أكثر.

لم تكن الفلسفة عندنا يوماً، نحنُ العربَ والمسلمين، جزءاً أساسياً وعضوياً وفاعلاً في بنية نسيجنا الثقافي والفكري، منذ بدايات استضافتها عندنا في القرون الهجرية الأولى مع حركة انتقال الأفكار والترجمة في العصر الإمبراطوري. وأظنني لستُ مضطراً إلى أن أستعيدَ ذكريات مآل الفلاسفة والمفكرين النقديين المأساوي منذ لحظة نكبة ابن رشد في العصور الوسطى أو مصير لاهوت الاعتزال قبله. كما لا أراني ملزماً بالتذكير بما لحق بالعميد طه حسين أو نصر حامد أبي زيد قبل عشريات من تهجُّم أعمى وقمعٍ وانتهاكات لحقوقهم كمفكرين.

لم يظهر التأويل المعتزلي كترفٍ فكري أو نتيجة مساجلات فكرية خالصة؛ بل جاء في سياق صراع سياسي ظهر في الحضارة العربية الإسلامية، تمثَّل في عاملَين؛ أحدهما خارجي تمثل بالعقائد السابقة على الإسلام في البلاد المفتوحة كالمانوية والزرادشتية، والثاني داخلي تمثَّل في الصراع السياسي ضد السلطة المستبدة التي كانت تروج لمقولة إن أفعالها الظالمة هي من نوع القضاء والقدر الذي لا مفر منه، وعلى المسلم الحق ألا يعترض على أمور هي مقدرة في علم الله منذ الأزل.

"الهوية الوطنية في الأزمات"، عنوان استُخدم كثيراً في السنوات العشر الأخيرة في بلاد العرب، ولطالما شكَّل بالنسبة إليَّ بحالته الفضفاضة عنواناً عامّاً ومضللاً إلى حد كبير؛ كونه لم يستند إلى فرضية تشير إلى ملامح التصدع في الهوية الوطنية العربية، يمكن أن يُطرح بالاستناد إليها أسئلة عن ملامح هذا التصدع؛ خصوصاً في الدول التي خاضت في وقائع ما سُمِّي بـ"الربيع العربي"؟ وهل هذه الملامح كانت سبباً في الأزمة أم نتاجاً لها؟

في شهر تشرين الأول/ أكتوبر من كل عام، تنطلق احتفالية سنوية في مدينة هانوفر الألمانية، مسقط رأس المفكرة والمؤرخة والمنظِّرة السياسية الألمانية الكبيرة حنة آرندت. هذه الاحتفالية تُعرف بأيام حنة آرندت، ذلك أن الفيلسوفة المشهورة ولدت في 14 تشرين الأول/ أكتوبر. ومن المفارقات الساخرة، في هذا العام على وجه التحديد، 2023م، أن يَفتتح الشعارُ "حقوق الإنسان ليست ترفاً" احتفالياتِ إحياء ذكرى الفيلسوفة الراحلة.

الأموريون:
اختراع شعب غامض
مَن هم "الأمورو" الذين يرد اسمهم في السجلات السومرية والبابلية والآشورية؟ أو في صيغة أخرى "الأموريون" الذين يرد اسمهم في نصوص التوراة، ويظهرون سويةً مع الكنعانيين والآراميين؟ هل هم القبيلة/ الجماعة نفسها التي اصطدمت بالآشوريين، وكانوا متحالفين مع "العبيرو/ خبيرو/ العبرانيون" كما تقول السجلات الآشورية؟ وهل يمكن تخيُّل هذه الجماعة في العراق القديم أم في فلسطين؟

كان إبراهيم، حسب رواية التوراة، من رعاة الجنوب، وهو هاجر صوب (أرض كنعان) في الإطار الجغرافي نفسه لمنطقة الجنوب؛ بحثاً عن أرض استقرار. بيد أن هذا التوصيف التوراتي لا يتطابق مع توصيف حالة سكان الإمبراطورية الآشورية التي قيل لنا إن إبراهيم هاجر منها؛ أي مما يُزعم أنها "أور الكلدانيين"، فهي لم تكن مجتمع رعاة، وبحيث إننا نشاهد رعاة يهاجرون منها بحثاً عن أرض استقرار.