تحوَّل بيير بورديو، الباحث المبرّز في الفلسفة، إلى الدراسات الاجتماعية، بعد مرحلة أولى اهتم فيها بالنظر الفلسفي. وقد ساعده تكوينه الفلسفي الرصين في قراءة الواقع الاجتماعي، وتوظيف مفاهيم تشكَّلت وتطورت في جزْءٍ منها داخل التاريخ الفلسفي. دفعته الحاجة إلى دراسة الواقع الاجتماعي كما هو معطى في التجربة إلى الانفتاح على ميدان العلوم الاجتماعية الذي يسمح بالعودة إلى الظواهر ذاتها، ويجنِّب الباحث الانحسار في الميتافيزيقا. لقد فجَّر بورديو القوة المفهومية الفلسفية في قراءة الواقع الاجتماعي، واستعمل المفاهيم الفلسفية الخالصة في قراءة تجربة الواقع الاجتماعي، واستخلص أخرى من دراسة هذا الواقع، وبنى معارفه النظرية الخاصة لتفسير وفهم ما يحدث في المجتمعات كإثنولوجي وكعالم اجتماع في الآن نفسه.

يقف الدارسُ للعلاقات بين الشرق والغرب عند خلاصة تتكرّر في أكثر من كتاب، وعند أكثر من مؤلّف، ويمكن صوغ هذه الخلاصة على الشكل الآتي: لم يكن الغرب واحداً ومتجانساً عند الشّرق، ولا الشّرق كان واحداً ومتجانساً عند الغرب. لقد اجتاحَت صور عديدة للغرب وعيَ الشرق، مثلما اجتاحت صور عديدة للشّرق وعيَ الغرب.

سينبهه ابن طفيل في لقائهما الأول في قرطبة "خذ حذرك يا ابن رشد، إنك تميل أحياناً إلى بسط براهين قد أصفها بالمثيرة للشبهة. الفلسفة تؤدي إلى الإلحاد". وقبل أن يودِّعه، سيضيف محذِّراً: "لا يجب أن يكون الجسر أوسع من النهر. لو أردت أن يظل رأسك مقيماً على عنقك، تعلَّم ضبط نفسك". لطالما كانت شخصية ابن رشد رافداً تخييلياً لأعمال أدبية ونقدية متعددة، نظراً إلى إشكاليتها في تاريخ الفلسفة الإسلامية. اتَّكأ بورخيس على هذه الشخصية في قصته "بحث ابن رشد"، وجيمس جويس في "يوليسيس"، وسلمان رشدي في "سنتان وثمانية شهور وثمان وعشرون ليلة"، وعبد الفتاح كيليطو في كتابه "من شرفة ابن رشد".

كان السؤال الأكثر احتداماً والذي شغل وما زال فضاء النقاش؛ هو: هل يمكن عدّ التوراة كتاب تاريخ؟ وهل يمكن الركون لأسفارها في ما ترويه من أحداث وسير كونها تاريخية؟ قد يبدو الأمر بسيطاً؛ لكنه في الحقيقة أمرٌ إشكاليٌّ إلى أبعد مدى، ولأسباب كثيرة ليست ضمن مادة بحثنا، بذل الكهنة اليهود والباحثون اللاهوتيون التوراتيون جهداً كبيراً في صياغة إجابة رصينة، غير متصادمة مع حقائق التاريخ المعلنة باطراد في النقوش والرقم والآثار القديمة العراقية والمصرية والسورية واليمنية.

يُحكى أن أحد المترجمين اقترح على محمد علي باشا، أن يترجم له كتابَ "الأمير" لمكيافيلي، قائلاً: إنه من أهم الكتب التي يعتمد عليها أمراء وحكام أوروبا في "تدبير" السياسة والحكم. فطلب منه محمد علي ترجمة بعض صفحات الكتاب لينظر في الموضوع. وعندما قرأ محمد علي ما قدمه المترجم، قال له: دعك منه، إن لديَّ من فنون وحيل الحكم ما لا يعرفه صاحب الكتاب. كان محمد علي قائداً كبيراً على مستوى الإقليم، ومعتداً بنفسه وبقوته، لكن حدثت أمور؛ من بينها تحالفات ومؤامرات وتدخلات أوروبية وعثمانية وصدوع محلية، أدَّت إلى انكساره.

من بين الوظائف العدَّة التي انتدب فلاسفة الإسلام أنفسهم، للنهوض بها في الفضاء الثقافي الذي عاشوا فيه، ثمة ثلاث وظائف أساسية: أولاها "الوظيفة التقريبية"؛ وقد تمثلت في تعريب مباحث الفلسفة الإغريقية، بالأولى، وتقريبها بدءاً من مظانها التي استطاعوا الوصول إليها إلى قارئ عربي مسلم لا عهد له بها. وثانيتها؛ "الوظيفة التقريرية"؛ وقد قامت على "تقرير" هؤلاء الفلاسفة والعلماء لأطاريحهم الجوهرية من بنات أفكارهم التي نهضوا للدفاع عنها؛ شأن دعوى الفارابي بخصوص الصلة بين الملة والفلسفة، أو دعوى ابن رشد في شأن الاتصال بين الحكمة والشريعة.

هناك واقعة حافلة بالدلالات جَرَت لأحد المفكرين المغاربة في الحرم الجامعي، عندما ارتأى إجراء اختبار غير متداول للطلبة، عبر طرح بعض النصوص التي صدرت عن بعض رموز الفكر السياسي الإسلامي، منذ حقبة النهضة، على عهد الثنائي رفاعة الطهطاوي ومحمد عبده، حتى الرموز المعاصرة. اقتضى هذا الاختبار الحسم في السبق الزمني لصاحب النص مع حذف الأسماء، من خلال المقارنة بين بعض النصوص التي حرَّرها محمد عبده، مقابل نصوص أخرى حرَّرها أحد رموز العمل الإسلامي في العقود الماضية.

يقول ضابط الاحتياط في الجيش "الإسرائيلي" جاي جروسمان (طُلب منا تفتيش منزل، وتفتيشه يعني اقتحامه فجراً، وسحب الأطفال النائمين من أسرتهم، وحشر أفراد الأسرة في ركن ضيق من المنزل. يومها كان هناك طفل رضيع في السرير، بمجرد أن فتح عينَيه ونظر إليَّ مبتسماً، حتى صوبت فوهة البندقية إلى رأسه). ثم يضيف: (الناس لا يعرفون حقيقة ما يجري هناك، أننا نطارد الأطفال بالدبابات في الشوارع. يا له من عار. إنها الآلة الدعائية الإسرائيلية التي تعمل على مدار الساعة، لتصدر لنا الخوف من الفلسطينيين؛ لذا كان يجب أن نقتلهم لأنهم خطر على الأمن، ولأنهم حين يكبرون سوف يلقون بنا في البحر. اليوم أنظر في المرآة وأقول: مَن أنا وكيف كنت أفعل ذلك؟).

للتفكيرِ في مفهوم الصفح تاريخٌ يضربُ بجذوره في وعي الفلاسفة بهشاشة الشرط الإنساني التي تهدِّدُ مآل العيْش المشترك، وهو يترجم مدى قدرة العقل الفلسفي على الانفتاح على مفاهيم متأصلة في المنظور الديني ورؤيته إلى العالم والإنسان. لذلك من شأنِ استشكالِ هذا المفهوم أن يسعفنا بفهم مفعول تلكَ الرؤية ودورها في صياغة التصورات الفلسفية المتعلقة بالحياة العملية.

يعدُّ العلم مفهوماً محوريًّا في المدوَّنة النهضويَّة العربيَّة من حيث كثافة تواتره عبر موضوعاتها الرئيسة، ولا سيَّما منها الأصالة والمعاصرة، والعلاقة مع الغرب، ووظائف الدين وحدوده، وشروط النهضة وترتيبها، وسواها من المسائل التي تعبر نتاجات النهضويِّين على اختلاف مذاهبهم وتيّاراتهم، من ليبراليّة وسلفيّة -عقلانيّة ونصوصيّة- وعلميّة علمانيّة وغير ذلك. إلا أن مدلولات مفردة "العلم" قد تتفاوت من تيار إلى آخر، ومن كاتب إلى آخر، تبعاً لعدد من العوامل؛ أبرزها: موقف الكاتب من الإشكاليّات النهضويّة الأساسيّة التي أوردناها أعلاه؛ موقفه الضمني أو المعلن مما ستسمّيه فلسفة العلوم لاحقاً "إشكاليَّة الترسيم" (problème de démarcation) وارتباط مفهوم العلم عنده بالمفهوم الأوروبي الحديث أو بالمفهوم الكلاسيكي السابق للثورة الإبستمولوجية في أوروبا و/أو في التراث العربي الإسلامي الوسيط.