نعرفُ الكثيرَ عن الأندلس. عن هندستِها المعمارية، وعن تاريخها الطويلِ والمليء بالصراعات، وعن مآثِرها الحربية وثورتها العلمية. وكذلك عن هندستها الهيدروليكية الاستثنائية، وعن أسماء خلفائها، وحكَّامها، وطوائفها، وأطبائها، ورجالها، وشعرائها، ومقاتليها، وفلاسفتها. هذا كلّه معروفٌ إلى حدٍّ ما. لكن، ماذا عن نسائها؟ من كنَّ؟ وما دورهن؟ وكيف كنّ يفكرن؟ وهل أسهمن حقّاً في بناء الأندلس؟ لطالما كانت سردية الأندلس ذكوريّةً بامتياز.

نَستعمِل في حديثنا اليومي "الهُويّة" والقصد بها في بعض البلدان العربية "بطاقة التّعريف"، وهي الوثيقة الفرديّة الخاصّة بالشخص والتي تطورت اليوم إلى "البصمة" الرّقمية التي تحيل على هويّة الشّخص، ويضاف إليها زُمرة الدّم ومعلومات تفصيلية عن حياته، ولبطاقة التّعريف الوطنية في بعض البلدان العربية رمزيّة تاريخيّة؛ كونها ارتبطت بالاستقلال، إذ إنّ الحصول على "بطاقة وطنيّة" كان مَهيناً في زمن الاحتلال الأجنبي

بدأ منذ النصف الثاني من القرن العشرين اهتمام خاص لدى الغرب، كتاباً وباحثين وقراء، بالعلوم التقنية وبالقضايا الفكرية والأخلاقية التي تَوَلدت عنها ولا تزال (وبصورة خاصة القضايا ذات الصلة بالتقنيات الحيوية المُطبَّقة على الإنسان خارج الأغراض العلاجية). وقد نتج عن هذا الاهتمام موقفان فكريان متعارضان: شكك الأول في حياد التقنية واستقلالها وحذَّر من الأخطار الناجمة عنها ورأى إليها تهديداً لا لتصوراتنا الراسخة عن الإنسان.

القانونُ في الدّولة الحديثةِ، سيِّدٌ ولا سَيِّدَ فيها سِواهُ؛ هو عمادُها وناظِمُ اجتماعها الإنسانيِّ والسِّياسيِّ. تقْطعُ الدّولة الحديثة = دولة الحقّ والقانون (مع كلِّ أشكالِ السّيادَة التّقليديَّة المُشَيَّدةِ على الولاءِ الشّخصيِّ لسلطانٍ أو جماعةٍ أو طائفةٍ أو فئةٍ اجتماعيَّةٍ بعينها، من طريق القطع مع أنماط التّشريعِ التّقليديَّةِ، المُستندة إلى عُرفٍ أو مصلحةٍ خاصّةٍ لحاكمٍ أو جماعةٍ. للقانون، في الدولة الحديثة.

ثمة مفهوم معتمد في منظومة الفكر الإسلامي يعتبره الجابري "من أقوى السلطات المرجعية في الحقل المعرفي البياني".  هذا المفهوم هو الإجماع، الذي اتخذ أهمية كبرى بعد وفاة نبي الإسلام، بسبب الحاجة إلى إسباغ مشروعية دينية على الإجراءات والتدابير التي اتخذها المسلمون في تدبير أمور دينهم؛ بخاصة تدوين القرآن وجمعه.  فالإجماع يعبر وَفق منظور الرواية: "لا تجتمع أمتي على خطأ" أو "ما رآه المسلمون حقاً فهو حق عند الله".

اتّجه الفلاسفةُ المسلمون في العصر الوسيط، بَدْءاً من الكنديّ (805-873 م)، وصولاً إلى ابن رشد (1126-1198 م)، نحو فهم تكوين العالمِ، وفقاً لمناهج علوم محدّدة هي: الطبيعيّات (=الفيزيقا) والتعاليميّات (=الرياضيات) والإلهيّات (=الميتافيزيقا)، والآلة الحاكمة على صحّة هذا الفهم هي علم المنطق؛ ذلك أنَّ العالَم الماديّ المُرَكَّب من العناصر الأربعة (=التراب والماء والهواء والنّار) والممتدّ إلى أقصى ما تراه العين من نجوم بعيدة، يمثِّل التصوّر الأشمل عن الطبيعة بما تكتنفه من موجودات، ويُعنى بالبحث في موجودات هذا العالم الماديّ علم الفيزيقا؛ غير أنَّ هذه الموجودات المُلابِسة للمادّة -باستثناء الكائنات الحيّة منها- يمكن تجريدها من موادّها فتتحوَّل إلى أعداد وأشكال هندسية، فيصبحُ علمُ الرياضيات ممكناً، وبإرجاع هذه الموجودات أنفسها إلى عِلّة أولى ينفتح مجال التأمُّل الميتافيزيقيّ في عظمة الأُلوهيّة.

الحرب هي "أم الأشياء كلها"، على ما يقول هيراقليطس، وهي "قابلة التاريخ"، على ما يقول ماركس، وصانعة للأمم والدول والمجتمعات والسياسات. انظر إلى خرائط العالم في أعقاب الحروب الكبرى بين الدول، وخرائط القوة والسيطرة في أعقاب النزاعات والحروب الداخلية، والتداعيات الاجتماعية والاقتصادية والتقنية والثقافية وغيرها، تجد أن الحربَ تكاد تمثل حقيقة أو بداهة مُؤسسة في التاريخ.

في أغلب تواريخ الأديان، تدور المرحلةُ الأولى حول شخصية المؤسس للدين، وحول مجموعة من الأتباع؛ حوله أو بعده، وهم الذين يتولون مهمةَ الدعوة للدين ونشره بين الناس. أما التاريخ الرسمي للدين الإسلامي، فهو تاريخ دون دعاة؛ فهو ينتقل مباشرةً من النبي المؤسس إلى المحاربين المنتصرين. وتقتصر الدعوة في مرحلته التأسيسية، حسب الرواية السائدة، في العبارة المعروفة والمتكررة: "أسلم تسلم". لكن، كيف يمكن للناس أن يسلموا إذا لم يعرض عليهم الدين ويتجادلوا فيه ويقتنعوا به؟ من هنا استقرت فكرة الإسلام ديانة حربية، أو ديانة المحاربين كما قال ماكس فيبر.

ربما تكون قضيةُ الحرية من القضايا المركزية التي دافعَ عنها المعتزلة. صحيح أن هذه المفردة لم ترد في نصوصهم؛ ولكن هذا لا يعني أبداً أنهم لم يهتموا بهذه المقولة بالغة الأهمية. كل ما في الأمر أن هذه المقولة تم وضعها تحت مسمى آخر هو الاختيار. لقد كان للمعتزلة نتاجٌ عقلانيٌّ غزيرٌ في إثبات الاختيار ودحض الجبر.

يعاني التديُّن الإسلامي اليومَ مشكلات كثيرة؛ منها الفهم الظاهري للنصوص بعيداً عن مقاصدها، ومنها الغياب الواضح للبُعد الإنساني في عموم المدارس الفقهية والأصولية، حتى جعلوا الإنسان في خدمة الدين! رغم أن المقاصد القرآنية لا تقول كذلك!
والسؤال الذي نطرحه: هل صحيح أن الإنسان في خدمة الدين؟ أم أن الدين جاء كرسالة سماوية لخدمة الإنسان والمجتمع؟