الحرب هي "أم الأشياء كلها"، على ما يقول هيراقليطس، وهي "قابلة التاريخ"، على ما يقول ماركس، وصانعة للأمم والدول والمجتمعات والسياسات. انظر إلى خرائط العالم في أعقاب الحروب الكبرى بين الدول، وخرائط القوة والسيطرة في أعقاب النزاعات والحروب الداخلية، والتداعيات الاجتماعية والاقتصادية والتقنية والثقافية وغيرها، تجد أن الحربَ تكاد تمثل حقيقة أو بداهة مُؤسسة في التاريخ.

في أغلب تواريخ الأديان، تدور المرحلةُ الأولى حول شخصية المؤسس للدين، وحول مجموعة من الأتباع؛ حوله أو بعده، وهم الذين يتولون مهمةَ الدعوة للدين ونشره بين الناس. أما التاريخ الرسمي للدين الإسلامي، فهو تاريخ دون دعاة؛ فهو ينتقل مباشرةً من النبي المؤسس إلى المحاربين المنتصرين. وتقتصر الدعوة في مرحلته التأسيسية، حسب الرواية السائدة، في العبارة المعروفة والمتكررة: "أسلم تسلم". لكن، كيف يمكن للناس أن يسلموا إذا لم يعرض عليهم الدين ويتجادلوا فيه ويقتنعوا به؟ من هنا استقرت فكرة الإسلام ديانة حربية، أو ديانة المحاربين كما قال ماكس فيبر.

ربما تكون قضيةُ الحرية من القضايا المركزية التي دافعَ عنها المعتزلة. صحيح أن هذه المفردة لم ترد في نصوصهم؛ ولكن هذا لا يعني أبداً أنهم لم يهتموا بهذه المقولة بالغة الأهمية. كل ما في الأمر أن هذه المقولة تم وضعها تحت مسمى آخر هو الاختيار. لقد كان للمعتزلة نتاجٌ عقلانيٌّ غزيرٌ في إثبات الاختيار ودحض الجبر.

يعاني التديُّن الإسلامي اليومَ مشكلات كثيرة؛ منها الفهم الظاهري للنصوص بعيداً عن مقاصدها، ومنها الغياب الواضح للبُعد الإنساني في عموم المدارس الفقهية والأصولية، حتى جعلوا الإنسان في خدمة الدين! رغم أن المقاصد القرآنية لا تقول كذلك!
والسؤال الذي نطرحه: هل صحيح أن الإنسان في خدمة الدين؟ أم أن الدين جاء كرسالة سماوية لخدمة الإنسان والمجتمع؟

تحوَّل بيير بورديو، الباحث المبرّز في الفلسفة، إلى الدراسات الاجتماعية، بعد مرحلة أولى اهتم فيها بالنظر الفلسفي. وقد ساعده تكوينه الفلسفي الرصين في قراءة الواقع الاجتماعي، وتوظيف مفاهيم تشكَّلت وتطورت في جزْءٍ منها داخل التاريخ الفلسفي. دفعته الحاجة إلى دراسة الواقع الاجتماعي كما هو معطى في التجربة إلى الانفتاح على ميدان العلوم الاجتماعية الذي يسمح بالعودة إلى الظواهر ذاتها، ويجنِّب الباحث الانحسار في الميتافيزيقا. لقد فجَّر بورديو القوة المفهومية الفلسفية في قراءة الواقع الاجتماعي، واستعمل المفاهيم الفلسفية الخالصة في قراءة تجربة الواقع الاجتماعي، واستخلص أخرى من دراسة هذا الواقع، وبنى معارفه النظرية الخاصة لتفسير وفهم ما يحدث في المجتمعات كإثنولوجي وكعالم اجتماع في الآن نفسه.

يقف الدارسُ للعلاقات بين الشرق والغرب عند خلاصة تتكرّر في أكثر من كتاب، وعند أكثر من مؤلّف، ويمكن صوغ هذه الخلاصة على الشكل الآتي: لم يكن الغرب واحداً ومتجانساً عند الشّرق، ولا الشّرق كان واحداً ومتجانساً عند الغرب. لقد اجتاحَت صور عديدة للغرب وعيَ الشرق، مثلما اجتاحت صور عديدة للشّرق وعيَ الغرب.

سينبهه ابن طفيل في لقائهما الأول في قرطبة "خذ حذرك يا ابن رشد، إنك تميل أحياناً إلى بسط براهين قد أصفها بالمثيرة للشبهة. الفلسفة تؤدي إلى الإلحاد". وقبل أن يودِّعه، سيضيف محذِّراً: "لا يجب أن يكون الجسر أوسع من النهر. لو أردت أن يظل رأسك مقيماً على عنقك، تعلَّم ضبط نفسك". لطالما كانت شخصية ابن رشد رافداً تخييلياً لأعمال أدبية ونقدية متعددة، نظراً إلى إشكاليتها في تاريخ الفلسفة الإسلامية. اتَّكأ بورخيس على هذه الشخصية في قصته "بحث ابن رشد"، وجيمس جويس في "يوليسيس"، وسلمان رشدي في "سنتان وثمانية شهور وثمان وعشرون ليلة"، وعبد الفتاح كيليطو في كتابه "من شرفة ابن رشد".

كان السؤال الأكثر احتداماً والذي شغل وما زال فضاء النقاش؛ هو: هل يمكن عدّ التوراة كتاب تاريخ؟ وهل يمكن الركون لأسفارها في ما ترويه من أحداث وسير كونها تاريخية؟ قد يبدو الأمر بسيطاً؛ لكنه في الحقيقة أمرٌ إشكاليٌّ إلى أبعد مدى، ولأسباب كثيرة ليست ضمن مادة بحثنا، بذل الكهنة اليهود والباحثون اللاهوتيون التوراتيون جهداً كبيراً في صياغة إجابة رصينة، غير متصادمة مع حقائق التاريخ المعلنة باطراد في النقوش والرقم والآثار القديمة العراقية والمصرية والسورية واليمنية.

يُحكى أن أحد المترجمين اقترح على محمد علي باشا، أن يترجم له كتابَ "الأمير" لمكيافيلي، قائلاً: إنه من أهم الكتب التي يعتمد عليها أمراء وحكام أوروبا في "تدبير" السياسة والحكم. فطلب منه محمد علي ترجمة بعض صفحات الكتاب لينظر في الموضوع. وعندما قرأ محمد علي ما قدمه المترجم، قال له: دعك منه، إن لديَّ من فنون وحيل الحكم ما لا يعرفه صاحب الكتاب. كان محمد علي قائداً كبيراً على مستوى الإقليم، ومعتداً بنفسه وبقوته، لكن حدثت أمور؛ من بينها تحالفات ومؤامرات وتدخلات أوروبية وعثمانية وصدوع محلية، أدَّت إلى انكساره.

من بين الوظائف العدَّة التي انتدب فلاسفة الإسلام أنفسهم، للنهوض بها في الفضاء الثقافي الذي عاشوا فيه، ثمة ثلاث وظائف أساسية: أولاها "الوظيفة التقريبية"؛ وقد تمثلت في تعريب مباحث الفلسفة الإغريقية، بالأولى، وتقريبها بدءاً من مظانها التي استطاعوا الوصول إليها إلى قارئ عربي مسلم لا عهد له بها. وثانيتها؛ "الوظيفة التقريرية"؛ وقد قامت على "تقرير" هؤلاء الفلاسفة والعلماء لأطاريحهم الجوهرية من بنات أفكارهم التي نهضوا للدفاع عنها؛ شأن دعوى الفارابي بخصوص الصلة بين الملة والفلسفة، أو دعوى ابن رشد في شأن الاتصال بين الحكمة والشريعة.