يتحدث المفكر الفرنسي آلان تورين، عن أن الثقافة أخذت تمثل مدخلاً مهماً لفهم العالم، (تورين، براديغما جديدة لفهم العالم، 2011). وأن توسل مفاهيم الهوية والقيم أمرٌ لازمٌ للنظر في ما نحن فيه من أحوال وأهوال، وقراءة وتقدير التجاذبات والرهانات والمنافسات والصراعات والحروب في العالم؛ خصوصاً في زمن ما بعد الحداثة أو الحداثة الفائقة التي تتسم بالتداخل والتنوع والسيولة في التفاعلات والتدفقات في كل شيء تقريباً، وحيث أشد صور الوعي الإنساني تأخراً إلى جانب أشدها حداثة وتقنية، ذلك أن "كل الأشياء حاضرة في زمن واحد"، على ما يقول داريوش شايغان.

لا شيء يعصم الفيلسوف أو المفكِّر، المغرم بتناسق الخطاب، من السقوط في الخطأ المعرفي؛ فالخطأ إنسانيٌّ كما يُقال، وتكفي المراجعة وإعادة النظر لتصحيحه، وتعديل الخطاب وإصلاح العثرات. لكنَّ الوقوع في شرك الزلل الأخلاقي، أو الخلل في الموقف الأخلاقي، لا يخضع للقاعدة نفسها؛ ذلك أن الفيلسوف -هذا الإنسان المقاوم للإغراء، أو يُفترض فيه ذلك- عندما يزلُّ في موقفه الأخلاقي لا تسعفه مراجعةٌ أو توبة

مثَّلت فكرة الجزر الثقافية المنفصلة، محوراً مهماً في تناول الدكتور محمد عابد الجابري، للعقل والثقافة العربيَّين في كتابه (تكوين العقل العربي)؛ فهي بمنظوره ثلاث جزر منعزلة، وهي جزيرة العصر الجاهلي وبعدها جزيرة العصر الإسلامي وأخيراً جزيرة العصر الحديث. وما نتطرق إليه حصراً هو الجزيرة الأولى؛ لما في شأنها من مادة عالية الأهمية في استيضاح البناء الثقافي العربي في تمرحلاته المتوالية. للثقافة عند الجابري فهمٌ مكثفٌ.

كانت اللغتان السومرية والأكدية في الاستعمال خلال الألف الثالث قبل الميلاد، قبل قيام الدولة الأكدية؛ التي سُميت نسبة إلى العاصمة الجديدة "أكد"؛ ولكن التدوين بكلتا اللغتَين كان في طور التطور، فلم تكن النصوص التاريخية، وبضمنها الملكية، أو الأدبية أو القانونية.. وغيرها، قد تطورت إلى شكلها الناضج بعد.

استند اللاهوتيون من التيار التوراتي التقليدي في علم الآثار، ومنذ مطالع القرن الماضي، إلى نصوص متفرقة من التوراة فقط، وليس لأي نتائج أركيولوجية حصيفة، وذلك لأجل رسم حدود ما يزعم أنها أرض كنعان (Kənáʻan).

يُقدّم ميشيل شارل نظرية ضمن سياقات نظريات القراءة. يمكن القول إنها نظرية قسْرية وُلدت مع موجة ما يسمى ما بعد الحداثة، وتستند على فرضٍ انحرافيّ على قارئ يُطلب منه فهم النص على أنه بنيات لغوية من دون توصيف القارئ، لكننا نفترضه قارئاً متطوراً، بلاغياً، قارئاً ما بعد النص. وبالتالي على مثل هذا القارئ أن يكون ضمن أساسيات مشروع النص وهاضماً له، سوّغت له النظرية أن يكون ذا بلاغة قرائية قد تتفوق على بلاغة النص والمؤلف

إذا كانت فلسطين والأردن ولبنان وسوريا هي (أرض كنعان)، فأين كانت الإمبراطورية الآشورية (السورية القديمة)؟ هل يمكن تخيُّل وجود إمبراطورية آشورية، إذا ما كانت هناك حضارة كنعانية مزعومة تسيطر على بلاد الشام؟ هذا يعني أن ما يُسمى الإمبراطورية الآشورية سوف تغدو، حسب هذا التصوُّر المزيف، مجرد بلد صغير يمتد من البصرة في الجنوب العراقي حتى الأناضول في الشمال؛ وهذه بكل يقين صورة لـ"دويلة" وليست صورة إمبراطورية. وفي هذه الحالة أيضاً، يتوجب علينا أن نقبل بوجود دولة عظمى أخرى تُدعى كنعان، وكانت تلعب في التاريخ دور الجارة الكبرى، لجارة صغيرة لها تدعى إمبراطورية آشور. إن التاريخ في الشرق الأوسط القديم

إن الله بعيد المنال ولا يمكن مخاطبته أو رؤيته أو معرفة مكانه، وهذا من بين الأسباب التي جعلت الناس يحبونه ويتعلقون به أكثر، والإنسان بطبعه فضولي، وهذا الفضول يتفاقم كلما زاد الغموض؛ فلا بأس إذن بأن يسلك البابا "بايوس الثالث عشر" هذا السبيل، مما يضمن تحلُّق الناس حول الفاتيكان بدافع الإثارة. لكن لماذا نحتاج إلى الله؟ وكيف السبيل إليه؟ سؤال قد يجيب عنه مسلسل "البابا" بجزأيه "الشاب" و"الجديد". من المعروف لمتابعي الفن السابع وأخبار نجومه، أن النجم الوسيم "جود لو" يحاول الابتعاد دائماً عن استغلال وسامته في الأدوار التي يؤديها، ربما كان هذا النهج الانتقائي دافعاً للمخرج الإيطالي الباهر "باولو سورينتينو"؛ كي يختار "جود لو" تحديداً، لتأدية دور البابا الشاب والوسيم "ليني بيلاردو" الذي سيختار لقباً لنفسه "بايوس الثالث عشر".

لم يعُد بديهياً اليوم، أن يتقدَّم المُفكر إلى مشهد الثقافة العربية في صورة صاحب مشروع نقدي يرمي إلى الدراسة النسَقيَّة، لأسس للثقافة العربية ومحددات رؤيتها إلى العالم والإنسان من خلال الوقوف على آليات إنتاج المعنى