La Voix d'en Terre Indigène

« Faga » est une méthode de pêche qui consiste à réaliser de petits barrages faits à partir de feuilles de cocotier tressées et retenus par des cailloux, qui permettent de piéger les poissons. Une tradition transmise de mère en fille et que tente de préserver quelques femmes de l’île.

En automne, au gré des tempêtes qui charrient des monticules d’algues sur la côte, les Saint-Pierrais et Miquelonnais se munissent de leurs bonnets, de leurs gants et de leur brouette avant de se rendre au bord de l’océan. En famille, ils ramassent ce bouillon d’algues, le goémon, qu’ils voient comme un engrais précieux. Depuis toujours, ils le répandent en couche épaisse dans leur potager pour fertiliser la terre avant les plantations.  Aujourd’hui cet or brun pourrait ouvrir devenir un modèle agroécologique et d’économie circulaire.

Un nouveau modèle d’agriculture en Martinique

Alors que les terres sont fortement dégradées et polluées par l’agriculture intensive et le réchauffement climatique, le célèbre modèle d’agroécologie béninois, Songhaï, adapté aux productions traditionnelles martiniquaises est au cœur de la ferme modèle du Vauclin. Monette Marie Louise a mis en place des techniques qui tendent vers l’autonomie alimentaire, la sobriété heureuse et de former une prochaine génération « d’agripreneurs » dans un monde plus durable, plus juste et plus respectueux des droits de la nature et des humains.

Né d'une tradition du temps de l'esclavage, le jardin créole se réinvente sous l'impulsion d'association de réinsertion sociale et de femmes de savvoirs.

En Guadeloupe, le jardin créole est à la fois un jardin ornemental, un garde-manger, une pharmacie et une réserve de biodiversité.  Aujourd'hui, Il est un lieu de résistance face à l'agriculture intensive, un modèle d’agroécologie qui respecte l’équilibre de la nature, tout en assurant la subsistance de ses cultivatrices.

Plus qu’un savoir-faire, c’est une part de l’histoire créole qui se transmet aujourd'hui.

La médecine traditionnelle kanak est millénaire. Avec les différentes vagues de colonisation et migrations, elle s'est enrichie de nouvelles plantes et s'est métissée avec les savoirs d’autres cultures présentes en Nouvelle-Calédonie : européenne, asiatique, wallisienne et futunienne. Certains soins en particulier ceux de la femme et de l’enfant se perpetuent  de mère à fille au sein d’un même clan.

Depuis plus de 200 ans, les Martiniquais s’entraident à labourer les terres de leurs ancêtres sur les terres si pentues que les machines ne peuvent passer. Ces terres avaient été vendues à la fin de la période esclavagiste par les colons.

Au rythme des tambours, ils et elles s’organisent en communauté avec pour seul but d’atteindre la subsistance alimentaire. Une tradition solidaire du travail de la terre pas si loin de la notion d’économie sociale et solidaire aujourd’hui réinventée par Annick Jubenot qui a réussi à faire classer ce savoir au Patrimoine Culturel immatériel.

Des Caraïbes à l'océan Indien, de mêmes pratiques, de mêmes savoirs pour mieux préserver la terre et l’humain comme celui des plantes médicinales pour soigner le corps et l’esprit. Cette tradition ancestrale est transmise de mère à fille et trouve son origine dans la biodiversité de ces territoires, de la présence de milliers d’espèces, de sa géographie et de son isolement parfois mais aussi de son histoire et de sa culture. 

Aujourd’hui ces savoirs populaires en grande partie préservés sont reconnus par les pharmaciens, qui plaident pour une cohabitation intelligente entre médecine traditionnelle et conventionnelle comme lors de l'épidémie du chikungunya à la Réunion. 

C'est un exemple concret de médecine intégrative qui figure d'ailleurs au projet d’établissement de l'hôpital de Papeete en Polynésie dans le cadre d’une expérimentation au service des urgences où les tradi-praticiennes peuvent intervenir. 

C’est un nouveau modèle de système de santé qui voit le jour en Polynésie. Dans le même temps, une cinquantaine de plantes sont étudiées dans des laboratoires pharmaceutiques comme celui de Malardé à Papeete, pour leurs vertus thérapeutiques C’est dire que c’est le temps de la valorisation d’un savoir qui se situe au croisement de la santé, de l’alimentation, de l’environnement et de la culture. 

Et ces femmes de savoirs ouvrent la voie vers une médecine intégrative avec une vision holistique de la santé et du bien être. 

Un podcast réalisé avec le soutien de la Fondation des Femmes

Les Caraïbes sont frappées par l’affaire du chlordécone, un pesticide massivement utilisé de 1970 à 1993, à l’origine de la pollution de plus d’un tiers des surfaces agricoles et de la contamination de près de 90% de la population. Ce traumatisme collectif profond associé à la vie chère dans ces territoires où les prix sont 42% plus élevés que dans l’Hexagone participent au réveil de la société civile et à repenser l’écologie depuis le monde caribéen. 

Aujourd’hui les femmes se font entendre et proposent des solutions en puisant dans leur mémoire, des techniques acquises d’avant la rencontre avec les Européens non seulement pour leur propre survie, mais aussi pour l'humanité tout entière. 

Et ce sont leurs ancêtres, les esclaves qui leur soufflent des alternatives concrètes comme des modèles d’agroécologie, de sobriété heureuse et d’autonomie alimentaire pour construire ensemble un monde plus durable et plus juste. 

Leur manière d'être, d'agir et de penser le monde est un laboratoire d'idées pour demain. 

Un podcast réalisé avec le soutien de la Fondation des Femmes.

Entre tradition et modernité, la pêche au djarifa est un savoir en pleine transition. D’un besoin alimentaire, la pratique se transforme en loisir au contact des jeunes mahoraises. Au cœur de ce symbole de la culture de Mayotte, le partage et les confidences entre femmes restent bien présents.

La transmission des secrets de fabrication du sel de Bandrélé est de plus en plus rare alors même que ce savoir ancestral pourrait devenir une activité rémunératrice à très faible impact environnemental. Pourtant, grâce au travail acharné des Mamas Shingo, leur trésor blanc est en passe d’être inscrit au patrimoine culturel immatériel français.