靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

避難所是一個在危難中可以得到安全穩妥的地方，是風雨中的蔭庇。有了避難所，人落在危難、困難時就不會害怕。

全詩以認信神是我們的避難所、力量和幫助作為開始，由此展開了一個地裂山崩、海浪澎湃、令人震懾的景象。人面對大自然無法抵禦的巨大力量時，如何可以仍然宣告我們不害怕？那就是要知道神是我們的力量和幫助，而這位神是創造宇宙萬物的主。

詩人再把另一幅圖畫展現在我們眼前：一座四面受困 的城，但因神在其中，所以城必不搖動，而且充滿滋潤和祝福。這片段使人想起希西家王時代的戰爭，以色列人面對亞述大軍壓境，先知以賽亞勸希西家王不必害怕。果然，到天一亮，清早起來一看，亞述的大軍都變作死屍。這就是「外邦喧嚷，列國動搖；神發聲，地便熔化」。

詩人再帶我們來到戰場看神的作為，祂如何摧毀敵人，止息刀兵，直到地極。祂為世界帶來和平和秩序，祂是列邦列國的主，也是掌管歷史的主，所以就算面對強敵，也不必害怕。第1節是詩人認信的宣告：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」第7和 11節是這首詩的副歌，反覆頌唱「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所！」兩者互相呼應，形成一首波瀾壯闊的詩歌，也回應了全詩「不必害怕」這個主題。

《堅固保障》是馬丁路德所寫的著名詩歌。個子矮小、寂寂無名的路德為甚麼有勇氣列出著名的「95條」反對當日教會的腐敗？又為甚麼有勇氣站在教皇面前面對質詢？這首詩正好代表他的心情：「上主是我堅固的堡壘，永不動搖之保障；上主是我隨時的幫助，使我脫離危難恐慌；歷代仇敵撒但，仍欲興波成浪，他奸狡勢強，殘忍毒辣非常，無比兇惡真難防。」是的，我們面對強敵惡者，仍然站立得穩，因為知道上主是我的保障，所以不必害怕。

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這段經文是神答覆耶利米的禱告，內容則是對被擄一事的反省。在開始時，神正面地回覆了耶利米的禱告，也以此作為下文的引言。在神的答覆中，大部分的內容是對猶大的指摘和控訴。猶大的罪在哪？就是「以背向我，不以面向我」，對神的教導和呼籲硬心麻木，而且不在一時，乃是長年累月。在他們身上，人看不出神的形像，因為他們太像周圍的迦南人了。為此：神打發了巴比倫的軍隊來懲戒這不受教的兒女。對猶大來說，這完全是出乎意料之外的，因為他們從沒想過神會如此行。但在神「有難成的事嗎？」可是，若神摧毀了這硬心的百姓，他們還有希望嗎？這也是一宗難不倒神的「難成之事」。在人以為無可能的時候，神要成就人不能想像的事，就是祂要使這群已經死去的百姓重新活過來，把已經分散的百姓再招聚在一起，把斷裂了的關係再次建立起來。神要再次向他們施恩，把他們「栽於」這地，不再把他們拔出。

耶和華是獨行奇事的神，在荒廢的地方中，祂能把城邑重建其中。這樣，神以重生的應許來回應耶利米的哀求。被擄是甚麼？這固然是懲罰，但在懲罰中卻有新生命的種子埋在其中，到了時候，就會開花結果。

「在神豈有難成的事嗎？」是一句令人感到安慰的話。祂創造天地，締結了人類歷史，更重要的，就是能夠使已死在罪惡過犯中的人再活過來，這就是福音。但在我們生活的範圍內，如何能夠體會到這話中的奇妙？首先，我們不要以「法術」的眼光來看神的能力，因為神所行的不是法術，而是能使人死，也使人活的能力。這能力並不受人駕馭，也不由人指揮；相反，人要伏在這權柄下，接受其掌管。沒有任何事能難倒神，但祂並非我們的僕人，凡事聽命、成就我們主觀的願望。祂所要求的，是信心的順服和聽從，當我們尊重祂是主的時候，才會明白這話的意義。

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這是一首為君王而寫的詩歌，作者心中的歡樂，溢於言表。一般認為這是一首王室婚禮的進行曲。

2到9節是對新郎的讚頌：首先，詩人讚美新郎比世人更美。但他的美並不在於外表英偉不凡，而在於他的品德。對一個人而言，口舌是最難控制的；他卻能吐出恩言，時常講出滿有愛心、造就人、激勵人的話。

其次，詩人讚美新郎的大能。他殺退敵人，行可畏的事，並非為建立個人功業，而是為真理公義而戰。換句話說，他戰勝了邪惡和混亂，彰顯了神的尊榮和威嚴。

因此，他配受尊崇和讚美，神用喜樂油膏抹他，宮中的生活也使他滿心歡喜。

10到15節是對新娘的頌讚：這段描寫可視為婚禮進行的場景：新娘被引進宮中。被帶到新郎面前。詩中沒有刻意描寫新娘的美貌，反而描繪她衣着華美，眾多童女陪伴，以彰顯她作為王后的尊貴身分。同時叮嚀囑咐新娘作為王后，必須曉得重視和珍惜身分的轉變，更應有思想和感情的轉變：忘記本族本家，不再思鄉；對君王順服和尊敬，這是王后對君王應有的態度。那麼她就可以被王欣賞，成為萬民的祝福。

最後是祝頌：詩人的祝頌不只在新郎新娘，還在他們的子孫後代身上。他們的子孫要作全地的王，國權要傳到永遠，並且國力強盛，因此他們被萬民稱謝記念。

在新約中，婚姻常用作比喻基督耶穌與教會的關係。教會是基督的新婦：基督愛教會，教會順服基督，而信徒就是基督與教會的子孫後代。信徒因基督與教會而得到祝福，這是何等美好；而另一方面，你可曾想過：把基督的王權和國度傳到萬代也有你的一份責任呢？

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經文有三部分：3到5節王的詢問、6到15節先知贖回土地，和16到25節先知的禱告。

西底家王的詢問讓我們了解到當時的處境：王正受巴比倫軍隊所圍困，而先知則被王所囚禁。在這非常時期中，西底家王詢問耶利米為何要作這預言，似乎耶利米的話在王的心中留下了深刻印象，他反覆思想，那是百思不得其解，所以需要向耶利米查詢有關預言的意義。西底家王的查詢並沒有得着任何回覆，經文反而記載在這時耶利米所做的一件事：購回一塊屬於他家族的土地，免得落在外人手中。經文很詳盡地記載整個購買土地的過程，為要讓讀者知道這是一宗正當合法的交易。耶利米的行動有何意義呢？答案在第15節。原來耶利米購地的行動，是關乎神將來救贖的「兆頭」：耶利米所購買的土地，是神對這快將滅亡的猶大所作的保證。神必不會使祂的應許落空，救贖會按所定的時候臨到。

接着，耶利米向神禱告。他的祈禱以「榮耀頌」開始，主題是「在祢沒有難成的事」，然後逐一列舉出神所成就的「難成的事」，每一件都是神「慈愛」的見證。可惜這連串的「慈愛事件」得不到以色列的欣賞，反以惡報恩。結果，以色列的滅亡已追在眉睫。耶利米的禱告，肯定了神所應許的都必成就。

在一切都面臨崩潰，外面的世界正逐步瓦解時，耶利米卻行了這極不智的事——買地。為甚麼？這事當然是神所吩咐他的，其意義就是「投資」在神的將來中，把目光從人的失敗中轉移到神的作為上。在「末日」即將來臨時，耶利米教導我們把目光投向將來。

你可有失敗的經驗？確實很難受，那種黑暗和絕望，有如千斤大石一樣壓在我們身上，使我們四面受敵，全無出路。耶利米的行動給了我們一個面對失敗時的方法：「投資」在神的旨意中，把自己一切所有的交託給祂。從最基本的意義說，這是信心。信心並非相信一些無法用理性明白的事物，而是投身在神的救贖中。

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雖然這首詩歌的寫作日期未能確定（有以為是在以色列人被擄前、被擄時期或在波斯統洽時期）：但肯定是以色列人面對外族入侵時所寫的一篇民族苦難的集體哀歌。這首詩歌可分為三大部分：

首先是1到8節，歷史的沉思：以色列人是一個重視歷史和教育的民族。

長輩有責任把歷史、律法、信仰和人生道理教導下一代。他們從長輩口中知道了過去的歷史和神在他們中間的作為，包括出埃及、立國等。在過去的歷史中，他們看見他們得勝並非靠以色列人兵強馬壯，而是靠賴神的恩典和救贖，是神對他們的栽培和扶植。神特別恩待他們而非其他民族，全基於祂與列祖所立的約。

然後是9到22節，今日的哀歌：9到13節寫盡了以色列人今目的苦況，是一闕動人的哀歌。而詩中多次用「祢使」、「祢把」，甚至認為神賣了祂的子民，顯然他們的苦難與被神棄絕有關。但神為甚麼棄絕祂的子民呢？這卻是令人百思不解的地方。神不是應許向敬畏祂的人守約施慈愛嗎？他們並沒有忘記神，也沒有違背與神立的約，更沒有偏離神的道，神為甚麼丟棄他們呢？歷史給人啓迪和鑒戒，但過去的歷史經驗似乎不適用於今日。

最後23到26節，信心的超越：雖然以色列人不明白耶和華對他們的苦難為甚麼不干預，不介入；但他們仍深信耶和華的祝福和保守，他們仍肯定惟有耶和華是他們的拯救。祂的離開只是短暫，因為神沉默和不介入，詩人形容一向不打盹、不睡覺的耶和華「睡着了」。他們惟一可以做的，就是向神苦苦哀求，希望把祂搖醒。他們憑着信心，深信他們的哀哭必達到神的耳中。

痛苦是難以承受的，不明所以的痛苦更難承載，這首詩歌所描述的群體正是經歷不明所以的苦難。也許今天我們同樣面對許多不明所以的苦，在這些生命中黑夜的時間，讓我們更緊靠神、更抓住祂，甚至要與祂苦苦相纏，深信神會垂聽我們的所求。

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在神的救贖下，以色列中再會傳出歌聲。對於落在失敗中的人來說，這真是最令人興奮的聲音了，歌聲在他們當中停止了很久，現在再次響起，帶來一番新氣象，在神的眷顧中，一切都成為新的了。

新歌宣告了新生，這就更令人振奮了。經文一方面反映出現實中苦痛的經驗，但亦同時宣布出神要以生命代替拆毀和死亡。以色列已經嘗過被「拆毀、毀壞、傾覆、苦害」的滋味，現在該是「建立、栽植」的時候了。新生為締結新約提供了有利的條件。相信這段經文是最為基督徒熟識的，但也是最容易誤解的經文。這裏的「新」「舊」之分，其實是關於以色列的過去和未來。舊的以色列在自己的硬心和悖逆中滅亡了，但神要在這堆失敗的灰燼中興起新的以色列，其標誌是順服。在這順服的基礎上，神要與新的以色列建立新關係，這就是「新約」。說到底，「新約」是神赦免和更新的宣告。新以色列在恩典中誕生，也是在恩典中得着保護，這是神的保證，再沒有比這保證更實在和肯定的了。神是以色列的過去和未來的關鍵。

最後，新生的以色列要成為神的居所，所以耶路撒冷一切的地方，不論是高尚的或平凡的，都分別為聖。作為神的居所，這就是以色列在神的計劃中所站的位置。

在本章中的九段經文，向我們展示了神的計劃和目標，引導人從罪中走出來，進入神的恩典和應許的喜樂和盼望之中。在現實中，人因種種緣故而遠離了神的旨意，以致神的計劃獎得暗晦不明。但這連串的宣告，把神最終的計劃說明得再清楚不過了。在因罪惡所產生的失敗、滅亡和死亡中，神要建立新的生命和新的歷史。

神的旨意是不會受挫的，人的罪惡也不能令神放棄祂原本所計劃的。有甚麼因素驅使神這樣堅持和執着呢？相信就是祂本性中的憐憫和慈愛所綻放出來的力量。從人的失敗中，我們才真正體會神的慈愛有何等大的力量。

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在這首詩篇中，我們看見一幅很美的、關於生命如何成長的圖畫。

詩人耐心等候神，在禍坑中向神呼喊，這是信心的第一步。然後詩人經歷神的拯救，這經歷使詩人口唱新歌讚美神。他的經歷不單使自己的生命得幫助，而且激勵了身邊的人，使他們都來倚靠神。詩人對神的經歷，使他的生命得以成長，也使他心靈的眼睛好像突然開啓了，以致他從各方面都看到神許多奇妙的作為，並且看見神對屬祂的人所施的美好旨意和恩慈。當詩人的生命成長，就能進一步地認識神的心意。他知道神所喜悦的不是祭物，乃是一顆順服遵行神旨意的心；「開通耳朵」就是指到人的順服。在舊約時代，凡作奴僕的以色列人，可以在安息年離開主人重獲自由；但倘若僕人願意留下來，主人就必須用錐子將僕人的耳朵刺透。順服帶來生命的成熟，而生命的成熟則帶來更多的歌唱和頌揚。生命的成長並不代表生活從此一帆風順，人生總是充滿許多挑戰。後來有更大的困雞臨到詩人身上，但他已曉得倚靠神的秘訣。他認識到神是慈愛和誠實的，因此在困難中他能發出信心的宣告，那三個「願」正好將詩人在神面前的信心表達出來。

一位哲學家曾說：「我信以致我能明白。」信仰的第一步永遠都是由信心作出發點，當人願意在不同的景況中，以信心來到神面前，就會經歷神夠用的恩典。這經歷使人進一步認識神，同時這經歷使頭腦上的知識，轉化成為生命的一部分，所以人就能口唱新歌讚美神。當人更多和更深認識神，就更願意信靠神，這就是生命成長的大道。今日你願意走在這條道路上嗎？

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耶利米書30到31章全是安慰的話，與上文的審判有強烈的對比，為甚麼？因為先知要説明29章10到14節這番話的含義。

到底神對猶大的旨意是怎樣的呢？神曾囑咐被擄的猶大要順服，不要聽信「假先知」的話語。他們需要耐心地等候神救贖的時間來臨，不要妄想有能力自尋出路。所以，現在神吩咐耶利米所寫的「書」，主題就是「日子將到，我要使我的百姓⋯⋯被擄的人歸回」，「日子」所指的並非時間或日期，而是「事件」；「日子將到」其實是在宣告神主權的彰顯。

現在，被擄的猶大要等候這事成就。當然，人總是關心「何時？」這問題，可是答案卻不在人手裏，人必須帶着盼望和耐心地等候神自己的時間來到，這主動權全在神手中。因此，當猶大人面對着被擄的處境時，他們無須感到沮喪或絕望，或埋怨神，他們倒要明白神向他們所定的旨意是甚麼，就是重新建立他們。

使被擄者得安慰有三大因素：第一，神是歷史的主，世上任何強國，包括巴比倫，都是在祂的掌管之下；其次，神是時間之主，時間是神的僕後，必要成就祂所定的；第三，神的懲罰固然嚴厲，但這只是一個淨化的過程，神要從過往失敗的頹垣敗瓦中興起新的百姓。

神拔出和拆毀，但祂也建立和栽植，人要從此得着安慰。

在失敗中能夠給予人安慰的，只有是神的旨意，而非任何甜言蜜語，或一些虛假的保證。耶利米的安慰並沒有抵銷神的懲罰所帶來的苦痛。相反，人必須經歷這苦痛，然後才能明白安慰的意義。耶利米也關心他的同胞得「醫治」，但他絕對不會為了「安慰」而輕忽了神對罪惡的嚴厲。現代人常常說自己的心靈飽受創傷，需要醫治和復原，也尋求「心靈醫治」一類的課程或輔導。聖經的教導就是人心所需要的「醫治」必不能與罪劃分。若要得「醫治」，必須從對付罪惡入手。總的來說，「醫治」是救贖恩典而非手段或方法，人必須把自我放下才能得着。

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