靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

新王登基本是大喜的日子，但這不識時務的耶利米，竟然宣講了這麼掃興的話，難怪 當時的官員為此事大為不滿，要殺耶利米而後快了。耶利米說了甚麼話，以致惹來這麼激烈的反應呢？他所說的豈不是發自內心的嗎？耶利米只想他的同胞會醒悟過來，正視身處的情況而已，只是眾官員聽了這番話後卻認定耶利米是預言自己國家成為「荒場無人居住」之都。如此大逆不道的言論，豈不形同叛國嗎？於是他們判定耶利米犯了該死的罪。

面對如此危險的情況及巨大的壓力，耶利米的反應如何？他表自了自己所傳的信息並非來自他本人，乃是有命在身，不得不說。然後他重申說這話的目的是要百姓悔改，避免徹底滅亡。最後，耶利米坦然地陳明自己的心跡：他只要完成託付，對自己的性命安危早已置諸度外。在最後關頭，因為有民間的領袖引述了彌迦先知的先例，指出當時彌迦先知亦發出類似的預言，當權者不但沒有加害彌迦，反而悔改，因而避過了神所要降的災。耶利米的性命才得以保全。到底耶利米的處境有多危險？從下文所記載的事讓我們一清二楚了。一名叫烏利亞的人，奉神的名宣告相同的信息，約雅敬王卻派人把他捉拿處死。這樣的事確令人不寒而慄。

以言入罪，古今皆然，耶利米所面對的事，並不單單發生在當時的猶大，即使在廿一世紀的今天，這樣的事在世界各地依然層出不窮。道理很簡單，真理的言論是任何行不義的統治者所畏懼的，他們為保權位，必須嚴嚴地打壓。由此可見，當不敬畏神的人掌權時，真理是沒有「市場」的。另一方面，我們看見耶利米的忠心，在面對王權的威嚇仍能面無懼色，他的秘訣在哪裏？首先，他肯定所說的話是真理；其次，作為神的先知，他早已把自己的性命完全交託給神，他早已做好準備，隨時為神為真理作出孤注一擲的奉獻，以致他雖手無寸鐵，卻依然能屹立於虛謊的狂濤中。

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這是一首悔改詩。背景是大衛在安定的目子中散漫起來，落在情慾的網羅中，後來為了掩飾罪過，更用卑污的手段殺害了拔示巴的丈夫烏利亞。在那段日子中，大衛心裏充滿了罪咎和掙扎，後來他到神面前認罪悔改，就經歷了赦罪的平安，重新恢復與神的關係。大衛是要藉自己的經歷，來幫助神的百姓，告訴他們如何得着蒙神赦罪之福。人的罪使人遠離神，並叫人的生命落在各樣的捆鎖中，只有蒙神的赦免，人才能恢復與神和好的關係，重獲有福的生命。人犯罪必定有罪咎感，大衛用了很多生動的手法，將他當時在罪咎中的掙扎表明出來。

人惟有經歷神的赦罪，否則不能從罪咎的枷鎖中得着釋放，重獲心靈的平安。那麼人如何才能得着神的赦免呢？不是將功補過，乃是坦誠地來到神面前認罪。大衛並沒有為自己的罪找藉口，也沒有將自己的行為合理化，他乃是承認自己的罪行。認罪最基本的意思，就是同意神對罪的看法；當大衛坦誠在神面前認罪時，神就赦免他，然後大衛就以自己的經歷來鼓勵我們：要把握機會在神面前認罪。神不但肯赦免，而且要恢復人心靈中的喜樂平安。大衛藉此教導和提醒神的子民要走當行的路，不要存頑梗的心來抗拒神的心意。最後大衛將惡人和義人兩種生命的景況放在我們眼前，好讓我們作出正確的選擇。

求主藉著大衛的經歷提醒我們，不要像無知的騾馬一樣自己頑梗，抗拒聖靈的工作，求主讓我們懂得把握機會回到神的面前，重獲救恩的喜樂，讓我們的生命走在蒙福的道路上。

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這段經文引入一個新的主題：神對列國的審判。經文以「忿怒的酒」來形容這嚴峻的審判，且強調是無可逃避的。在上文中神已經宣布了巴比倫終有一日要為所行的受罰，現在神的懲罰也要臨到近東各國。神吩咐耶利米要把這「杯」交給各國人民喝，這正是耶利米從神領受的其中一部分的使命。

經文讀來有點令人難以置信，難道神真是這麼殘忍嗎？神豈不是慈愛的嗎？為何在經文中，神呈現出如此令人心驚膽顫的形象？祂是一頭兇猛的獅子，大聲吼叫，而且祂已經動身離開其所在，正在前赴戰場，準備大施殺戮。神為何發怒呢？神並非一位喜怒無常的神，也非善變難測。神發怒反映出祂是何等重視地上一切的事，祂是何等深入地參與在世界之中。神忿怒是祂作為主的表示，是祂彰顯權柄的方式和途徑。在神學上，神忿怒並非祂的本性或本質，而是祂的「工具」，為要成就祂的旨意。

經文是用戰爭的語言來描寫當神對罪施行審判懲罰時的情形，全地既然是屬祂的，祂就有權柄按祂公義的旨意行事。這是重要的，因為神並非地區性的神，祂的主權沒有地域疆界的限制，不論是巴比倫還是別的國家，不論他們接受神的主權與否，都一概要面對祂的審判，因為祂才是全地真正的主。

不錯，現代人的確很難接受這樣的一位神，神的嚴厲令人卻步，令人不敢接近祂，甚至抗拒祂。我們慣於把神當作朋友、當作知己、視為自己的「同路人」。如此，我們把神拉近至我們可以接受的水平上，其實是我們自以為是地想要把祂「馴服」了。

問題的核心是，祂是你的主嗎？你的生命降服在祂的主權下嗎？這段經文的信息其實很正面：我們不能把神「降卑」至我們可以接受的程度；相反，我們要把自己提升至神所定的高標準上去。要「馴服」的不是神而是我們！我們都有一顆羈傲不遜的心，時常不受約束，喜歡我行我素，而在神「忿怒」的背後，是一顆被刺痛的心，你又是否明白呢？

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這是一首哀歌，詩人在困境中求告耶利華。這詩篇極可能是大衛在逃避押沙龍追殺時所作的，在漫長逃難的過程中，大衛的身心靈已經很疲倦：信仰正面臨考驗。

大衛求神使他「永不羞愧」，意即不要叫他失望；然後他求神「側身而聽，快快救我」，他實在不能再忍耐和等候，幾乎不能再持定對神的信心。在人生的道路上，你也可能會經歷大衛這樣的黑夜，可能那是漫長疾病的折騰，可能是一段已經破裂、長時間無法修補的關係，也可能是失業已有一段頗長的日子⋯讓這首詩篇今天幫助我們再次得着堅固，以信心繼續等候神，因為知道神永不使我們羞愧。

大衛如何從失望的邊緣中重拾盼望呢？就是他再次認定神的屬性。在2到4節，他提及神是堅固的磐石，是他的巖石，是他的山寨，是他的保障。這一切都是形容到神的可靠和不改變，惟有祂才是人生命的根基和保護。接着大衛宣稱耶和華是誠實的神，祂的應許永不落空，因此人可以將自己的靈魂和生命全然交付祂。大衛在7到8節，再次認定神是慈愛的，神必會體恤他的困苦和掙扎，保守他的生命平安。縱然大衛過去曾犯罪跌倒，以致敵人和鄰居都嘲笑他和厭棄他，但神卻沒有撇下他，神仍是他的神。在詩的末段，大衛呼召神的聖民來倚靠神和愛神，鼓勵他們無論身處任何景況，都要壯膽和以堅固的心仰望神。

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經文以頗為詳盡的日期記載作開始，顯示出猶大的歷史進入了新階段，耶和華的話語針對時局，再度向猶大發出警告。按歷史記載，約雅敬王於主前609年登基，而尼布甲尼撒則於主前605年接掌巴比倫。自609年起，猶大已淪為埃及的附庸。當尼布甲尼撒登基後，揮軍向西部進攻，擊退了埃及，繼而管轄了猶大。相信耶利米的話是宣講於尼布甲尼撒揮軍進侵之前，向猶大宣告將要面臨的厄運。

經文首先確立兩大事實。第一，耶利米本人自作先知以來，一直是赤膽忠心地傳講神的話語，警告百姓，從不懈怠，而耶利米本人只是眾先知中的一位，在他以前已有無數的先知奉差遣向猶大說預言，呼召他們悔改。第二，百姓拒絕聽從先知的話。現在，巴比倫的軍隊已出現在地平線上，眼看取代埃及管轄猶大已是指日可待。在這情況下，耶利米作出兩項宣告：猶大的結局到了，將要受到巴比倫轄制七十年之久；直至這時期結束後，神才懲罰巴比倫。被擄七十年這信息標誌着耶利米的宣告進入了新階段，因為猶大悲慘的前景已經清晰可見。

猶大人實在不應繼續存有任何幻想，以為巴比倫的威脅只是曇花一現，他們應該醒過來，認真地面對現實，作出相應的抉擇。雖然有關敵國入侵、人民被擄的信息在耶利米書中早已出現，但「被擄七十年」的信息還是頭一次出現。猶大何以走到這境地呢？無非是因為她屢勸不改，錯過了一次又一次回頭的機會。這名神所深愛的浪子，有能力悖逆，卻沒有能力回頭，結果滅亡成了她的定局。但另一方面，雖然「七十年」長得令人難耐，但始終是一個期限。當然，對於當時代那些抗拒神、背棄神的人，他們自然沒有可能看見這七十年的完結，但對他們的下一代來說，這個宣告是「重生」的機會。

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在現代社會的氛圍中，女性的自我價值及認知相比起20世紀中期有了很大的改變，當中包括受教育機會及職業生涯的大幅提升。然而在不少較為保守的基督教社群裡，女性仍時常被教導應當以婚姻與家庭作為最偉大的志向。不少新時代女性認為，既然男女均為神所創造，為何女性必須成為別人的“幫助者”？這似乎是一個不容易跨過的心理障礙。

創世記中神為亞當創造了一個幫助者（希伯來原文是“ezer kenegdo”），“ezer”在舊約中大約有20次被使用，在每一個其他情況下，被描述為“幫助者”的人都是上帝自己。在申命記33:29中，它被翻譯為“保護”，說上帝是“保護以色列的盾牌”；在詩篇121篇中，它被翻譯為“幫助”，說：“我要向山舉目，我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。”這些經文描述了生死攸關的情況，在其中上帝是我們唯一的希望。也許“ezer”的更好翻譯應該是“救生員”。而“Kenegdo”意味著“並排”，“相對”，或“相似的對象”。這些相同的希伯來詞語的替代翻譯構建了上帝最初設計的更完整的圖像。因此，儘管在某些較為保守的觀念中，“幫助者”是應該作為一個順服的搭檔，做的事情是類似撿起襪子並製作三明治這樣的概念，但“ezer kenegdo”一詞其實更應該被理解成像是一個伴侶、一個共同作戰的人，或者一個戰友。

有職業軍人朋友曾經分享他們團隊作戰的經歷講究的是信任和團隊合作，在他們一起上戰場之前，每個人都必須知道他可以完全依賴站在他身邊的士兵。在新兵訓練時，30多名新兵一起下車，被告知站在一起排成一條線，一個裝有一堆裝備的背包被扔在每個人面前，並被告知迅速而有效地將一切裝入背包中。在信號發出後，士兵們紛紛開始工作。每個士兵完成他的背包並拉鍊合上時，教官就會走到一名站立的士兵面前，拉開他的背包，把所有內容扔到他腳下，大聲喊：“再來一次！”這一幕反復發生，經過幾次清空，每個士兵都終於弄清楚了：在完成了自己的背包、站起來之前，就幫助他們左邊的同袍完成他的背包。當所有的背包都完成時，所有的士兵一起站了起來，他們這才算是成功地完成了任務。他們一遍又一遍地被教導他們不能單獨工作，他們需要彼此合作完成從擦地板到跑步的所有事情。當這些士兵在面對敵人和執行任務時，他們已經準備好為對方而戰。通過並肩工作，他們建立了信任。

這就是我們需要對待配偶的方式。通過共同合作，我們建立信任。我們是共同作戰的人，戰友，並且是平等的合作夥伴。我們需要在生活的平凡事務和活動中一起工作，建立那種信任和團隊協作的感覺，這將幫助我們共同面對可能出現的更大的挑戰。

本週討論：回想你父母的婚姻，他們的團隊合作如何？他們的婚姻對你的團隊合作有什麼教訓？

你配偶的哪些品質或特點在某種程度上對你有祝福？你何時把它們當作救生者、支持者或拯救者來經歷過？

問問你的伴侶，這個星期他們需要你的什麼幫助。然後禱告。感謝上帝在你的伴侶身上所賜予你的禮物。求祂向你顯示，你如何能以更大的方式彼此服侍。

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這詩篇主要的信息是要教導我們如何活在神的同在中（聖殿）。人在平順的日子中，很容易會忘記自己所擁有的一切都是源於神的恩典，反倒誇耀自己的能力，認為自己的成就是因為個人的聰明才幹所致，因此就不再倚靠神，反倒倚靠自己。我們需要學習感恩的功課，惟有感恩能使我們認看自己所擁有的，全都是來自神的恩典。感恩使人的心謙卑，所以活在神同在中的人，必需有凡事謝恩的心態，因為神的恩典乃是一生之久與人同在的；縱然人落在軟弱的光景中，但神的恩仍然不離開人。

美國和加拿大在每年都會慶祝感恩節，美國的感恩節是林肯總統在 1863年提出來的，他說：「我恐怕我們已經太自給自足，以致感到不再需要那救贖和保守的恩典；恐怕我們太驕傲，以致不懂得向創造的主禱告。我擔心今天有太多的人認為我們的富足是由於我們自己的聰明和能力。」求神憐憫我們，教導我們學習凡事謝恩，在神面前常存謙卑的心。

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第一批猶大人被擄離開耶路撒冷了，他們正前赴巴比倫途中，這事有何意義？神在本章中讓耶利米看見了異象，到底先知要從其中領受甚麼信息？信息包括兩方面。從人眼中看來，被擄的一群是可憐的，甚至是神所懲罰的；然而神卻宣告這些被擄者是「極好的無花果」，被擄去是神保存他們的方法，為要藉他們復興以色列，而那些存留在迦南地的，卻是「極壞的無花果」，必須丟棄。可能在這些人心目中，得以存留在迦南地是神對他們特別眷顧的表徵，但神的話無情地把這幻像砸破了，因他們要成為列國狩獵的對象，直到被滅絕為止。這番話令人有摸不着頭腦的感覺，因為客觀而言，這兩批猶大人其實沒有分別，他們均是悖逆、離棄神的一群。事實上，被保存的並非因為他們內裏的美好而得以保存，被丟棄的也非因為他們特別不中用。在這番話背後的大前提就是猶大是被審判的，其民族因犯罪而被判刑。但在判刑之餘神刻意地保留了其中一部分，為這百姓保留了「餘種」，這是祂向人施恩的表示。

更重要的是，這話令人無法有感到自豪的空間。正當人以為自己有甚麼可取之處時，神的作為就令人猛然醒覺過來，尤其是對那群仍然留在迦南的百姓，神的話令他們沒有任何自誇的理由。留在迦南的人也許是我們的寫照，既幸災樂禍，又自以為義，常以批判的眼光看跌倒的人，卻又看不見自己的失敗。由此可見，人的屬靈視力若出了嚴重毛病，就會無法辨認真偽。

神的話如一面明鏡，讓人看見自己真正的面貌，把人的驕傲、自恃統統擊破粉碎。當人看見自己的真面目時，還有驕傲的理由嗎？簡直是無地自容！另一方面，神永遠走在人的前頭。當人以為神的計劃徹底挫敗時，神已經為新的未來作好部署，神的目光已投射到新的將來。這有何意義？在歷史中，神永遠掌握主動權，帶領着歷史的進程，不論是甚麼困難，祂的旨意最終必然成就。

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上次說過婚姻中互相坦白的重要性。在一個理想的世界裡，夫妻之間彼此坦白過錯或隱瞞的事之後，都能以最寬廣的心來彼此原諒和接納，然後王子和公主就從此過著幸福美滿的日子。然而在現實世界裡，彼此坦誠之後，或許爭吵和矛盾會在親密感之前來到。因此，當你的配偶向你坦白自己的過失和隱藏時，你就面臨到一個選擇：是用“自以為義”的方式來指責對方、以此提升自己在家庭中的地位，或是以體諒的態度來為你的婚姻建築一個婚內安全網。

我們建構婚內安全網的方式可以是這樣：首先你要知道，你的配偶願意向你坦白，表示說對方希望跟你更加親近，或者至少是期望得到你的諒解，當然，聽自己的伴侶用告解的方式來溝通是很不舒服的感覺，但在這時，至少請你告訴自己，這是對方放低姿態的時刻，至少你應該要聽下去；然後，就用盡一切努力和愛，去聽對方的話，先不要自己假設對方的動機或想法，不要先在腦子裡為對方設置一個小劇場，聽對方好好解釋，把前因後果說清楚；最後，如果可以的話，你可以跟配偶進一步溝通，比如釐清對方講述的事件中你不了解的部分，或者以後的計劃，如果你覺得很難受，需要一些時間消化，也可直接要求停止對話，待你的情緒平復後再做討論。

總括而言可分為四部曲：首先，以愛聆聽；其次，在聽的過程裡思想一下，對方是不是有意要傷害我，請記得，你有權利如此懷疑；然後，如果你需要一些空間和時間來接受，那就這樣做，向對方表示需要離開對話，在安靜下來的時間裡靜下心來思想；最後，尋求醫治，如果你能原諒對方，並且願意嘗試慢慢修補關係，那就做好計劃，而且刻意地增加彼此溝通的時間和深度，以求達到醫治你們關係的效果，而如果你需要更多的幫助，一定不要覺得“家醜不外揚”，尋求專業的牧者或輔導人員的幫助是再正常不過的一件事，你無需感到不好意思。

本週的功課：想想看你自己有沒有“被原諒”的經歷，如果有的話，回想當時的情景，如果這對你來說是個很好的經歷，那就試著下次用這樣的方法來對待需要你原諒的人，包括配偶或其他任何人；如果這不是個很好的經驗，想想看你如何可以做得更好。

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人既是受造之物，理應和整個自然界一同降服在大能的神面前，但世人卻因驕傲而敵擋神，惟有神的子民降服在神面前頌讚祂。由此我們看見，惟有降服的生命才能讚美，亦惟有讚美能使人降服於神。當人讚美神時，他必會經歷真正的平安。一場暴風雨帶來洪水泛濫，景象令人驚懼，使人覺得自身的安全受到威脅。然而，讀美使人心靈的眼睛超越眼前的困難，看見神的主權和大能。在洪水泛濫時，耶和華仍坐着為王，因此人心裹仍有平安。

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