靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

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如果你家中有4-7歲的小朋友，可能也會見過這樣的情景：孩子們常常在無可抵賴的情況下——甚至有時候是你親眼看見他們闖禍（比如打碎碗盤或弄壞玩具）的瞬間——仍然會堅決否認自己有犯錯。這是發展心理學中一個有趣的現象，監護人也不需要小題大作，認為孩子是“學會了說謊”就用力責備。事實上，比起憤怒，這種現象更多的是讓人覺得可笑。因為如果父母們稍作留意，就會發現其實這種“說謊”的孩子在否認的時候都帶著一種“其實我有罪”的表情，說明他們並不是不知道自己犯錯，他們所有的行動舉止都呈現出罪疚感。

其實成年人也是如此，人們總以為自己很會掩飾，但除非你是專業的演員或者連自己都騙了，不然各種隱瞞和謊言都不是那麼容易隱藏的。在婚姻裡，不管是新婚還是老夫老妻，雙方在婚姻交往的歷程中要隨時保持完全地坦白都不是容易的事。夫婦間完全沒有秘密看起來是個很理想的狀態，因為人總有些事情想要只留給自己，然而當這種有所保留成為婚姻關係中的障礙，那就有必要做出回應和處理。

你是否曾經對配偶保守秘密？你是否鼓起勇氣坦白？定期坦白是必要的，因為我們經常犯錯。甚至有時候你以為自己隱藏得很好，但其實你的配偶早已知道。夫婦雙方應該學習盡力對彼此坦誠相待，當彼此坦白成為常規做法時，信任和親密關係就能被建立。當我們試圖向配偶隱藏自己的錯誤時，我們減少了親密的可能性。當我們保守自己的部分時，我們永遠無法真正體驗知道和被知道的祝福。

本週的操練：思想一下有什麼事情你需要向自己的配偶坦白，然後挑一個好時間——不要在出門上班前一刻或者在料理家務的途中，好好地把前因後果說出來，要完整地論述，包括你覺得會讓對方加深誤會的成分。然後請求對方的原諒，尤其記得：在對方表達不認同的時候，不要急著給自己找藉口開脫。最後以禱告結束。我也禱告神：求主給你們夫婦有彼此傾訴的真誠以及彼此饒恕的心志，願神祝福你們彼此坦誠的婚姻關係。

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經文的主題依然與假先知有關，作者透過諷刺嘲弄的手法，把他們的面貌繪畫出來。

假先知他們是虛偽的。表面上他們是虔誠地傳講神的話語，背後卻是出於「詭詐」，別有用心。他們也不誠實，因為他們「偷竊」神的話語，把別人所傳講的「抄襲」過來，當作是自己親自領受的，其實他們所「偷」的，本身也是虛假的「預言」。假先知沒有分辨的能力，因為他們從來沒有親自領受神默示的經驗。結果，他們「托」神的名所說的話全把百姓引進了迷途當中。本來每逢先知宣告「耶和華如此說」時，都是先知的權柄和能力的表示，現在卻變成了「假貨」的標誌，說的人還會遭受嚴厲的懲罰，怎不令人歎息。

神的話語是甚麼？經文用了兩個比方來說明：「火」與「大錘」。它們都能發揮出極大的能力。火能生熱，也可以產生亮光和能量，但亦可以把房屋焚燬，或奪去人的性命。至於「大錘」，基本上它是破壞性的，例如把巨大的磐石粉碎，但另一方面，那些被擊打出來的碎石，卻又可以作建築之用。可惜當被人存心利用時，如此巨大的能量頓然變成了軟弱無力，宣講時只給人隔靴搔癢的感覺，可有可無。在人的私心和詭詐中，一團熊熊烈火現在只剩下一堆死灰，至於那「大錘」，更已銹蝕，變得毫無用處了。

經文充分地讓我們感受到神心中的不滿和忿怒，因為祂的話語原本是叫人得救的，現在卻成了假先知們自抬身價的「籌碼」。我們當怎樣行才能避免落入相同的錯誤？相信只有這方法：先經歷發自神話語的「火」把我們焚燒和煉淨，才能發放出蘊藏這話語內的能量；又要先被神話語的「大錘」把我們的自我完全粉碎，才能釋放出神話語中那種震撼人心的能力。其實這也是真假先知間的分別：前者有神的差遣，有直接領受神話語的經驗，他們都好像耶利米一樣，完全降服在神話語之下，如此，他們就能把神話語內真正的能量發揮出來。

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新年伊始，正好是回憶“新”事的好時機。這兩周我們可以回想當年，從預備婚事到婚禮當天，再到新婚燕爾時期的感覺。

對華人家庭而言，或許不像西方人的“訂婚-婚宴預演-婚禮-蜜月”模式，但在這過程裡、在親友祝賀和家族期待當中，新人也一定有對未來美好生活的期待，也會有更緊密的身心靈交流。即便或許有煩惱和不安，但大部分的狀況下都是甜蜜與美好的。同樣，或許不是每對夫婦都有西方式的“婚前誓詞”，也或許不會說出“For better or worse”、“不管好壞、無論健康疾病都彼此珍重同行”這樣的話，但應該都有“婚姻是一輩子的事”這樣的概念。其實這就是婚姻的承諾，而且必須緊記：真正的承諾裡不會有 “除非 unless”這個詞——人沒有理由為自己的不守承諾開脫。

上帝對人的承諾就是如此：祂向挪亞承諾再也不會以洪水毀滅地球。祂向幾乎一百歲但仍沒有自己孩子的亞伯拉罕承諾，他的後代將比星星還要多。上帝的本質是信守承諾，而在交換誓言——在這段漫長的婚姻旅程的開始，我們也觸及了這種神聖的特質。信守的承諾是承諾的真諦，是種子發芽和培育信任，是愛的證明，是動詞而不是名詞——無論狀況是好還是壞。

好，是心情好的時候，是覺得對方帥氣或漂亮的時候，是感受到對方的善良和貼心的時候，是對方讓自己安心和被愛的時候；壞，是對方不尊重自己和自私的時候，是累到想發脾氣或暴躁的時候，是不體貼或做了什麼蠢事的時候，是忽視彼此感受的時候。但無論好壞，夫妻承諾接受彼此，就像上帝承諾愛我們一樣，這不僅是在婚禮當天或之後的蜜月期，而是一生之久。

討論與思想問題：回看一下自己的婚禮誓詞，或者在網上找一份標準的格式，然後討論和反思，這個討論和思想的重點是檢視自己而不是給對方，想想“我有沒有遵行這誓詞，如果沒有，自己如何能夠做得更好”。不要將誓詞內的承諾當做批評對方或引起爭論的材料。

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在這詩篇中，我們見到兩幅截然不同的圖畫。第一幅圖畫是描繪一個幽谷，詩人陷在深沉的掙扎中，他在困境中禱告，但神好像完全的緘默。他聽不到神的回應，也見不到神的作為，以致幾乎落在絕望裏如將死的人一樣。但讀至第6到9節時，我們則見到另一幅圖畫，神垂聽了他的禱告，詩人經歷神的幫助後心中歡樂，口中唱出讚美之歌。

到底詩人是如何走出幽谷的呢？詩人在第7節宣告說：「我心裏倚靠祂就得幫助。」詩人在幽谷中堅心倚靠神。希伯來書的作者說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」在風平浪靜的日子中，人的信心是未曾經受考驗，那時的「信」仍只停留在知識的層面；但當人落在幽谷中，實際的環境與信仰有着衝突和張力時，那就是信心受到熬煉的時候。

在聽不見神回應和看不見神作工的日子中，人只能藉信心超越困境，而看見神為人所預備的應許。這就是希伯來書 11 章所形容的信心，信心使人看見那目前看不見的。「因為他恆心忍耐，如同看見那看不見的主」。在4到5節中，我們就能看見詩人在信心上的堅持，雖然目前惡人仍然得勢，但詩人堅定相信神必定成就祂的工作。因着這份對神的信心，詩人就能從幽谷中走出來。當經歷了神的幫助，信心就不再只是頭腦的知識了，而是成為了心靈的詩歌。

曾有人問葛培理牧師：「我退休了，面對經濟不景氣，很憂慮將來的生活，我應怎麼處理？」葛牧師回答：「我們會憂慮，因為前面有許多的問題和前途都不明朗。我盼望你能夠把視野從現實環境轉向神，相信祂的公義和慈愛。我們雖然不知道前面如何，但主知道，祂掌管未來，祂既愛我們，定必看顧。我們要信靠神的帶領。」不論環境如何，縱然烏雲蔽空，但讓我們持定信心，以致能唱出信心之歌。

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甚麼是作神先知的資格？就是曾經「站在神的會中，得以聽見並會悟祂的話」。甚麼是真先知的標誌？就是把從神領受的信息忠實地宣講，使人離開所行的惡道。這些假先知誤導了當時的百姓，利用神的名義，使人走上背離神旨意的道路，難怪當耶利米提起他們時，他的心「憂傷，骨頭都發顫」了。「假先知」的出現，導致耶利米書就先知的職事作出了深入的剖析和反省，可說是申命記13和18 章外的經典論述。先知是由神親自任命的屬靈領袖，必須有神的呼召和授權，他們的責任是向人傳講神的旨意，領導人歸向神。他們與神的關係十分密切，受神的靈感動而領受信息，然後再運用修辭技巧，把信息有效地宣講出來。

當時神的先知只是少數，因此耶利米的遭遇更使我們了解到，在逆境中作神的先知確實是一件「苦」事。相反，這批假先知卻到處受人歡迎，得人尊重，因為他們所傳講的盡是「平安」，所以人人都喜歡聽他們的話。現代的信徒，應當好好反省其中的功課。

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每個人心靈中都有感到恐懼的事情，那可能是死亡、疾病、失業或是意外。懼怕使人癱瘓和退縮，但我們可以從詩篇27篇中，清楚看到處理憂慮的秘訣。

在第1節，我們見到一個真正的勇者、一個無懼的生命；但當大衛宣稱他無所怕，亦無所懼之時，不是說他完全沒有這樣的掙扎，他是有血有肉的人，在面對着這麼多仇敵的攻擊時，怎能沒有害怕？第2到3節是大衛描述他所面對的嚴厲攻擊，敵人要來吃他的肉，並且有整隊軍兵來追殺他。在危難中，大衛到神面前求，因為他認定神是他的亮光、拯救和保障。大衛與神有個人和親密的關係，以致雖有軍兵安營攻擊他，他的心也不害怕了。

為何大衛能與神有這種親密的關係？他在第4 節中說的「有一件事」是指到他人生中最重要的事就是親近神，這正如主耶穌所說：「不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」今日你的生命中有這份渴求嗎？因着有這樣的渴求，大衛能與神建立親密的關係。第7到12節是大衛在神面前表明他的訴求和需要，他求神幫助和拯救他。最後就是結論，大衛因為相信神必有恩惠，所以他立志要等候神。不靠人的能力和方法，這是勇者的生命。

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經文中提及兩位末代的猶大君王約雅敬和約雅斤。根據歷史記載，巴比倫王尼布甲尼撒於主前598年攻打耶路撒冷，將城圍困，期間約雅敬王逝世，由其子約雅斤繼位，三個月後他向巴比倫投降，被擄到巴比倫去，終老異地。

約雅敬作王共十一年，期間值得一提的是他所行的不義。這十一年並非太平盛世的日子，可是約雅敬並沒有體恤百姓生活困苦，一方面花費龐大資金為自己建造宮殿（其遺跡至今仍然存在），同時又克扣工人工資，違反了律法的要求，這可恥行為的嚴重性，從先知所宣布的懲罰可以得知。在國難當前，為君者不但沒有體恤民生疾苦，反而成為百姓的欺壓者，試問又怎會值得人同情呢？另一方面，先知似乎對約雅斤王表示同情。雖然列王紀上形容約雅斤亦與其他先王諸行不義，但他的確是一位悲劇人物，因為日後發生在他身上的事，正是猶大所面的結局的縮影。約雅斤在兵荒馬亂中登基，治理面臨崩潰的國家，其統治還未開始就已經終結了。這還不算悲劇嗎？歷史告訴我們，這裏所描述的都發生了。約雅斤王和一眾人等成了第一批被擄到巴比倫的人，直到他逝世之日都是被看管着的可憐人。

究竟是甚麽驅使約雅敬王在國家苟延殘喘之時仍然追求奢華的生活？是甚麼使他把自己的享受建築在百姓的困苦之上？當然是他的驕傲。在舊約中，驕傲的意思就是人不理會神的旨意，堅持己見而行。約雅敬所行的，正是如此，致使國家最後得蒙拯救的機會亦斷送在他手上。某程度來說，他兒子約雅斤承受了一個不由他控制的局面，國家的錢財花光了，而在外面亦兵臨城下，形勢是令人絕望的。他還能做甚麼呢？在今天個人主義高漲的社會中，這段經文值得我們深思，讓我們看見，上一代行為的結果往往要由下一代來承擔。

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在詩的開篇，大衛說明了他對神的心志。他含冤受屈，無故受人迫害，在這過程中他的信心受到衝擊。使人難以承受的往往不是困難本身，乃是當人行事純全，卻受到不該有的攻擊時，信心就容易搖動。大衛經過這樣的掙扎，最後他決意倚靠神，以致能得着「不搖動」的生命。

在無辜受害的過程中，人容易產生苦毒、怨恨和忿怒，因此大衛求神：「察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」大衛求神察驗他的心思意念是否有不討神喜悦的地方，他深深感受到，神容讓困難臨到他的身上，為的是要煉淨他的生命。大衛能有這樣的禱告，因為他認定神是愛他的，且自己有願意遵行神真理的心。人在困境中也很容易因失望而離開聖徒群體，在世界中流浪。世界的特徵就是虛謊的言語，但詩人並沒有讓任何負面的情緒來捆綁他的心靈，他定意不離開神和神的子民，他不要在世界中流浪、與虛謊的人及惡人同坐。在第9到12 節中，大衛在神面前作出禱願，祈求神眷顧和憐恤他，縱然他無辜受害，但他仍要在神面前立志行事純全和跟隨神。

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耶利米書 22 章集合了一些以猶大君王為題材的話語，論及約哈斯、約雅敬和約雅斤；而經文的開頭則應該是在西底家王在位時宣講的。這四王可算是猶大的末代君王，當時猶大國可算是大勢已去，結局已迫在眉睫了。就在這個時候，神吩咐耶利米直接去到猶大王的宮殿裏，向西底家宣講信息，當中內容反映出神正為人的處境而焦急。

我們從3到5節中知道耶利米的話是以「約」為中心，可惜當時的百姓並沒有依照「約」的訓示而行。耶利米的警告既清晰又嚴厲，目的是要他們知道猶大國的得救並非靠賴任何外來的力量，而是來自他們本身「認真」地遵行神的約。不然，他們將會見證家園被毀滅。至於當時百姓的心態，多少可從6到7節中看見。「基列」和「黎巴嫩頂」都是出產豐富、肥美的土地，而黎巴嫩山頂更是高大的香柏樹出產之地。可是，在這裏以此來形容猶大，意思是指出他們心中的驕傲，寧願憑自己的方法尋找出路，卻不願意聽從神所吩咐的約。

接着經文提起約哈斯王被解往埃及作囚犯一事。對耶利米來說，這並非一時挫敗，而是神的審判已經臨到的明證，神是言出必行的，猶大國正身處危險之中。值得我們思想的就是在這緊急關頭，神打發耶利米去到西底家宮中，向他宣講這番話語。若我們仔細地閱讀有關的歷史記載，我們會發現西底家王在面對強大的敵人時似乎是胸有成竹，自認有足夠力量把敵入趕跑。他的自信與神的着急形成了極鮮明的對比。

神的確不願意人沉淪，乃願意人因悔改而得生命。祂所需要的是人願意把心門打開，靜心聆聽，仔細聽神所說的話。只可惜人把神拒於千里之外，寧願相信自己，卻不留一點可以讓神動工的空間。這就是人的驕傲。這「浪子」的故事每天不斷地重複着，你對這位等待着你的父親有何回應呢？

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等候神是屬靈生命成長必須有的學習，生命的成長和信心的成熟，都是在漫長等候的歲月中磨煉出來的。大衛雖然在年輕時已被撒母耳膏立為王，但他卻要經過十多年的等候，才能正式登基作王。當人面對困難，總急不及待的尋找出路，謀求解決的辦法，因此很容易就憑自己的聰明來做決定，為此帶給自己更多的傷害！所以在這詩篇中，大衛多次求神將合神心意的道路指示他，引導他走在正路上。當我們落在困境中，首要的是學習等候仰望神。詩人體會到凡等候神的必不羞愧，「羞愧」（2到3節）一詞是有虚空的意思，這乃是指徒然浪費心力而沒有實質果效的情況。凡不等候神的，生命就很容易落在虚空（羞愧）裏；只有謙卑的人才會等候神，且會順服在神的引導。一個謙卑的人必會認識到自己裏面的罪，因此大衛在這裏數次求神赦免他的罪。

除了謙卑之外，一個等候神的人還需要有敬畏神的心。敬畏神的才會蒙神指示他當選擇的路，敬畏神就是承認「神是神」，這與謙卑是平行的，因謙卑就是承認「人就是人」。

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