靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

若人的「求問」是出於利用而非順服，視神為靈丹妙藥而非生命的主，神又怎會心動？

這是一個很好的個案，教導我們認識悔改和信靠的意義。從經文中我們知道，即使在國難當頭之時，當權者依然沒有停止對弱勢人士的欺壓，絲毫沒有任何改變的跡象。在這大前提下，任何對神親近的表示都是假的。既然沒有悔改的心，還能有真正的「信靠」嗎？「信靠」只不過是「利用」的偽裝，而利用神是可怕的褻瀆，因為它是用「信靠」包裝起來的。「信靠」並非相信神會為我們解決問題，而是向神立志全然向祂委身，行祂所喜悅的事，在生命的路上謙卑地與祂同行。所以，在祈求神為我們做任何事之前，要先捫心自問：「在神要求我所行的事中，我又完成了多少？」

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這詩的背景是大衛將神的約櫃運回耶路撒冷。大衛認定神是創天造海的神，神是全地的主宰，整個世界都屬於這位榮耀和大能的神。當大衛思想到神的偉大和權能時，他就想到誰才能親近這位偉大的神：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？」然後他提供了答案：「手潔」是指外在行為上能遵行律法的要求，「心清」則指內心上的純正，特別是在意念和動機上的純全。「不向虛妄」是指不向偶像下拜，而「起誓不懷詭詐」則指與人關係上的熱誠和真摯，因此親近神的人必須具備與神和與人有良好的關係，這正是主耶穌所說最大的誠命。當人的生命能敬神愛人時，他必蒙神賜福，活出豐盛的生命。

這篇詩下半部的焦點，是從尋求神之人生命的特質，轉移到榮耀君王的來臨。第7到10節乃描述神的約櫃進入耶路撒冷的情況，祭司呼喚神的子民要迎接榮耀君王的來臨，詩人以重疊的手法來凸顯這呼喚的重要性。祭司鼓勵神的子民要抬起頭來，當人在至高神面前自省時，必然會看見自己的軟弱和不足之處，認為自己在敬神愛人上都有欠缺，因而自覺不配來親近神。人很容易就落在沮喪的光景，詩人鼓勵神的子民要將目光從自身的軟弱上，轉移到榮耀得勝的神身上，神要進入耶路撒冷中，與祂的子民同住。無論我們有多少軟弱，都可以抬起頭來迎接榮耀的君王，讓祂的恩典和作為來改變我們的生命。今日你可能有不足之處，但無損你在神面前真正的價值，求神幫助你不要被自身的軟弱所捆綁，勇敢的抬起頭來，迎接這位榮耀的君王進入你的生命中。

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從耶利米身上，我們具體地看見作先知的要付上的代價是何等大：他的任務使親人離棄他，朋友唾棄他，圍繞在他身邊的都是敵人。身處這極其惡劣的環境，正是神安排他鞠躬盡瘁的地方。先知所得到的不是榮燿和讚賞，而是極度孤單，也要經歷重重矛盾。每位先知各自都有各自要背負的十字架。不過，耶利米也不是完全孤立無援的，因為神處處與他同在，堅固他，提醒他，安慰他。神這樣應許過，靠着祂的同在，耶利米就能成為堅城、鐵柱和銅牆。事實上，在如此困難的事奉環境下，耶利米還可以保持對神忠心和信靠，這就是神與他同在的證據。對於每個服事神的僕人，這是最大的安慰。

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這是一篇最為人熟悉和喜愛的詩篇，它曾為歷世歷代的人帶來莫大的鼓勵，使困苦的得着安慰，失望的得着盼望。此詩是大衛屬靈生命巔峯之作。詩中大衛回顧他一生的經歷，他曾度過風平浪靜的日子，也曾落在死蔭幽谷。但無論在任何的處境中，他都體會到神是他的牧者，祂供應他的需要，引導他的腳步，保護他的生命。大衛總結他的一生時，清楚認定「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」。

在第2節中，大衛描述他幼年的生活。那時他享受神的同在，在神所造的大地中彈琴唱詩讚美神，並體會神的供應、慈愛和眷顧。第3節描述大衛在青少年階段中，開始走事奉和跟隨神的道路，他殺死巨人歌利亞，帶領以色列人爭戰。第4 節是大衛人生中的第三個階段，他流浪十多年，為要躲避掃羅王的追殺，但縱然行過死蔭的幽谷，神卻在其中保護他，帶領他和安慰他。第5節是大衛人生的第四個階段，他終於被膏立為王。第6節是大衛一生的總結和渴望，當他回顧過去時，發現到無論在任何的景況中，神的恩惠和慈愛從來沒有離開過他，因此他心中有一渴望：他要永永遠遠活在神的同在中。

每個人都在尋找生命的滿足和平安。財富和成就不單不能帶給人真正的滿足和平安，人為了追求這些事物往往會帶來心靈中更多的重擔、焦慮和疲乏。今日你的心靈有否得着滿足和平安？你需要耶和華作你的牧者，讓神來牧養和牽引你走人生的道路，惟有在祂裏面，你才能享受「不缺乏的生命」。

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經文圍繞在一處名叫「陀斐特」的地方，它其實是耶路撒冷城外欣嫩子谷的一角，這谷是在耶路撒冷城的西邊，沿着這山谷往南走，到接近汲淪溪的地方就被稱為「欣嫩子谷」。這是在耶路撒冷城的山坡下面。

「陀斐特」在原文是「坑」，是一處居民抛棄和焚燒垃圾的地方，所以經常有火在燃燒；而「哈珥西門」可能就是通往這地方的城門。神吩咐耶利米帶着買回來的瓦器，並帶着一批百姓從耶路撒冷城出來，走到「陀斐特」這處地方，在他們面前宣講一篇警告的信息。在耶利米所列舉的罪行中，最可怕的就是把自己的兒子奉獻給巴力，無知的百姓以為這是他們對宗教熱情的表達，但神對此卻厭惡非常。為了這緣故，神要把最厲害的災難臨到百姓身上。「陀斐特」就成了這災難具體的寫照。

說了這番話，耶利米就要把瓦器在眾人面前打碎，並解釋這舉動的意義。然後，他要再回到聖殿中，宣告神所應許的審判已經成為事實，是無法更改的了。在那一刻，猶大人就已經站在神的審判之下。耶利米所做的，是典型的先知宣講方法，就是用行動配合話語，使信息更生動具體，更能深入人心，留下深刻的印象，藉此喚醒人已沉睡的靈，好抓緊機會，回頭悔改。

這種以行動來配合宣講的做法是很有力的傳講方式，人不但能用耳聽，更能用眼看，充滿了動感和戲劇性。不過，耶利米所行的並非提供人免費娛樂，而是要人面對這個事實：神的話語必然應驗，祂絕不會空談，因為祂是信實的神。當先知把手中的瓦器在人面前砸碎時，神的話語隨即釋放出來，它就一直存留在歷史中，直到成為事實為止。

人對神的話語不能單是聽聽而已，因為它與人的生命是息息相關的，而且在神的話語面前，人不能模稜兩可，必須即時作出明確的扶擇：是接受？還是拒絕？是降服？還是繼續硬着心腸？如果你是當時站着聽耶利米宣講的人，你會如何反應呢？

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在神的家中有兩種截然不同的信仰，一種是「死人的活信仰」（Iiving faith of the dead），另一種為「活人的死信仰」（dead faith of the living）。兩者的分別乃在於有否那「生命的話語」。因為凡有「生命話語」的人，生命必會因着神的話從「死」中更新變化過來，有能力見證神，否則那信仰就是死的，缺乏見證的能力。這種「死人的活信」，叫人能以生命的經歷見證神的慈愛、信實和大能。求神幫助你，叫你今日能經歷祂的恩典，以致你有「話」與肢體分享，也有能力向世人宣揚福音。

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經文除了讓我們看見先知領受話語的過程外，也讓我們看見他傳講所領受的話語的結果。這是耶利米另一次向神的剖白：他按照神的吩咐傳講話語，竟因此被人視為「眼中釘」，務要除之而後快。為此，耶利米心中憤憤不平，他赤膽忠心，為這些人「代求」及保護他們，克盡先知的責任，但為何他們卻以惡報善呢？因此他懇切地請求神為他伸冤，彰顯公義，不要讓惡人逍遙法外。看來，當先知的路確是不容易走。

你可曾羨慕從事設計的人？當看到他們所設計的作品是那麼美麗，漂亮和精緻時，你心裏會充滿驚喜和讚歎嗎？那麼是誰設計我們生命的呢？當中的起伏變化，原來都是神心意的流露。我們的心又豈能不被觸動？然而，我們又當如何回應神所布置和安排的呢？是順服在祂的權柄下，還是要向他表露自我，把主權緊緊地抓在手裏呢？接受陶造其實是蒙福的途徑。對耶利米來說，他順服神卻帶來了連場噩夢，成了不受歡迎的人物。我們會問這樣值得嗎？請謹記：接受神的陶造並不等如人能平步青雲；人要成為神心目中的器皿，就必須要付上代價。

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在12到18節中,大衛描繪了三幅栩栩如生的圖畫,藉此帶出他的處境。第一幅圖畫(12到13節)描繪敵人的力量和兇殘,他們有如「公牛」和 「獅子」。這裏的公牛並非家畜,乃是兇猛的野獸,巴珊地位於加利利海東邊,土地肥沃,以盛產壯碩的牛著稱。此外,那些敵人也像飢餓的獅子,向大衛張牙舞爪,像要將他撕碎似的。第二幅圖畫(14到15節)形容到大衛心 力耗盡和無望的情況。「我如水被倒出來;我的骨頭都脫了節」、「我的精力枯乾,如同瓦片,我的舌頭貼在我牙牀上」全是形容詩人體力消耗殆盡、全身的骨頭都鬆脫、力量已完全衰微的情況。「我的心在我裏面如蠟鎔化」是指內心的絕望。大衛感受到神已將他安放在死地上。第三幅圖畫(16~18) 是描述敵人的惡行,他們有如「犬類」,聯群結隊來圍剿大衛,使他重重受創。在這過程中,詩人身心都極度疲乏,以致消瘦到連自己的骨頭都清楚可見。那些仇敵更貪婪到連大衛的任何財物都不放過,那怕只是他的外衣和裏衣!

大衛在這裏所形容的,一方面是他的處境十分困難,另一方面也是預表彌賽亞在十字架上為人所承受的一切痛苦。在人看來似是絕望的情況中,竟然露出曙光和轉機!在原文中,第19節的開始是有一轉接詞「但」, 表示在絕望中,大衛看見了盼望,他看見神是不會遠離他的,他看見神是他 的救主,必會幫助他,拯救他脫離犬類、獅子和公牛的襲擊。這種信心 宣告對基督徒的生命非常重要,能使我們在「無可指望的時候,因信仍有指望」(羅4:18a)。無論環境如何,基督徒憑着信心在似乎無望的環境中仍能有盼望,在困境中仍能顯出生命的大能。楊牧谷牧師曾說:「使很多人死去的,不是疾病,乃是絕望。」

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倚靠神有甚麼好處？經文並沒有說倚靠神的人不會遇到困難，他們也會遇上不平坦的路，但是他們並沒有被困難打倒，反而能夠勝過它，因為神是他們力量的泉源。聖經說這樣的人是有福的，是值得羨慕和效法的。耶利米可以說是「有福的人」的樣版，在最艱難的日子中，當他覺得事奉陷入低谷，工作沒有果效的時候，當他感覺到孤立無援的時候，他就把心中的埋怨和不滿盡情地向神傾吐，切切地求神實行祂所應許的。這就是他對神的倚靠，他沒有選擇「血肉的膀臂」，但全心全意地投靠在神的胸懷中，因為他抓住了神的應許，這應許為他帶來了盼望，這就是倚靠。

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這是一首彌賽亞詩篇，新約聖經有11次引用本詩，用來印證耶穌就是預言要來的基督，這詩藉著大衛的經歷來表明彌賽亞所受的苦和奇妙的得勝。1到11節裡，大衛描述他如何落在生命的幽谷裡，他經歷了人和神的棄絕，在靈裡承受著極大的痛苦，縱然終日呼求也沒有得到神的回應。“我的神、我的神，為甚麼要離棄我”這句話是十架七言之一，主耶穌藉著這句話表達祂靈裡的痛苦。在如此深沉的黑夜裡，大衛卻仍顯出奇妙信心的光芒，他說“因你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的”。這裡的“但”是一種信心的表現，詩人環顧四周，仍是漆黑一片，感覺神遠離了他，但當他舉目望天，就看見聖潔的神是何等願意親近那些親近神的人。這就是信心的奇妙之處，信心是要在黑夜和患難中才會顯出它真正的功用，信心並非生命的點綴品，而是承載著整個生命——包括苦難和衝擊——的信仰重要元素。

雖然大衛有信心的光芒，但黑夜仍然圍繞著他，讓他又再度落入心靈的掙扎和痛苦之中。大衛看見神曾經幫助他們的祖宗，自己卻得不到神的幫助，他覺得自己是蟲而不是人，所以不但神離棄他，人也厭惡和排擠藐視他。人都渴望得到他人的接納、認同和愛，但大衛只感受到神和人的拒絕，讓他心裡極其孤獨和痛苦，這也正是主耶穌在十字架上所經歷的苦痛。然而大衛卻在9和10節中展現了信心的轉折點，我們又看到大衛信心的“但”這個字，這次不是往上看，而是往後看，大衛回顧自己一生的年日，他看到神是我的神，這份信心讓他得到勇氣再次來到神的面前求助。

今天你我不管身處何種境況當中，都求神能讓我們的眼睛能往上看和往後看，以至於我們能看見神的恩典和眷顧是永不止息、永不停頓的，讓我們的信心重新燃燒，從而照亮別人的生命。

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