靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

耶利米書30到31章全是安慰的話，與上文的審判有強烈的對比，為甚麼？因為先知要説明29章10到14節這番話的含義。

到底神對猶大的旨意是怎樣的呢？神曾囑咐被擄的猶大要順服，不要聽信「假先知」的話語。他們需要耐心地等候神救贖的時間來臨，不要妄想有能力自尋出路。所以，現在神吩咐耶利米所寫的「書」，主題就是「日子將到，我要使我的百姓⋯⋯被擄的人歸回」，「日子」所指的並非時間或日期，而是「事件」；「日子將到」其實是在宣告神主權的彰顯。

現在，被擄的猶大要等候這事成就。當然，人總是關心「何時？」這問題，可是答案卻不在人手裏，人必須帶着盼望和耐心地等候神自己的時間來到，這主動權全在神手中。因此，當猶大人面對着被擄的處境時，他們無須感到沮喪或絕望，或埋怨神，他們倒要明白神向他們所定的旨意是甚麼，就是重新建立他們。

使被擄者得安慰有三大因素：第一，神是歷史的主，世上任何強國，包括巴比倫，都是在祂的掌管之下；其次，神是時間之主，時間是神的僕後，必要成就祂所定的；第三，神的懲罰固然嚴厲，但這只是一個淨化的過程，神要從過往失敗的頹垣敗瓦中興起新的百姓。

神拔出和拆毀，但祂也建立和栽植，人要從此得着安慰。

在失敗中能夠給予人安慰的，只有是神的旨意，而非任何甜言蜜語，或一些虛假的保證。耶利米的安慰並沒有抵銷神的懲罰所帶來的苦痛。相反，人必須經歷這苦痛，然後才能明白安慰的意義。耶利米也關心他的同胞得「醫治」，但他絕對不會為了「安慰」而輕忽了神對罪惡的嚴厲。現代人常常說自己的心靈飽受創傷，需要醫治和復原，也尋求「心靈醫治」一類的課程或輔導。聖經的教導就是人心所需要的「醫治」必不能與罪劃分。若要得「醫治」，必須從對付罪惡入手。總的來說，「醫治」是救贖恩典而非手段或方法，人必須把自我放下才能得着。

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本篇是38篇的延續。當時詩人不單身體患病，也同時面對人的厭棄和誹謗。儘管如此，詩人定意不以辱罵還辱罵，要勒住自己的舌頭，免得在言語上犯罪。但人的誹謗卻有增無減，詩人的情緒因此受到很大的困擾，他的內心十分難受，心如火燒，於是來到神面前禱求。在身心靈受到極大煎熬之際，詩人開始思想生命的問題，究竟人生的意義和方向是甚麼？到底人生中最重要的事物是甚麼？詩人看見人生實在是短促的，他形容人的年日窄如手掌，其一生的年數如同無有。當他看見人生短暫時，詩人就感歎世人勞勞碌碌、營營役役地累積財富，使心靈忙亂、失去平安，但到頭來卻是幻影一場，不能帶進永恆裏。

人在平順的日子中，很少思想到生命的問題，及至苦難和困難把人生命的外衣奪去，驅使人去面對赤裸裸的生命時，人就不能再逃避人生短暫這個真相，因而催使他去思想永恆和生命的問題。人生的滿足不是在於累積了多少財富，乃是與神有美好的關係。所以詩人說他一生的指望是在乎神。他渴望恢復與神那和好親密的關係，所以他求神免去他的責罰。這不是說詩人不願接受神的管教，只是表明他心中渴望與神有美好的關係。詩人知道他的人生是客旅，是寄居的，他盼望在短暫的人生中能再次聽到神柔和的聲音。

托爾斯泰曾寫了一篇短文名為「人需要多少土地」。內容描述一個人與另一在偏遠地方的酋長達成了協議，他以一袋黃金來換取在一日之內腳蹤所圍繞之土地，惟一的條件就是他必須在日落前回到出發的地點。那人就拼命地走，冀盼獲得更多的土地，結果他在日落之前回到出發之地，但可惜因過度透支而死去，最終只能佔有六呎黃土。到底你今日辛辛苦苦所追求的事物，能否帶進永恆呢？求神使我們認識人生的真相，以致開始為那能存到永恆的事物而努力。

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經文的開頭是上文的延續：然後是一段針對一位叫示瑪雅的人的説話。

第一段經文針對兩名先知：亞哈和西底家。對於這兩位先知的資料，我們是一無所知的，只知道他們是反對耶利米，因他們把謊言傳講成神的話語：所以他們將會有極悲慘的結局，甚至成為「反面教材」。這三人所遭遇的事，在猶大中將會發揮其示範作用，讓人知道把謊言包裝成神的話語是何等嚴重的事。

第二段經文則是一封發自示瑪雅的信，收信人是在耶路撒冷當祭司的西番雅。信中質問西番雅為何不制止耶利米發表煽動性，甚至是反動性的言論，示瑪雅所指的是耶利米先前在信中的教導。似乎示瑪雅十分關注被擄同胞的情況，擔心他們對前境絕望，士氣低落，所以寫信給西番雅，要他運用手中職權封住耶利米的口。但西番雅不但沒有制止耶利米，反而把信唸給他聽，看來西番雅並非與示瑪雅一般見識，他認同耶利米所傳講的信息，在這事上，他選擇站在耶利米的一方。在看過信後，耶利米立即修函回覆示瑪雅，向他宣告將來在猶大復興時，必沒有他的份兒，因為他使人「倚靠謊言」。

明顯地，「謊言」乃指與神旨意不符的話，這等話可能是出於善意，但善意不能超越真理，也不能把虛謊變成真實。與耶利米一樣，示瑪雅也很關心被擄同胞的處境。從他的行動中，我們可以作出以下的推論：示瑪雅不認為耶利米是先知；他所傳講的並非神的話語和神的旨意；耶利米所宣講的是敗壞人心的謊言；他認為應該要用正面積極的信息激發同胞的信心。也許示瑪雅所認為對的言論，也是眾百姓想聽見的，因為能叫人心安理得。但從耶利米的例子中，我們認識到能夠叫人得着救贖的話，絕非動聽悅耳的，雖然神也應許人有復興，但沒有應許這復興的路是容易走和不用付代價的。復興的進程在神手中，這是人無法干預的，順服才是惟一當採取的態度。

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這是一首悔改詩篇，主旨是說明真正認罪悔改應有的心態。詩人坦白承認他所患的病和遭受的迫害都是因他犯罪的緣故，因而他沒有一句怨言，只是默默承受從神而來的管教，並等候神的拯救。從新約聖經的真理中，我們可以了解罪的惡果其實是父神恩慈的管教。

今日基督徒的生命往往缺乏能力和生命的改變，因為很多時候我們只有「悔」卻沒有「改」，在過犯中人都會有罪咎感，為了逃避這種感受，人會草率和快快的認罪，卻沒有真正為罪憂傷、願意面對及承擔罪的後果。這種悔罪就是保羅所說世俗的憂愁，是不能帶來生命改變的，而大衛在這詩篇中所展現的，乃是真正的悔改，是「依着神的意思憂愁」。大衛並沒有為自己的罪找任何藉口，他願意承受罪的後果，接受從神而來的管教，只是他覺得被壓太重，不能擔當，所以求神憐恤他。大衛當時不單身體因病患承受各種的痛苦，並且被人厭棄，又受到人的攻擊和誹謗，所以身心靈都承受極重的煎熬。在面對人的攻擊和誹謗中，大衛沒有為自己辯白。這不是說大衛完全消極面對困難，他乃是知道這一切都是源於神的管教。大衛沒有在人前為自己辯白，乃是到神面前求憐恤。在信心中他知道神已應允他，也相信神已經垂聽了他的呼求，赦免和醫治了他的生命。

今日教會外的人會有意無意地嘲笑基督徒說：「你們信耶穌的人真是便宜，犯罪只要向神說幾句求赦的好話，就可以一筆勾銷。」他們這樣說當然是因為他們不明白神赦罪之恩，但也顯露出基督徒在悔改認罪操練上的不足和膚淺。倘若你發覺自己的生命軟弱無力，並且常常在認罪後重蹈覆轍的話，那可能表示你只有「悔」，但沒有「改」。求神幫助你。

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耶利米書29章是很獨特的一章經文，它是由一些書信來往構成，內容都是先知的講論。

為何神要吩咐耶利米寫這信？原因之一就是似乎在被擄的人中間也有「假先知」出現，傳出與耶利米相反的信息，而且極受歡迎，他們製造了錯覺，就是被擄的時期很快就要過去。耶利米的信就是要把這幻夢粉碎，令猶大人明白他們的處境，不要再被一些不切實際，也非神旨意的言論蒙蔽。

另一重要原因，就是要安慰那些因被擄而離鄉別井的人，免得他們落在絕望中，以為被神離棄了。耶利米要讓他們明白，神為了他們有特別的旨意，在所定的日期中就會成就，他們需要學習透過神的旨意來理解目前的情況。

就着這些原因，耶利米的信勸勉他們要積極地為長期居留在巴比倫作好打算，不要作出非分之想。巴比倫雖然是敵人，他們卻要反過來為他們求平安，使當地不會被不安和恐懼等威脅。更重要的，就是他們需要相信即使遠在外邦，神依然與他們同在，他們要因此得盼望。至於針對傳講「假信息」的先知，耶利米重申曾經講過的話，藉此顯示出「假先知」的毛病就是「不聽」神所說的話，所「聽」的只是自己一廂情願的妄想。如此，他們成了自己心中慾望的「先知」，卻毫不關心神真實的旨意到底是怎樣的。

不論在任何時代，人民「被擄」必然是很難接受的事實；但耶利米的話卻教導我們認識，原來「被擄」也可以產生正面的果效，儘管猶大國「被擄」被視為神的懲罰，關鍵是我們如何看待「被擄」。對猶大而言，接受這事實是順服神和承認自己責任的表示，在這大前提下，「被擄」是得復興的前奏。相反，凡不接受這事實的人，只是在延續對神的反叛，這樣「被擄」就會是滅亡的先聲。其實，「被擄」可能是一塊試金石，驗證出人對神的心意是怎樣的。

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這是一首智慧詩，為勸勉義人不要因惡人得勢而灰心喪志，總要繼續倚靠神，走在正路上。此詩的分段為：當默然倚靠神（1～7）；專心等候神公義的審判（8～11）；聽憑主怒（12～17）；賞善罰惡的神（18～33）；勸勉和應許（34～40）。

在首兩段中，詩人提出四個「不要」。當義人見到惡人得勢時，心裏很容易怒火中燒。見到不義之事而有憤慨之心原是好的，但卻不要讓怒氣進入心靈，因為當人的心長時間懷着忿怒，便會造成信心的損傷。心中的怒氣反映出人對神的公義和能力產生懷疑，心靈因此很容易就在不知不覺中離開神，由於嫉妒惡人的成功和平順，內心甚至渴望得着惡人所得的。

為此，詩人以六個「當」來幫助我們在惡人得勢的日子中等候倚靠神。首三個「當」都是提醒我們要倚靠神，將事情交託耶和華，信賴祂是大能的、信實的神，祂必定有公義的審判。我們要讓神作祂的工作，而人只「當」盡自己的本分，就是行善。另一個「當」是在第8節，就是人需要有永恆的眼光才能止住怒氣。在神裏面我們必看見作惡的被剪除，還有片時惡人會歸於無有。最後一個「當」是在34節，這是指人要謙卑自己，不是要求神按着我的期望和心意而行，乃願意順服神。這三種「當」能幫助我們在「公義不彰」的日子中繼續倚靠神，並持守我們的純正。

馬丁路德曾有一次因長期面對困難而落在情緒的幽谷中。一日他見到妻子穿着全身黑色的衣服，就問她說：「有誰過世？」他妻子回答：「神死了。」路德就說：「胡說，神怎會死了。」她回答：「那麼你就不要生活和表現得好像神死了一樣。」在現實生活中我們都會面對不同的張力，很多時候你見到好人不長命而惡人活千年的現象，求神幫助我們用信心來等候倚靠神，相信神在祂的時間和主權中，必有公義的審判和交代，我們當繼續堅持走在正路上。

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本章經文的內容應是27章的延續。在上文，耶利米按着神的吩附把一個木造的軛加在自己身上，藉此向那些前來耶路撒冷的各國使臣宣告神的話語。這行動必定引起極大迴響，以致另一位先知哈拿尼雅作出經文所記載的回應。

經文記載這場先知式的對抗實在扣人心弦。須知耶利米所做的並非一個普通的動作，而是有着把神話語釋放出來的效力。其實，當耶利米行這事前，神的計劃已經在歷史中展開了。在這背景下，哈拿尼雅所行的，有抵銷耶利米宣告的用意。哈拿尼雅並沒有否認要服事巴比倫，不過他宣告這只是短暫的，很快就會過去，所以猶大人無須過分驚惶，也不必把巴比倫的威脅誇大。

面對着哈拿尼雅的話和行動，似乎耶利米也顯得有點猶豫，因為他沒有作出任何回應就走了。他能夠作出甚麼回應呢？難道百姓滅亡真是他願意見到的嗎？若哈拿尼雅的話是真的，那又何妨呢？耶利米的「走」反映出作先知也會有舉棋不定的時候。但很快，耶利米心中的猶豫就被神的話驅走了。哈拿尼雅以為可以干擾神的話語，但這又豈是人的能力所能做到的呢？神的旨意是無法阻擋的，必要成就其最終目的。作為先知，耶利米的話語是由神的啓示而來，哈拿尼雅又怎能視之為一般術士的無稽之談？

從表面看，耶利米與哈拿尼雅是完全沒有區別的，他們的宣講方式和功架都是完全一樣的。如果當時你在場的話，你會如何取捨？這段經文所帶出的問題，就是甚麼是真理？為何人會喜歡哈拿尼雅的話？相信是他的話迎合人的「口味」。為何耶利米又處處碰壁呢？因為他的話令人坐立不安；所以，人都是按自己的喜好來判別真假對錯，這是以人為本的真理。但神的話語並不一定迎合人的主觀願望；相反，神的話語往往要求人交出生命的主權，要人降服在祂的權柄之下。這就是我們要學習的功課；真理不是人手中的工具；相反，真理要成為我們的主人。你能明白箇中的差異嗎？

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這是一首智慧詩。內容將惡人和正直人作對比。詩人描述惡人沒有智慧，因為他們不怕神，意指他們完全不尊敬神，以為自己所作的不但人不知道，連神也不知道，所以他們根本無視神的存在，以為自己可以為所欲為。

在此我們看到兩個很重要的真理。首先是人的罪不是單指行為和思想上的偏差，更重要的是指人不以神為神的心態，這就是羅馬書第1章中所說：「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂……逞着心裏的情慾行污穢的事。」其次是人拒絕神，因為人不願順服在神的心意中。事實上，神不是「暴君」，要控制我們，祂乃是慈愛的主，祂的慈愛上及諸天，祂的慈愛何其誠實，神要保護祂手所造的人和動物，就像母雞保護小雞一樣。然而人卻不願順服在神的面前，仍要偏行己路，要用自己的方法來尋找生命的滿足。離開了慈愛的神，人無法找到生命的滿足，惟有當人信靠神，才能得享肥甘，並能喝神喜樂泉源裡的水，這是何等豐富的筵席。

曾有一則新聞：一名長者在家中暴斃，鄰居聞到惡臭而報警，當警察破門而入，他們發現屋子充滿垃圾及廢物，事後需受出動六名警察搬開雜物，才能將死者搬走。原來這位長者有一怪癖，就是每次外出都要執拾一些廢物回家，他的太太就是因為無法忍受而遷走了。其實這位老先生就是今日這個世界的寫照，人不斷累積財物，但原來在永恆的國度中，這一切都是垃圾，不但無用，並且攔阻人到神面前，領受真正使人飽足的恩典。今日你用什麼來填滿自己的心靈呢？求神幫助你願意到慈愛的神面前，享受喝祂「樂河的水」。

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讀者可能會感到困惑，為何神會吩咐百姓向巴比倫投降呢？祂豈不是曾經帶領以色列所向披靡地席捲迦南，使人聞風喪膽嗎？答案在巴比倫所扮演的角色：尼布甲尼撒是神的「僕人」。

「僕人」本是極崇高的稱號，現在神卻加封在一名外邦君王身上，原因就是不論尼布甲尼撒王有多顯赫和英明，亦只不過是奉神差遣，君臨迦南地上，執行神的計劃而已。他是不自知地成了神手中的先鋒，在歷史中完成祂所定的計劃。從這角度看，神並非吩咐猶大人投降巴比倫，而是要他們順服在自己的主權下，順服祂在歷史中的作為。進一步來說，巴比倫之所以出現在猶大的地平線上，完全是因為猶大悖逆，背離了與神所立的約，若猶大降服在神的「僕人」前，正是其悔改歸正的明示。

可惜當時的當權派完全看不見這要點，只把事情放在一個敵我矛盾的基礎上，以為負隅頑抗是民族自尊的必然表達，誰知順服在神所差遣的使者之下才是生存之道。神為他們開出路，他們反認為是屈辱之途，斷然拒絕。歸根究柢，就是百姓和掌權者都聽信了假先知的言論，預言他們雖然在短期內會有磨煉，但最終仍會如火鳥般重生，再加上民族主義作祟，結果百姓走向滅亡之路。

這段經文說明了一個事實：人的認知是高度選擇性的，只喜歡聽自己喜歡聽的話，若不喜歡的時候，那怕是絕對的真理，也會一概當廢話看待。甚麼話是人不喜歡聽的呢？當然是那些在我們的小天地中興波作浪、違背群體利益的話了，如果能聽到可以增加或提升自我安全感的話，就必然最受歡迎了。神的話如刺針一樣把這種虛偽擊破了，因神的話是令人坐立不安的，是會把人的小天地翻轉過來的。神的話使人無法繼續依然故我，我行我素，因此神的話從來都是很少聽眾的。

神的話能使人得豐盛的生命，但需要人肯放下自我，學習順服。這是很沉重的代價，很多人都不願意付上這代價。你又如何呢？

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這是一首哀歌。大衛無故遭人迫害、在困境中他來到神面前申訴和求助。這詩可分為三大段：求神為他爭戰；求神彰顯祂的公義；求神為他伸冤。

第一段經文中所描述的是一幅爭戰的圖畫，但爭戰的不是大衛，乃是神自己。當時大衛無辜被迫害，但大衛沒有用人的方法來為自己出頭，他乃是求神為他爭戰，因為當人單靠自己的聰明和能力去解決問題時，他就無法讓神作工。在這段經文中，大衛用了不少「咒詛」的用語，他並非要咒罵他的敵人，乃是渴望真理和公義得勝。當人無故遭害時，心裏難免會有怨憤，甚至會因此「認命」。但大衛並沒有讓自己落在這樣的光景中，他反而熱切地在神面前懇求，渴望見到公義伸張。

在第二段中，大衛說明他孤苦無助的景況，他的敵人以惡報善；當他的仇敵有病時，大衛曾為他們禁食禱告，大衛待他們如同至親一樣，但當大衛落在患難中，那些人不單沒有扶助他，反而聚集攻擊他。處身在這樣的景況中，大衛的信心受到衝擊，他有點灰心和失望，以致他說：「祢看着不理要到幾時呢？」但大衛沒有讓環境完全佔據他的心靈，他仍堅持到神面前求。

大衛在第三段中求神為他伸冤。大衛定意尊神為大，甚至願意將伸冤的主權交回給神，這是尊重和倚靠神的表現。

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