전후에 한국기독교는 두 갈래로 사회재건에 참여합니다. 첫째는 교육을 통한 인재양성이었고 둘째는 산업전도를 통한 노동윤리 확립이었습니다.

먼저 교육 특히 학교설립을 통한 인재양성은 부모세대의 의식변화에서 비롯됩니다. 전쟁을 겪으면서 무형의 재산에 대해 추구하게 되었고 그 결과로 자녀교육에 힘쓰게 됩니다. 특히 월남 피난민 부모 가우데 기독교인은 북한에서 경험했던 기독교학교에 대한 자부심이 높았고 이를 자녀에게 전수하려는 목적에서 기독교학교를 설립하게 됩니다. 한편 정부는 미군정청이 실행하려던 의무교육 방침을 이어받아 의무교육 실시를 구체화하기에 이르지만 전쟁으로 중지되고 말았습니다.

월남 피난민 기독교인에 의해 설립된 학교는 오산학교와 숭실대학이 대표적이었으며, 킨슬러 선교사와 동역자인 김찬호목사에 의한 성경락부가 1951년부터 활발하게 교육에 참여하여 1954년 정점에 이르렀을 때는 전국에 걸쳐 7만여명의 학생을 대상으로 성경과 일반교과목 교육을 했습니다. 이렇게 기독교가 전후에 학교교육을 통해 사회 재건에 나선 것에 대해 첫째, 일반인에게 사회적 지위, 계층 상승의 기회를 부여했고 둘째, 지식과 함께 민주주의를 가르쳤으며 셋째, 이후 산업화에 필요한 인재를 양성하였고 넷째, 냉전적 반공주의를 주입시켰다는 평가를 하고 있습니다.

둘째, 사회재건을 위한 기독교의 노력은 산업전도로 나타났습니다.

전후 1950년대 후반 우리사회는 농업사회에서 산업사회로 변화해 갔고 농촌중심 사회에서 도시 중심 사회로 옮아갔습니다. 이 때 도시민의 다수는 월남 피난민이었고 이들은 전국 대도시에 정착하여 교회를 재건했을 뿐 아니라 장사와 가내수공업 등으로 성장을 이루었습니다. 이들 중 피난민 교역자들은 산업화시대를 예견하고 도시중심의 전도가 이루어져야 함을 총회에서 강조하였는데 이른바 전도의 페러다임이 전환되는 시기였습니다. 산업선교의 바탕이 되는 정신은 기업주와 노동자가 함께 직장내에서 바른 신앙생활을 실천해야 한다는 것이었고 조직적으로 총회 전도부 안에 산업전도위원회를 만들고 전국적 조직을 구성했으며 구체적인 기업윤리와 전도의 방법 등을 마련했습니다.

이로써 사회전반적으로 기독교에 대해 좋은 인상을 심어주었을 뿐 아니라 실질적 전도가 이루어지는 성과를 거두었고 노동자의 신앙인격과 기업주의 건전한 기업정신을 고양시키게 되었습니다.

평양 용화동교회 김세진 목사가 당도한 부산은 피난의 중심지로 당시 인구의 10배가 넘는 200만 피난민으로 인해 인산인해를 이루었습니다. 이런 상황에서 교인과 교역자 또한 넘쳐나자 미 북장로회 선교부는 해군에 요청하여 교역자들을 가덕도와 거제도 그리고 제주도에 분산 수용하게 됩니다. 한편으로 피난민 교인들과 교역자는 부산에 평양교회를 개척하여 급격한 부흥을 이루었으며 부산에서 시작된 북한교회의 재건은 남한 전국에 북한교회를 재건하는 운동으로 확산됩니다. 이 일에 매진했던 조직이 이북신도대표회로 전국에 지부를 조직하여 북한교회 재흥에 나섰습니다. 이러한 일련의 교회재흥은 이후 한국교회 부흥의 씨앗이 되었습니다.

남한에 북한 교회를 재건한 이후 당면 과제는 노회를 재건하는 문제였습니다. 지역을 기반으로 한 노회는 지역 없이 재건할 수 없고, 그렇다고 곧 고향으로 돌아갈 꿈을 꾸는 상황에서 이남의 노회에 가입할 수도 없게 되자 총회는 비상조치법을 통해 이북 12개중 10개 노회의 총대자격을 인정합니다. 물론 이는 남북한 통일까지의 한시적인 것이기는 하지만 이로써 광복 후 처음으로 남북한 통일 총회를 구성하게 되었습니다.

한편 제주지역 교회는 피난민에게 따로 예배드릴 수 있도록 시간을 조정하는 등 배려하였고 피난민 자녀들을 교육시키는 일에도 힘썼습니다. 이후 피난민들은 제주지역에서 북한 교회를 재건하여 장로교 16개, 감리교6개를 세우는 귀한 신앙의 유산을 남겼습니다.

강원지역에서는 1909년 이후 전통적으로 감리교와 장로교 사이에 교계예양 즉 선교지분할협정이 지켜져 왔으나 1936년 이후 깨어진 상태에서 장로교와 감리교가 중첩 선교지로 삼고 있었습니다. 이런 상황에서 월남 피난민들이 강원도에 정착하게 되자 기존 감리교회가 장로교회로 바뀌는 경우도 있었고 장로교 개척 교회가 늘게 되었습니다.

1950년 발발한 6.25한국전쟁은 삼 년 여에 걸친 민족끼리의 전쟁이었고 이에 따라 남북한 분단이 고착화되는 결과를 낳았을 뿐 아니라 전 국민의 의식세계에도 분단이 내면화하여 자리잡게 되었습니다. 한편 한국전쟁은 교회의 지형 또한 완전히 바꾸어 놓았는데, 서북지역 을 중심으로 강세를 보여 왔던 기독교가 전쟁으로 인해 남쪽으로 이동하는 현상을 보입니다. 즉 피난민 교인들이 피난지인 남한지역에서 북한교회를 재건함으로써 과거 사도행전 시와 흡사하게 박해 속에서 오히려 성장과 부흥을 이루게 됩니다. 이런 현상은 피난의 중심지인 부산을 비롯하여 전국적으로 이뤄졌습니다.

이러한 전체적인 모습 외에 각 지역별로 전쟁상황과 기독교의 모습을 살펴봅니다.

먼저 경북 북부지역입니다.

안동지역은 폭격으로 인해 도시의 90%가 파괴되었으나 피난 후 복귀한 선교사가 미국의 원조를 받아 무려급식을 실시하고, 구호단체를 통해 고아원과 미망인 시설을 운영하는 등 구호활동에 힘쓰자 청소년을 중심으로 사천여명의 결신자를 얻는 크나큰 부흥을 이루게 됩니다. 한편 풍기지역에서는 담임목사가 전 교인을 인솔하여 함께 피난한 기록도 남아있는데, 피난지에서 조차 주일학교를 운영하며 다음 세대 양육에 힘썼던 한국교회 전통을 이어갔습니다.

전쟁 전과 전쟁 중 평양의 모습은 용화동교회 이세진 목사와 성화신학교 교감이던 박대선목사의 자서전을 통해 확인할 수 있습니다. 전쟁 전 전쟁 준비를 위해 군수물자를 나르던 상황과 유엔군과 국군이 평양에 입성한 후 짧았으나 강렬했던 평양 교회 재건의 모습을 확인할 수 있습니다. 그러나 중국의 개입으로 평양을 다시 내어줄 수 밖에 없게 되자 김세진 목사는 서울을 거쳐 부산으로 피난하게 됩니다.

사사오입 개헌 이후 치러진 1956년 3대 정.부통령 선거에서 이승만 대통령은 삼연임에 성공합니다. 그러나 자유당 정권의 불안은 가중되고 사회의 부정부패는 만연하여 삼각한 상황에 이르렀으며 개인의 양심은 무너지고 나라 경제는 매우 큰 어려움에 처하게 되었습니다.

이때 장면 부통령 암살미수사건이 발생하자 한경직 목사는 설교를 통해 정치가들의 탐욕이 불의한 사회를 만들고 백성은 도탄에 빠졌다고 진단하고 민주사회의 근본인 생명 존중의 정신을 무시한 정권은 오래갈 수 없다고 경고했습니다. 또한 1957년과 1958년 총선에 즈음한 설교에서는 공무원의 부패가 심각하며 개인의 양심과 도의심은 땅에 떨어졌으며 대중이 생활고는 점점 증가하고 사회 정의는 실종되었다면서 대안으로 국민 한 사람 사람이 국가에 대한 책임의식을 가지고 기독교인은 빛의 자녀답게 복음의 빛을 발하자고 외쳤습니다.

한편 1958년 총선이 혼탁양상을 보이자 에큐메니칼 단체인 대한기독교여자절제회도 가정과 직업, 정치 윤리를 강조하며 선거에 대해 맑고 건강한 주장을 폈습니다.

1958년 총선 이후 한경직 목사는 한국교회를 향해 정치상황은 부패하고 교회는 광복 후 적극적 정치참여에도 불구하고 거둘 열매가 없는 무화과 나무와 같이 되었으며 오히려 싸움과 다툼을 거듭하고 있다고 경책합니다.

1960년 3월 15일 치러진 부정선거는 항의와 규탄, 시위, 진압, 항쟁, 폭력적 진압, 발포의 단계를 거쳐 끝내 정권이 무너져 내리게 됩니다. 4.19혁명 후에 한경직 목사는 젊은이들의 희생을 비통해하는 한편 그동안 힘써온 기독학교에서의 민주교육이 열매를 거둔 것으로 평가하기도 했습니다.

제1공화국 시기 교회의 정치참여 모습을 정리하면 광복 이후 새나라 건설의 꿈은 교회의 꿈이기도 했으므로 기독교전통에 따라 사회와 정치 현실에 깊숙하게 개입하였습니다. 이에 따라 정부수립에 적극 참여하였고 이후 국가 의식이 기독교의식으로 치러지는 일이 빈번하게 됩니다. 이에 따라 개신교와 정부는 친미, 반공노선으로 일체화 되었고 교회는 북진통일 지지 세력이 되었습니다. 한편 선거에 참여하는 교회는 1952년 공식적으로 이승만 대통령과 정권에 대해 지지했고, 1956년에는 정치적 중립을 견지했으나 일부 지도자들은 여전히 이승만 정권 지지에 나섰습니다. 이후 1960년 3.15부정선거시 교회 일부 지도자가 이승만 정권에 대해 추대와 지지를 선언했으나 현실사회가 부패에 찌든 것과 경제적인 어려움은 간과했습니다. 이후 4.19혁명으로 제1공화국이 무너지자 한경직 목사는 설교를 통해 특정 정치 세력과 당파에 참여를 반대하며 성경과 복음에 기반을 둔 민주주의를 이룩하여 개인의 자유와 만민 평등, 공동체적 국가를 이루어야 한다며 현실 사회와 정치를 향한 예언자적 소리를 발했습니다.

1954년 사사오입 개헌으로 영구집권의 토대를 마련한 자유당 정권은 1956년 제3대 정부통령 선거에 나섭니다. 이때 기독교는 공식적으로 정치적 중립을 밝혔으나 일부 교회지도자들은 이승만대통령 선거운동에 나섰습니다.

해방정국에서 기독교는 현실 정치에 깊숙이 참여합니다. 그 이유는 사회 공적책임의 수행이라는 교회 전통을 이어가는 동시에 기독교정신으로 새나라를 건설하고자 하는 당위성에 따른 것이었습니다. 그러나 현실정치는 교계의 기대와는 달라서 이러한 교회의 이상을 펼치기에 상당한 어려움을 겪게 됩니다.

제1공화국 초기인 초대 대통령 재임 시기에 정권과 밀월관계에 있던 기독교는 직선제 개헌에 따라 치러진 1952년 제2대 대통령 선거에서 유일한 기독교연합기관인 NCCK를 중심으로 이승만대통령과 함태영부통령 추대를 결의하고 적극적으로 당선운동에 나섭니다. 그 결과 목적이 달성되자 기독교가 한국정치를 장악해 나간다는 자부심으로 충만하게 됩니다.

더욱이 휴전협정 문제에 있어서 월남 개신교인을 중심으로 이승만 대통령의 북진통일론에 동조하여 휴전반대운동을 펼치며 더욱 더 정권과 밀착하게 되었습니다.

그러나 한경직목사는 설교를 통해 북진통일의 실현 가능성이 희박하며 남한만이라도 자유민주국가 건설에 힘써야 한다고 주장합니다. 또한 남한사회가 양심이 마비된 상태라고 개탄하면서 대안으로 교회가 국가의 양심이 되어야 한다고 제시했습니다. 이는 기독교가 현실 정치에 적극적으로 참여해 왔음에도 불구하고 거둘 수 있는 열매가 없는 현실을 바로 보고 깨달아야 하며 이제는 국가와 정권이 공의 위에 세워져야만 한다고 외쳤습니다.

이후 1956년 제3대 정.부통령 선거에 즈음해 이승만 정권은 미리 사사오입 개헌을 통해 이승만 대통령의 3연임과 사실상의 종신제를 가능케 했고 이를 위한 선거에서 이승만대통령의 3연임이라는 목적을 달성합니다. 이 선거에서 기독교는 기존 입장 즉 정치의 기독교화를 벗어나서 정치와 종교의 분리를 주장하며 정치적 중립과 개인의 양심에 따른 투표를 공식입장으로 밝힙니다. 그러나 일부 교회지도자들은 기독교도중앙위원회라는 비공식단체를 통해 이승만 대통령 선거운동을 했습니다. 이때도 한경직 목사는 설교를 통해 불의와 타협하지 말고 양심에 따라 투표할 것을 교인들에게 촉구했습니다.

이 선거로 이승만 정권의 수명은 연장되었으나 이승만 대통령의 상대세력은 힘이 증가하고 정권과 국가의 불안은 가중되기에 이르렀습니다.

1948년 5월 31일 첫 제헌의회가 열려 선출된 이승만임시의장은 첫 발언으로 제헌의원중 한 명인 이윤영목사에게 기도를 부탁하였습니다. 이에 따라 대한민국의 역사는 기도로 시작되었습니다.

광복 이후 북한교회가 공산세력과의 충돌과 박해로 신사참배 등 과거청산을 매듭짓지 못한채 훼파되었다면, 남한교회는 그러한 정권에 의한 탄압은 없었으나 신사참배문제 해결이라는 과제 앞에서 분열에 분열을 거듭하게 됩니다. 과거 신사참배 결의와 실행에 대한 해결방안은 온건하게 개인차원의 신앙양심에 맡기자는 주장과 확실하게 청산되어야 한다는 주장이 맞서는 가운데 자신에게 엄격하고 타인에게 너그러운 갇힌 자유인의 제3의 목소리도 있었습니다. 그 가운데 기존 교권을 유지하려는 온건파의 주장이 다수가 되어 신사참배 문제는 청산 보다는 봉합하게 되었고 이것이 장로교 분열의 단초가 되었습니다.

한편 8.15해방 이후 남한교회는 복음전파 이후 지속되었던 교회의 대 사회 공적책임에 따라 새나라 건설에 참여하는 하는 것이 마땅하다고 여겼습니다. 따라서 신사참배 이후 몰락했던 교회를 재건함과 동시에 기독교정신으로 새나라를 건설하는 일에 적극적으로 참여하게 되었습니다.

당시 여러 단계를 거쳐 민주국가로 수립된 대한민국은 대의민주주의 체제로 특징지어지는 장로교와 동일한 체제를 갖춘 것으로 인식되어 동질감을 갖기에 충분했습니다. 또한 대한민국의 첫 정부인 제1공화국 시기는 정권과 기독교가 밀착된 시기였습니다. 그 요인을 꼽을 수 있는 것은 첫째, 과거 우리나라에 복음을 전해준 미국 선교사들이 광복 후 미 군정청의 요원으로 복귀하여 교회와 교인들을 적극 지원한 것 둘째, 초대 이승만 대통령이 국기배례문제와 군목제도시행 청원 등 기독교의 청원을 수용한 점 셋째, 목회자와 이승만 대통령의 개인적 친분관계 등이었습니다.

광복 후 북한지역에 진주한 공산세력과 기독교는 처음에는 상호협력했으나 점차 거센 충돌과 핍박으로 치닫게 됩니다. 이에 따라 1901년 평양에 세워져 숱한 교회 지도자를 양성한 대한예수교장로회 신학교와 감리교의 성화신학교도 결국 1950년 폐쇄되고 말았습니다.

광복 후 북한교회의 당면과제는 두 가지였습니다. 첫째는 무너진 교회를 재건하는 것이고 둘째는 광복 후 새나라를 세우는 일에 적극 참여하는 것이었습니다. 그러나 신사참배 문제를 해결하고 교회를 재건하고자 하는 노력은 소련군과 공산세력이 진주하고부터 잦은 충돌과 점차 극심해지는 탄압으로 인해 결말을 보지 못하고 말았습니다. 교회와 공산세력의 충돌은 1946년 3.1절 기념예배 사건과 토지,교육개혁 그리고 주일선거사건으로 본격화 합니다. 이 과정에서 공산세력은 기독교를 와해시키기 위해 공산세력에 편향된 기독교연맹을 창설하여 기존의 5도연합노회에 대항하게 했습니다.

이후 공산정권이 들어서자 기독교에 대한 탄압이 구체화되었고 이 과정에서 신앙의 자유를 잃은 많은 기독교인들이 월남하였으며 교회 지도자인 목사들은 공산정권에 의해 납치, 실종 되었습니다. 또한 평양에 있던 장로교와 감리교 신학교는 정원을 1/10로 줄이고 교장을 체포하는 등 압박에 시달리다가 통폐합을 거쳐 마침내 폐쇄되고 말았습니다. 이렇게 교인과 목회자 그리고 신학교가 모두 흩어져 북한교회는 훼파되기에 이르렀으나 신앙을 가진 사람은 남아서 그 신앙을 이어가게 되는데 그것이 바로 월남 기독교인들에 의해 남한 땅에 북한교회가 재건된 것입니다.

남한 땅에 재건된 북한교회는 송창근, 김재준, 한경직 목사 등에 의해 개척되었고 교회 고유의 사역 외에 월남한 교인들의 고달픈 삶을 돌보는 역할을 하였습니다. 한편 월남민 단체인 이북신도대표회는 6.25 전후 매우 중요한 역할을 감당합니다. 다음 세대를 위한 교육사업으로 기독교학교를 설립하였고 1950년까지 약 30여개 예배당을 건립하였으며 창소년 학사를 건립하는 사회봉사사업을 전개하였습니다.

광복을 맞이한 한국교회의 모든 교파는 재건의 기회를 맞이합니다. 가장 먼저 출옥성도들을 중심으로 신사참배로 훼손된 신앙 양심을 회복하고 일제의 강요로 무너진 교회를 재건하는 일에 온 힘을 다합니다. 한편으로 기독교와 기독교인은 해방 정국의 혼란을 극복하고 새로운 국가와 사회를 건설하는 중심 세력으로서 노릇도 감당했습니다.

먼저 북한교회의 재건 모습을 살펴보면 광복과 함께 출옥한 성도들이 모여 교회재건을 위해 기도하며 재건기본원칙을 발표합니다. 이는 교회재건을 위해서는 신사참배를 회개하고 참회하는 일이 우선되어야 한다는 내용을 담고 있었으며 많은 교회와 교인들이 이를 받아들여 실행에 옮겼습니다.

한편 전체인구의 2%에 불과했던 북한교회 교인과 기독교 세력은 광복 이후 국가와 사회 재건의 유일한 힘이자 희망으로서 건국준비위원회의 조만식 장로 등이 제 역할을 감당하고 있었습니다. 광복 첫 해 북한에 진주한 소련군과 김일성 등 공산세력은 처음에 기반 세력이 없어 교회와 제휴하였으나 차츰 속내를 드러내며 1946년 이후 교회와 본격적으로 충돌하기에 이릅니다. 1946년에 일어난 교회와 공산세력의 충돌은 크게 세 가지로 첫째 3.1절 기념예배사건, 둘째 토지 개혁 셋째 주일 선거 사건 등이었습니다.

‘맛있는 교회사 이야기’ 이번 주는 한국장로교회 총회의 신사참배 결의와 그 이후 한국교회의 변화 모습을 다룹니다.

1930년대 들면서 일제는 중일전쟁으로부터 시작하여 여러 전쟁을 치러나가면서 우리나라를 전쟁의 병참기지로 만들고 우리 국민 모두를 전쟁의 시녀로 삼기 위해 황국신민화 정책을 시행합니다. 그러나 한국교회가 이를 거부하고 받아들이지 않자 교회지도자들부터 노회에 이르기까지 회유와 협박을 통해 신사참배를 강요했습니다. 그러나 굳게 저항하며 마지막까지 남았던 장로교는 1938년 27차 총회에서 일제에 굴복해 신사참배를 결의하였고 이후 장로교회를 비롯한 한국교회는 신앙정신을 잃고 쇄락의 길을 걷게 됩니다. 총회 장소에서 국방헌금을 거출하고 무기 구입 자금을 헌금하였으며 한국장로교의 이름을 붙인 전투기를 일제 해군에 헌납하는 등 교회차원에서 전쟁 수행에 협조해야 했을 뿐 아니라 교회 통폐합을 통해 교회당을 팔아 국방헌금을 납부하는 극치를 겪기에 이르렀습니다.

이에 따라 교회수와 교인의 수는 급감하였고 마침내 1945년 광복 직전에는 한국기독교가 일본기독교 조선교단으로 통폐합되어 한국기독교는 그 이름과 실제가 소멸되고 말았습니다.

그러나 소수의 남은 자들은 극심한 고난과 손해를 입으면서도 신사참배를 거부하고 신앙양심을 지킴으로써 마침내 광복 후 한국교회 재건의 그루터기가 되었습니다.

오늘은 교회의 공공성과 사회 책임 전통에 대해 알아봅니다.

19세기 후반에 전래된 기독교는 학교와 병원설립으로 시작하여 기독교의 공공성과 사회 공적 책임성을 일깨웠으며, 1910년 이래로 나라의 주권 회복과 민족 독립을 위한 운동에 적극 참여합니다. 이후 다양한 계몽 운동과 농촌운동 등을 통해 사회봉사의 영역을 넓혀 나갑니다. 이렇게 해서 한국 교회는 일제의 식민 지배 기간에 사회, 정치, 경제, 문화적 영역으로 사회 공적 책임을 실천했습니다.

이를 구별하여 보면 첫째, 선교 초기에 당시 사회 윤리적 기능을 고양시켰습니다.

즉 교인의 삶을 바르게 인도함으로써 나아가 사회 차원의 윤리적 기능을 수행하기 위해 교회내 치리 기구인 당회가 권징 등의 기능을 바르게 수행했습니다. 한편 1907년 평양신앙각성운동 등으로 신앙의 내면화가 이루어짐으로써 사회 윤리적 기능 수행이 가능하게 되었습니다.

둘째, 정신 문화의 개발입니다.

선교사들이 선교 언어로 한글의 가치를 발견하고 한글 문법체계를 세워 사전을 편찬하고 한글로 성경을 번역하여 출간하는 등 한글 발전과 문맹 퇴치 등 민족문화 창달에 기여했습니다.

셋째, 인재양성입니다.

기독교학교의 설립으로 인재를 양성하였는데 서양문명 등 지식 전수와 기독교정신으로 새로운 삶을 살도록 하는 한편 아동과 여성의 지위를 향상시키는데도 큰 몫의 일을 감당했습니다.

넷째, 독립 운동 참여입니다.

서북지역 기독교를 타파하기 위해 일제가 조작한 105인 사건의 희생 대상이 된 것과 1919년 3.1만세운동에 주도적으로 참여한 것 모두 당시 시대상황에 적극 참여하여 나라의 정치적 주권을 회복하기 위한 노릇이었습니다.

다섯째, 총회차원에서 다양한 사회 봉사활동을 추진했습니다. 즉 농촌운동과 질병퇴치운동, 절제운동, 공창폐지운동 등의 봉사활동을 감당했습니다.

정리하면 19세기 후반에 시작된 한국의 개신교는 사회 속에서 공공성을 띄고 사회의 공적책임을 지는 교회로 발전해갔으며 이러한 모습은 1930년대 중반까지 지속되었습니다. 또한 교인들의 신앙 범위와 범주도 교회 안에 국한되지 않고 교회 울타리를 넘어 사회 속에서도 신앙고백을 할 수 있는데 까지 발전하였습니다. 다만 1938년 장로교총회가 신사참배를 결의한 이후 사회 공적 책임을 지는 교회의 모습은 찾아볼 수 없게 됩니다.