No Brasil, ao relacionarmos os estados do Ceará e de São Paulo para pensar o tema da rabeca na obra do professor Gilmar de Carvalho, estamos mobilizando também aspectos políticos e econômicos em torno do tema da democratização e do acesso aos bens musicais. E talvez ao usar uma "rabeca paulista", o rabequeiro se torna um "enrabecador" da ideia hegemônica de violino moderno, com suas práticas sonoras. O rabequeiro impunha o violino ou a "rabeca paulista" para produzir sons à sua maneira - que muitos concordam serem diferentes das maneiras violinísticas.

No discurso imagético dos livros do Gilmar de Carvalho e Francisco Sousa, a rabeca se torna um signo posto em ação, ou seja, um objeto musical bastante dinâmico, variado e difuso. E as transmutações de rabecas demonstram nas imagens uma grande capacidade criativa de invenção, transgressão e desafio dos mestres rabequeiros da tradição. O trabalho fotográfico de Francisco Sousa se torna fundamental para ressaltar também a relevância da cultura material em torno das rabecas, revelando inclusive processos de construção e relações entre instrumentos musicais e as pessoas à sua volta.

A partir de entrevista feita com rabequeiro Di Freitas pelo etnomusicólogo Michael Silvers, diretamente da região do Cariri, celebramos neste episódio a luteria de Rabecas no Ceará que foi documentada nos livros do professor Gilmar e do fotógrafo Carvalho e Francisco Sousa: - "Ao longo de nossas viagens, encontramos vários luthiers. Graças à liberdade que desfrutam, as rabecas são feitas de vários tipos de madeiras e com diferentes técnicas."

Não é novidade que a noção de Cultura Popular esteja fortemente marcada por questões de gênero e por elogios moralizantes da macheza e da heterosexualidade, por exemplo. E tratar das moralidades embutidas entre a descrição de rabequeiros frente à única rabequeira nos livros do professor Gilmar de Carvalho nos faz considerar as noções de reputação e honra atravessadas por invisibilizações, apagamentos e consagrações de certas relações de poder e dominação masculina, branca e heterosexual.

O texto desse episódio deve agradecimentos especiais à Paula Bujes, Fabiano de Cristo e Márcio Mattos que forneceram muitas informações através do Dossiê de Patrimonialização das Matrizes Tradicionais do Forró - especialmente preparado para o IPHAN em 2021. Para celebrar a cultura imaterial em torno das rabecas do Ceará vamos ouvir o som de mestres Totó, Zequinha Nóbrega, Toinho Barroso, Chico Barbeiro, Gerardo Patrício, entre outros.

Em abril de 2022, graças ao patrocínio do projeto Madeira que Cupim não Rói em parceria com a Universidade de Illinois nos Estados Unidos, iniciaremos a segunda temporada em podcast da série Memória da Rabeca Brasileira. Serão sete episódios especiais dedicados ao legado do professor Gilmar de Carvalho (em memória) e do fotógrafo Francisco Sousa sobre as rabecas do Ceará. E nesse primeiro capítulo também prestamos tributo a alguns dos rabequeiros pesquisados, tais como: Mestre Bia, João Geminiano, Zé Biro Novo, Luiz Buretama, Antônio Barroso, entre outros. Os áudios apresentados foram captados por André Magalhães durante o segundo festival Ceará das Rabecas, além de áudios de campo captados por Fabiano de Cristo.
Acompanhem mensalmente nossos episódios inéditos até outubro de 2022, sempre com depoimentos especiais, exemplos musicais e temas surpreendentes.

Mesmo que consideremos a rabeca um instrumento tradicional, temos que admitir que muitas das perguntas que fazemos sobre ela são, na verdade, bastante recentes. Ou seja, para alguns, perguntar se a rabeca é um instrumento tradicional, seria parte de um interesse moderno. Para outros, tematizar a rabeca entre a tradição e a modernidade seria, na verdade, uma falsa questão, uma vez que ela parte de uma premissa tão inventada quanto aquela que divide o erudito do popular, ou o regional do nacional.

Ensaios sobre a relação entre as oralidades e a música de rabeca no Brasil. Partimos do pressuposto de que a literatura sobre rabeca é escrita em língua portuguesa, mas sua cultura musical está compartilhada em fala brasileira. O que é bem diferente. Mas o que se tem em comum é que, tanto nosso idioma quanto a música de rabeca, primeiro se aprende de ouvido.

A rabeca não se define apenas por caracteres musicológicos no Brasil. É preciso considerar seu caráter a partir de conjecturas transculturais de seu patrimônio material e simbólico enquanto instrumento de música e de oralidades. Pois é como se os usos e memórias da rabeca brasileira tivessem viajado indiretamente por matizes culturais que alcançaram um distante passado da África setentrional, passando pela europa, até que no século XX iniciasse uma nova fase de sua jornada na cultura popular do Brasil. Portanto é no presente, na vivência nacional, que a rabeca ainda busca uma legitimidade de seu caráter, a partir de suas origens milenares até as primeiras décadas do novo milênio.

Mesmo que na virada do século XIX para o XX a rabeca não merecesse uma distinção marcante nos estudos folclóricos, sabemos que, paralelamente, esse instrumento popular, ainda sim, já era definido pelos versos do rabequeiro Fabião das Queimadas. No início do século XX este romanceiro cantador apresentava sua rabeca na região agreste do Rio Grande do Norte de um modo bastante peculiar, com os seguintes dizeres: "Minha rabequinha/ É meus pés e minha mão,/ É meu roçado de milho,/ Minha planta de feijão,/ Minha criação de gado,/ Minha safra de algodão."