Martin Luthers Zwei-Reiche-Lehre: Staat und Gewissen Einleitung Martin Luther (1483–1546), der Begründer der Reformation, entwickelte in seinen Schriften eine theologische Unterscheidung, die später als „Zwei-Reiche-Lehre“ bekannt wurde. Der Begriff selbst stammt nicht von Luther, sondern wurde im 20. Jahrhundert – erstmals von Karl Barth – geprägt. Die Lehre beschreibt Gottes doppelte Herrschaft über die Welt: ein geistliches Reich, in dem Gott durch das Evangelium regiert, und ein weltliches Reich, in dem er durch Gesetz und Obrigkeit Ordnung schafft. Besonders betont Luther das Verhältnis zwischen Staat und individuellem Gewissen. Die zentrale Quelle ist Luthers Schrift Von weltlicher Obrigkeit, wie weit man ihr Gehorsam schuldig sei aus dem Jahr 1523. Diese entstand im Kontext von Auseinandersetzungen mit radikalen Reformern („Schwärmern“) und katholischen Herrschern, die Luthers Schriften verboten. Luther wollte klären, wie Christen in einer sündigen Welt leben und wo die Grenzen staatlicher Macht liegen. Die Grundlagen der Lehre Luther unterscheidet zwei „Reiche“ oder genauer zwei „Regimente“ Gottes:

• Das geistliche Reich (Reich Gottes): Hier herrscht Gott durch das Evangelium, das Wort und die Sakramente. Es umfasst die wahren Christen, die durch Glauben gerechtfertigt sind. In diesem Reich gilt die Bergpredigt (z. B. Mt 5,39: „Widersteht dem Bösen nicht“). Hier braucht es kein Schwert, da wahre Christen aus Liebe handeln und einander vergeben. Das geistliche Regiment wirkt auf das Gewissen ein und führt zur inneren Freiheit.
• Das weltliche Reich (Reich der Welt): Da die meisten Menschen Sünder sind, hat Gott die Obrigkeit (Staat, Gesetze, Schwert) eingesetzt, um Chaos zu verhindern. Basierend auf Römer 13,1–7 ist die weltliche Macht gottgewollt, um Böses zu strafen, Frieden zu wahren und die Schwachen zu schützen. Sie regiert durch Gesetz und Zwang, nicht durch Evangelium.

Beide Reiche sind von Gott eingesetzt und ergänzen sich. Der Christ lebt simultan in beiden: Als Bürger des geistlichen Reiches ist er frei im Gewissen; als Bürger des weltlichen Reiches unterwirft er sich der Obrigkeit. Luther betont: „Man muss diese beiden Regimente sorgfältig unterscheiden und beide in Kraft bleiben lassen.“ Keines reicht ohne das andere aus. Staat und Gewissen Der Kern der Lehre liegt in der Begrenzung staatlicher Macht gegenüber dem Gewissen. Der Staat darf nur über äußere Dinge (Leib, Gut, Ordnung) herrschen, nicht über den Glauben:

• Die Obrigkeit hat kein Recht, in Glaubensfragen einzugreifen. Wenn ein Herrscher befiehlt, etwas gegen das Gewissen zu tun (z. B. falschen Glauben anzunehmen oder Bücher abzugeben), muss der Christ ungehorsam sein. Luther schreibt: „Gebietet mir nach dem Maß eurer Gewalt auf Erden, so will ich folgen. Heißt ihr mich aber glauben [...] so will ich nicht gehorchen. Denn da seid ihr ein Tyrann und greift zu hoch.“
• Das Gewissen ist allein Gott unterstellt. Der Staat darf nicht zwingen, was das Evangelium betrifft. Christen dienen der Obrigkeit aus Liebe zum Nächsten, nicht aus Zwang. Sie können sogar Ämter übernehmen (z. B. Richter, Soldat), da dies Gottes Ordnung dient.
• Gehorsam ist grundsätzlich geboten (Röm 13), aber nur in weltlichen Dingen. Bei Konflikt hat das Gewissen Vorrang: Widerstand ist passiv (Ungehorsam), nicht aktiv-revolutionär (außer in extremen Fällen, wo Luther später Ausnahmen andeutet).

Diese Unterscheidung schützt die Freiheit des Gewissens und verhindert, dass der Staat totalitär wird oder die Kirche politisiert.

Hugin Freiherr von Greim veröffentlichte 2010 unter diesem Titel eine knapp 40-seitige Untersuchung, die sich mit den Maßnahmen der Siegermächte nach 1945 zur Veränderung des Denkens und Fühlens der deutschen Bevölkerung beschäftigt. Greim versteht sein Werk als Bestandsaufnahme dessen, was er als planmäßige Zerstörung und Neuprogrammierung des deutschen Volksgeistes ansieht. Der Autor geht von der These aus, dass der Zweite Weltkrieg nicht mit der Kapitulation 1945 endete, sondern nahtlos in einen geistigen Krieg überging. Die totale Zerstörung deutscher Städte durch den Bombenterror (Dresden, Hamburg, Köln usw.) habe nicht nur materielle, sondern vor allem psychologische Wirkung entfaltet: Millionen Menschen wurden entrechtet, vertrieben und in eine Situation völliger metapolitischer Hilflosigkeit und Orientierungslosigkeit gebracht – ein ideales Terrain für die anschließende Umerziehung. Greim stützt sich auf originale alliierte Dokumente und Äußerungen führender Politiker und Propagandisten der Siegermächte:

• Der britische Chefpropagandist Lord Vansittart sprach offen davon, dass man den Deutschen „eine ganz neue Art der Lebenseinstellung einimpfen“ müsse.
• Der amerikanische Informationskontroll-Offizier Saul K. Padover notierte 1945, die Deutschen seien „wie leere Gefäße“, die man nun neu füllen könne.
• Der jüdische Publizist Nahum Goldmann erklärte rückblickend, man habe bewusst „alles Alte zerschlagen“ müssen, um etwas Neues aufzubauen.

Die wichtigsten Instrumente dieser geistigen Umerziehung waren nach Greim:

1. Die Kontrolle über Schulen und Universitäten (Lehrpläne wurden von den Alliierten diktiert, Tausende Lehrer entlassen oder in „Umerziehungslager“ geschickt).
2. Die Lizenzpresse und der Rundfunk (nur genehme Journalisten durften arbeiten, jede positive Bezugnahme auf die deutsche Vergangenheit war verboten).
3. Die „Kollektivschuld-These“, die durch Filme, Ausstellungen und Schulunterricht systematisch verbreitet wurde.
4. Die Zerstörung oder Umdeutung zentraler nationaler Symbole und Traditionen (z. B. Preußentum, Soldatentum, Heimatbegriff).

Besonders betont Greim die Rolle der Vertriebenen: Durch die Vertreibung von 14 Millionen Deutschen aus den Ostgebieten sei bewusst die Verbindung zur eigenen Geschichte und Kultur zerrissen worden. Die Heimatvertriebenen wurden in den Westzonen als „lästige Fremde“ behandelt und durften ihre Traditionen nicht mehr öffentlich pflegen. Die Folge dieser Maßnahmen sei, so Greim, ein bis heute anhaltender Zustand der inneren Lähmung: ein Volk, das sich selbst nicht mehr traut, stolz auf seine Geschichte und Leistungen zu sein; eine Nation, die ihre eigenen Interessen nur noch zögerlich oder gar nicht mehr vertritt. Der Autor spricht von einer „geistigen Kapitulation“, die weit über 1945 hinausreicht und sich in der Gegenwart in Selbstverleugnung und übertriebener Anpassung an fremde Vorgaben zeigt. Greim schließt mit der Feststellung, dass jede echte Erneuerung Deutschlands nur möglich sei, wenn diese Umerziehung als solche erkannt und überwunden wird. Dazu gehöre die Wiederaneignung der eigenen Geschichte ohne fremdbestimmte Deutungsvorgaben sowie die Rückgewinnung eines natürlichen Selbstbewusstseins. Die Studie ist klar, sachlich und stark quellenbasiert geschrieben. Sie richtet sich an Leser, die bereit sind, die Nachkriegszeit nicht nur aus der Perspektive der Sieger, sondern auch aus der Perspektive des besiegten Volkes zu betrachten. Innerhalb weniger Jahre erlebte sie mehrere Auflagen und wird bis heute in Kreisen gelesen, die sich mit der Frage nach der geistigen Souveränität Deutschlands beschäftigen.

Antonio Gramscis Gefängnishefte und der Kampf um Hegemonie
Antonio Gramsci (1891–1937), italienischer Marxist, Mitbegründer der Kommunistischen Partei Italiens und einer der einflussreichsten politischen Theoretiker des 20. Jahrhunderts, schrieb seine Gefängnishefte (Quaderni del carcere) zwischen 1929 und 1935 unter den extrem schwierigen Bedingungen der faschistischen Haft Mussolinis. Die insgesamt 33 Hefte mit über 3000 Seiten wurden erst nach dem Zweiten Weltkrieg veröffentlicht und bilden bis heute die Grundlage einer eigenständigen, nicht-orthodox-marxistischen Theorie der Gesellschaft und der Revolution im Westen.
Der zentrale Begriff, mit dem Gramsci die politische und gesellschaftliche Machtanalyse revolutioniert hat, ist die Hegemonie. Während Lenin und die klassische marxistische Tradition den Staat primär als Instrument der offenen Gewalt („Diktatur des Proletariats“ bzw. der Bourgeoisie) verstanden, unterscheidet Gramsci scharf zwischen Herrschaft (dominio/coercizione) und Hegemonie (direzione/egemonia). Herrschaft bedeutet die direkte Repression durch Polizei, Gerichte und Armee – das, was Gramsci den „Staatsapparat im engeren Sinne“ nennt. Hegemonie hingegen ist die intellektuelle und moralische Führung einer Klasse, die es ihr erlaubt, ihre besonderen Interessen als allgemeine Interessen der gesamten Gesellschaft darzustellen und damit die Zustimmung (consenso) der beherrschten Klassen zu gewinnen.
Diese ideologische und kulturelle Vorherrschaft wird nicht primär durch den Staat, sondern durch die Zivilgesellschaft ausgeübt: Schulen, Universitäten, Kirchen, Presse, Literatur, Vereine, Gewerkschaften – das, was Gramsci die „hegemonialen Apparate“ oder „privaten“ Organisationen der Hegemonie nennt. Im kapitalistischen Westen mit seiner entwickelten Zivilgesellschaft kann die Bourgeoisie daher weitgehend ohne permanente offene Gewalt herrschen, weil sie die „common sense“-Vorstellungen der Massen prägt.
Gramsci überträgt das militärische Bild des Stellungskriegs (guerra di posizione) auf die Politik. Während im zaristischen Russland ein frontaler Angriff auf den schwach entwickelten Staat („Sturm auf den Winterpalast“ – guerra di manovra) möglich war, erfordert der Westen einen langen, zermürbenden Kampf in den Gräben der Zivilgesellschaft: die Schaffung einer Gegenhegemonie. Das Proletariat (bzw. die von ihm geführten subalternen Klassen) muss eine eigene intellektuelle und moralische Führung entwickeln, neue Werte, neue Kulturformen und ein neues Verständnis von Welt (eine „philosophische Revolution“) durchsetzen, bevor die Eroberung der politischen Macht dauerhaft möglich ist.
Besonders wichtig ist dabei die Rolle der organischen Intellektuellen. Jede Klasse erzeugt ihre eigenen Intellektuellen, die organisch mit ihr verbunden sind. Die traditionellen Intellektuellen (Professoren, Priester, Journalisten usw.) neigen dazu, die alte Hegemonie zu verteidigen. Die revolutionäre Partei muss daher eine neue Schicht organischer Intellektueller heranbilden, die fähig sind, die Erfahrungen und Interessen der Arbeiterklasse theoretisch zu verallgemeinern und in eine kohärente Weltanschauung umzusetzen.
Die Gefängnishefte enden mit der berühmten Formel:
„Pessimismus des Verstandes, Optimismus des Willens.“
Trotz der Niederlage des italienischen Proletariats und seiner eigenen physischen Zerstörung bleibt Gramsci davon überzeugt, dass der langfristige Kampf um kulturelle Hegemonie die Voraussetzung für eine echte sozialistische Umwälzung im Westen ist.
Gramsci hat damit nicht nur die marxistische Staatstheorie grundlegend erneuert, sondern auch die Grundlage für spätere Ansätze der Kultur- und Ideologiekritik (Frankfurter Schule, Stuart Hall, Cultural Studies) sowie für die Strategie vieler linker Bewegungen nach 1945 gelegt – von Eurokommunismus bis hin zu Teilen der heutigen Identitätspolitik. Sein Begriff der Hegemonie bleibt ein unverzichtbares Werkzeug, um zu verstehen, warum Revolutionen im Westen so selten sind und warum der Kampf um Köpfe und Herzen oft entscheidender ist als der um Parlamente und Fabriken.

Hendrik Gerhardus Stoker (1899–1993) gilt als einer der bedeutendsten südafrikanischen Philosophen des 20. Jahrhunderts. Als Begründer der reformatorischen Philosophie (auch Philosophie der Schöpfungsidee oder calvinistische Philosophie) in Südafrika hat er entscheidend zur Ausbildung einer eigenständigen afrikaansen philosophischen Tradition beigetragen. Sein 1941 erschienenes Buch Stryd om die Ordes (deutsch: „Der Kampf um die Ordnungen“) zählt zu seinen einflussreichsten und zugleich umstrittensten Werken. Es handelt sich nicht um eine rein akademische Abhandlung, sondern um einen polemischen und programmatischen Text, der in einer Zeit weltweiter ideologischer Auseinandersetzungen eine christlich-philosophische Deutung von Gesellschaft, Staat und Kultur entwickelt. Historischer und geistesgeschichtlicher Kontext Das Buch entstand 1941, mitten im Zweiten Weltkrieg und kurz nach der Hochphase der Ossewa-Brandwag-Bewegung in Südafrika. Stoker steht deutlich in der Tradition der niederländischen calvinistischen Denker Abraham Kuyper und Herman Dooyeweerd, insbesondere in der Lehre von der „Souveränität in eigener Sphäre“ (souvereiniteit in eie kring). Gleichzeitig reagiert er auf die totalitären Ideologien seiner Zeit: Nationalsozialismus, Faschismus und Kommunismus. Diese Systeme sieht er als konsequente Auswüchse eines humanistischen Weltbildes, das die Schöpfungsordnungen verabsolutiert und damit die Souveränität Gottes angreift. Der Titel „Der Kampf um die Ordnungen“ bringt das zentrale Anliegen auf den Punkt: Es tobt ein kosmischer und geschichtlicher Kampf um das rechte Verständnis und die rechte Gestaltung der verschiedenen von Gott geschaffenen Lebenssphären. Dieser Kampf ist primär nicht militärisch oder politisch, sondern philosophisch-religiös. Die zentrale These: Schöpfungsordnungen und Sündenfall Stoker unterscheidet verschiedene „Ordnungen“ oder Lebenssphären, die jeweils eine eigene, von Gott gegebene Struktur und Normen besitzen:

• Staat
• Kirche
• Ehe und Familie
• Wirtschaft
• Kunst
• Wissenschaft usw.

Diese Sphären sind nicht hierarchisch geordnet, sondern stehen gleichberechtigt nebeneinander – alle jedoch unter der alleinigen Souveränität Gottes. Jede Sphäre hat ihren eigenen „Gesetzeskreis“ und darf weder von einer anderen Sphäre vereinnahmt noch selbst verabsolutiert werden. Wenn etwa der Staat totale Herrschaft über alle anderen Bereiche anstrebt, entsteht Totalitarismus. Die tiefste Ursache solcher Übergriffe sieht Stoker in der Sünde: Der Mensch will selbst souverän sein und Gottes Platz einnehmen. Hier folgt er der reformatorischen Einsicht, dass Religion die tiefste Triebkraft alles menschlichen Handelns ist. Jede Weltanschauung ist letztlich religiös geprägt – auch das vermeintlich „neutrale“ Liberalismus oder Humanismus. Der Kampf um die Ordnungen ist daher im Kern ein Kampf zwischen christlicher und antichristlicher Religion. Kritik an Totalitarismus und Liberalismus Stoker übt scharfe Kritik am nationalsozialistischen Staat, den er als das deutlichste Beispiel einer verabsolutierten Staatsordnung betrachtet. Die Rassenlehre verwirft er als Götzendienst von Blut und Boden. Ebenso kritisch steht er jedoch dem westlichen demokratischen Liberalismus gegenüber, der das Individuum verabsolutiert und dadurch organische Gemeinschaftsstrukturen wie Volk und Familie untergräbt. Problematisch bleibt jedoch seine Verwendung der Begriffe „Volk“ und „Volkseigenes“, die später in der Apartheid-Theologie missbraucht wurden. Wirkung und Nachwirkung Der Kampf um die Ordnungen hatte großen Einfluss auf die afrikaanse intellektuelle Welt, besonders an der Potchefstroom-Universität für Christliches Höheres Bildungswesen (heute Teil der Nordwest-Universität). Denker wie J. D. Vorster, H. J. Strauss und später Ponti Venter bauten darauf auf. Das Werk lieferte in den 1940er- und 1950er-Jahren auch eine (wenn auch indirekte) philosophisch-theologische Grundlage für die Idee der „getrennten Entwicklung“ (Apartheid), obwohl Stoker selbst nie ein ausdrücklicher Apartheid-Befürworter war und später sogar Kritik daran übte. Heute wird das Buch ambivalent bewertet:

• Positiv wird die Analyse totalitärer Tendenzen und das Plädoyer für Sphärensouveränität geschätzt – gerade in einer Zeit, in der der Staat wieder verstärkt in Familie, Schule und Kirche eingreift.
• Kritisch gesehen wird hingegen die teilweise essentialistische Volks-Theologie und die unbeabsichtigte ideologische Anschlussfähigkeit für rassistische Trennungskonzepte.

Schluss Der Kampf um die Ordnungen bleibt ein zentrales Dokument in der Geschichte der afrikaansen Philosophie und des calvinistischen politischen Denkens. Es ist ein Werk, das gleichzeitig visionär und zeitgebunden ist: visionär in seiner Diagnose der totalitären Versuchung des modernen Staates, zeitgebunden in seiner Reaktion auf die Krise der 1930er- und 1940er-Jahre. Wer die reformatorische Tradition verstehen will – sei es zur Wertschätzung oder zur kritischen Auseinandersetzung –, kommt an Stoker nicht vorbei. Das Buch erinnert uns eindrücklich daran, dass alle politischen Ordnungen letztlich in tieferen religiösen Überzeugungen wurzeln und dass der Kampf um die rechte Ordnung der Gesellschaft niemals rein technisch oder neutral sein kann.

Die Vision  von Staat und Gesellschaft des Deutschen Soziologen Hans Freyer. 

Fast hundert Jahre nach seinem Erscheinen strahlt Hans Freyer Der Staat eine selten gewordene intellektuelle Kraft und Schönheit aus. Das schmale Buch aus dem Jahr 1925 (bereits 1926 in zweiter Auflage) ist nicht nur eines der bedeutendsten Werke der klassischen deutschen Soziologie, sondern zugleich ein philosophisches Kunstwerk von bleibendem Rang.
Freyer unternimmt hier etwas höchst Seltenes: Er denkt den Staat nicht von seinen Funktionen, Institutionen oder seiner Geschichte her, sondern aus der tiefsten Frage nach dem Sinn der Kultur überhaupt. In drei großen, streng symmetrisch gebauten Teilen entfaltet er eine Philosophie der Geschichte, die zugleich eine Philosophie des Geistes und der Politik ist. Der doppelte Bogen – vom Geist zum Staat und vom Staat zurück zum Geist – ist von einer architektonischen Klarheit und Kühnheit, wie man sie sonst nur bei Hegel oder Schelling findet.
Was das Buch so stark macht, ist die Grundüberzeugung, dass der Mensch nicht einfach „lebt“, sondern dass echtes Menschsein erst beginnt, wo das Leben sich besinnt, sich objektiviert und sich in großen geschichtlichen Formen Gestalt gibt. Mythos, Sprache, Kunst, Wissenschaft, Recht und schließlich der Staat sind für Freyer keine beliebigen „Kulturleistungen“, sondern notwendige Stationen, in denen der Geist sich selbst findet und zugleich überwindet. Der Staat ist dabei die höchste, die „politische Wendung“ dieses Prozesses: Hier wird ein Volk nicht nur verwaltet oder regiert – hier setzt es sich als geschichtliches Ganzes, als sinnhaftes Subjekt.
Besonders beeindruckend ist die Sprache. Freyer schreibt nicht abstrakt-begrifflich, sondern dicht, bildhaft, fast hymnisch. Die berühmte metaphysische Einleitung „Vom Sinn der Kultur“ gehört zum Schönsten, was die deutsche Prosa des 20. Jahrhunderts hervorgebracht hat. Wer diese Seiten liest – die Meditation über Leben, Welt, Entwicklung, Schicksal und das Wunder der „theoretischen Wendung“ –, versteht sofort, warum Freyer einst als der „deutsche Heidegger der Soziologie“ galt. Seine Sätze haben Rhythmus, Tiefe und eine seltene suggestive Kraft.
Gleichzeitig ist das Buch ein großes Plädoyer für Gemeinschaft, Entscheidung und Form. In einer Zeit, in der viele nur noch das Private, das Materielle oder das bloß Technische sehen, erinnert Freyer daran, dass der Mensch nur in großen, sinnstiftenden Ganzheiten zu sich selbst kommt. Der Staat ist für ihn nicht Bürokratie oder Zwang, sondern die höchste Möglichkeit, dass ein Volk sich selbst will, sich selbst erkennt und sich selbst gestaltet. Das ist eine starke, ermutigende, ja erhebende Botschaft – besonders in Zeiten der Orientierungslosigkeit.
Natürlich ist Freyers Denken zeitgebunden und radikal anti-liberal, anti-individualistisch, anti-parlamentarisch. Wer das heute liest, wird spüren, dass hier eine andere Welt spricht. Aber gerade deshalb lohnt die Lektüre: Weil sie uns zwingt, über die Grundlagen unseres eigenen politischen und kulturellen Selbstverständnisses nachzudenken. Freyer zeigt, dass Politik mehr sein kann als Verwaltung und Interessenausgleich – dass sie Sinnstiftung, Schöpfung und geschichtliche Tat sein kann.
Der Staat ist ein Buch für Leser, die denken können und denken wollen. Es ist schwierig, dicht, manchmal fast esoterisch – aber es belohnt jede Anstrengung. Wer sich auf diese 200 Seiten einlässt, wird mit einer der kraftvollsten Visionen beschenkt, die das 20. Jahrhundert über das Wesen von Gemeinschaft, Geist und Politik hervorgebracht hat. Ein Klassiker, der nichts von seiner Wucht und Schönheit verloren hat – und der gerade heute wieder entdeckt zu werden verdient.