俱舍論283 (分別隨眠品第五)

定覺法師

於中除二見 餘九能上緣

除得餘隨行 亦是遍行攝

邊見是依身見來的，執這個身是斷的、是常的，是身見的差別。既然根本的身見不緣上，所以邊見也不會緣上。因此，在十一個遍行裡邊，這兩個見不緣上界，而其餘的九個都能緣上界。

緣上界也有有各式各樣的變化，例如從欲界來說，上界是色界、無色界，可以只是緣一個色界或無色界，或者兩個合起來一起緣。而色界無色界各有四個地，這八個地可以是分別地一次只緣一個，或者兩個兩個地緣，三個三個地緣，乃至八個一起緣都可以。

而其他的煩惱，只能是當部的生起。但在這十一個遍行煩惱裡，除身見、邊見兩個見，其餘九個都能上緣，即遍行煩惱裡的上緣惑，能夠緣上界（色無色界）的煩惱。這些煩惱是遍行隨眠，它可以於自界地遍行，亦能夠通五部的生起。

「除得餘隨行，亦是遍行攝」

這十一個根本隨眠是遍行，但它還有相應法。什麼相應法？十一個隨眠是煩惱，跟它一起生起的決定還有心王、十大地法等等，這些叫相應法。跟它同時生起的不相應行，生、住、異、滅、得、非得等等，這些叫俱有法。這些相應法、俱有法，把得除掉，也是遍行。

凡是跟它相應的法、跟它同時生起俱有的法，都叫隨行。除得之外，隨行也屬於遍行的范圍，是遍行所攝，為什麼它們攝在遍行裡？因為它們都能作遍行因。遍行因在前面講六因四緣五果的時候講過。

在遍行的法裡邊，一個得要除掉，即隨眠上的得。遍行因是要跟煩惱同時產生同一個果的，而這個得的果是那個煩惱本身，與煩惱不是同一果。

這個得所得的是本法。它跟煩惱不是同時產生一個果，不能叫遍行。其餘的隨行，都屬於遍行的范圍，也能叫遍行，因為它們能起遍行因的作用。

這是補充以前講的什麼叫遍行煩惱。而增加的內容，遍行煩惱十一個裡邊有九個是上緣惑，能緣上界。遍行煩惱的范圍，除了十一個煩惱本身之外，還有它的隨行法，也屬於遍行，但是要把「得」除掉。

見滅道所斷 邪見疑相應

及不共無明 六能緣無漏

於中緣滅者 唯緣自地滅

緣道六九地 由別治相因

貪瞋慢二取 並非無漏緣

應離境非怨 靜淨勝性故

有些煩惱緣有漏法，而有些煩惱緣無漏法。前面講煩惱隨增的時候，就講起這個問題，緣無漏的煩惱，惑不隨增，煩惱雖然可以緣無漏法，但它不推動你的煩惱勢力。

就像交朋友一樣，如果兩個朋友都是煩惱心很重的，兩個要好之後，他的煩惱染到你身上，你的煩惱染到他身上，兩個人的煩惱都越來越厲害。你如果碰到一個阿羅漢，你跟他交朋友，你煩惱再多，他煩惱不起來的，他也不會有煩惱熏染你。你後來還是自己這麼多煩惱，但不會增長的。

如果碰到一個你相應的，那越說越投機，越說越好，那個時候，看起來好像是很爽快，一個什麼知心朋友，結果，煩惱心一起，便要鬧起來。

所以不要看了順自己的人就是好的，有的時候對自己不順的，反而是好。為什麼？你的心還是煩惱，順你煩惱的才是惡友，不順煩惱的是善友。那個人，你看了討厭，感到不能滿自己的願，那你要想想，可能是你自己有煩惱在裡邊，你有煩惱，他怎麼好滿你的願呢？所以這個人你以為是惡友，其實是善友。如果你跟某人很相應很投機，你也有煩惱，他也有這個煩惱，當然投機，這是善友嗎？不是，是惡友，煩惱增長了。所以說煩惱增長是一個大毛病。

九十八個隨眠裡邊，哪些是緣有漏法，哪些是緣無漏法？煩惱隨增的叫有漏，煩惱不隨增的叫無漏。

「見滅道所斷，邪見疑相應，

及不共無明，六能緣無漏」

哪些煩惱能緣無漏的，見滅、見道所斷的煩惱裡邊，有一個邪見，一個疑，還有一個無明。不管是相應無明還是不共無明，相應跟邪見、疑相應同時生起的。

不共無明都是單獨生起的無明，一個邪見，一個疑，一個無明，見滅有三個，見道也有三個，這六個煩惱，能緣無漏法，叫無漏緣惑。

「於中緣滅者，唯緣自地滅」

緣滅（無漏緣）的煩惱，只能夠緣自地的滅，欲界的緣欲界的滅，初禪的緣初禪的滅，乃至非想非非想的緣非想非非想的。因為滅諦沒有同類因的，互不相干，每一地跟每一地不生關系的。這個滅是擇滅，是無為法，每一地都互相沒有關系，這個能緣的，只能緣本地，不能緣其他地。

俱舍論282 (分別隨眠品第五)

定覺法師

「聖者已永斷」

這個見也好，疑也好，都是見道所斷。這些見、疑，聖者在見道的時候把它們斷完了。所以由見、疑發起的那些煩惱，再也不起現行。

為什麼不起呢？《俱舍論》裡邊說，見疑的背已經斷掉了。

什麼是背已斷？例如一個人，如果他的脊骨被打斷了，便坐也坐不起，站也站不起，只能卧在那裡。這個煩惱一樣，殺盜婬妄的煩惱也好，九慢、我慢也好，這些是見跟疑的力量支持起來的，見、疑等於說是它們的背脊，現在見疑在見道的時候斷掉了，背脊被打斷了，雖然沒有死掉，但是爬不起來，行動不能自在。那些煩惱雖然還在，但是現行起不了了。我們經常說，見了道的聖者，他是不會犯五戒的，就是這個道理。

犯五戒是緣事而犯的，本來是修所斷的，不是迷理的，他如果還沒斷修道的煩惱，為什麼不起這些煩惱呢？因為這都是邪見支持起來的，現在邪見沒有了，這些煩惱事情的作用便起不來了。所以我們知道了很多聖者的特徵。現在有些人說見道、開悟，現在自己開始能分別了。

所以學佛法一定要踏踏實實，自己確實懂了，日常才能用起來，那才是把佛法學好了。單是表面上文字看一看，似懂非懂是不算數的。

我們經常說，這要下工夫於聞思修。聞了之後要思。聞慧是聽懂（聽不懂，聞慧還沒有），聞慧有了之後還得思慧，沒有經過思惟，不深刻，就像於水上寫字。思惟是把它刻下去，刻在木頭上，這個擦不掉了。思慧得到還不夠，還要修。但是嚴格的修，談何容易，要得定之後才行。不一定是定中才叫修，思惟修也是一種修，也可以達到一定的效果。如果說真正得了定之後才叫修行，恐怕沒有幾個人在修行，因為沒幾個人得定。所以說，只要認真地思惟也是修行。

「惡作中不善」

並要加一個不善的惡作。惡作是追悔，追悔有善、不善的。假使做了好事追悔，就是不善的。假使做了壞事追悔，那是善的。

這裡說惡作中不善，是做了好事追悔。比如今天布施，然後追悔，這個追悔就是不善的惡作。

「見疑所增故」

上面的九慢、我慢等等，聖者雖然有它們的種子，得還在，但是不起現行。

為什麼不起現行呢？這些煩惱，是見疑所增長的。聖者不起現行，是這個原因。

見苦集所斷 諸見疑相應

及不共無明 遍行自界地

於中除二見 餘九能上緣

除得餘隨行 亦是遍行攝

見苦、見集所斷的煩惱中，「諸見」的「諸」，代表七見、二疑，還有以及相應無明跟不共無明。

相應無明就是跟其他煩惱相應，同時生起的無明。還有一種是自己長出來的，不跟其他煩惱一起生起的無明，稱為不共無明。

遍行煩惱有幾個呢？在見苦、見集所斷的煩惱裡邊，有十一個，即七見兩疑兩無明。而遍行隨眠，只在苦諦、集諦下才有。

「諸見疑相應，及不共無明」

見苦諦、見集諦下的哪些煩惱是遍行呢？見苦所斷的煩惱下有五個見：身見、邊見、見取、戒禁取、邪見。

見集諦下兩個見：邪見、見取。

這七個見就是「諸見」。

還有疑，見苦下有一個疑，見集下又有一個疑，即兩個，再加兩個無明。這個無明，有的時候跟見疑相應同時生起的相應無明。還有一種是不與見疑同時生起的不共無明，即自己單獨生起的無明，見苦下一個無明，見集下一個無明。七個見、兩個疑、兩個無明，一共十一個，叫遍行煩惱，也稱遍使（使即煩惱）。

為什麼稱為遍行？此十一遍行，力能遍行自界、自地五部諸法，所以名為遍行。

「自界」

假使這個煩惱是欲界的，就在欲界裡，不能超出欲界。

「自地」

欲界的只有一個地，假使色界的，初禪是離生喜樂地，二禪是定生喜樂地等等。對上二界來說，還限於自地。

不管上界也好，欲界也好，都有五部的煩惱，見苦、見集、見滅、見道，還有修所斷，這五部煩惱裡邊都能遍行，在五部裡都能起作用。起什麼作用呢？

(一)遍緣五部，它五部裡的都能緣。

(二)遍隨眠五部，在五部下邊都能起隨眠的作用。

(三)遍生五部，它也可以産生煩惱五部。

從這三個方面，所以稱為遍行。

其他的煩惱，假使同類因生等流果，只能在自地的自部。見苦所斷的生起見苦所斷的，見集所斷生見集所斷，只在自己那一部裡邊做同類因。而遍行煩惱，它力量廣，五部裡邊都可以起作用。什麼作用呢？它能緣五部，能在五部裡起隨眠作用，同時也能夠産生五部的法（煩惱法）。這個通五部的作用，就是遍行。

十一個遍行煩惱裡，除了身見、邊見兩個見，其餘九個有另外一個名字，稱「上緣惑」，能夠緣上界。

兩個見不能緣上界，因為它執著自己的身，生在這一界，這一地，就執在這個地方，不會把上界的東西執為自己，所以身見、邊見不緣上界。而其他九個煩惱，都能夠緣上界，也稱做上緣惑。

其餘九個煩惱，苦諦下三個見、集諦下兩個見、苦集之下的疑、苦集之下的無明。這九個隨眠，能緣上界（色界、無色界）、上地（即上界八個地）的煩惱，所以稱「上緣惑」。

為什麼身見、邊見要除掉呢？對上界的我，不會執持為我、我所的，這個我決定在自己本地，不會把上邊的東西執為我。我我所這個見，決定不能超越自己本地的。

俱舍論281 (分別隨眠品第五)

定覺法師

「聖如殺纏等」

聖者跟凡夫差別很大。這九個慢，聖者沒有的，即使修所斷的種子還沒有斷，現行也不起。所以是聖者還是凡夫，從這些地方便可以看出來。所以偈頌「有修斷不行」，聖者雖然有些煩惱是修所斷的，但是不現行，就是指這九個慢跟我慢。

聖者雖然修所斷的沒有斷，但我慢跟九慢不起現行。例如殺生的纏（煩惱）就是瞋，是修所斷的煩惱。聖者修所斷的煩惱雖然沒有斷，但是如殺生這個煩惱，聖者絶對不起現行。聖者見道以後，任何情況之下都不會犯五戒，所以肯定是不殺生的，慢也是這一樣。

殺生纏就是瞋恨心，這個瞋恨心起了，要殺生的。「等」，不但是瞋，還有「盜、誑纏」，殺盜婬妄，在聖者不會起的，這個大家都公認的。

凡是見了道的聖者，是不會有我慢、九慢也沒有、想殺盜婬妄的那些煩惱也沒有，更不會希望死後一切斷滅，世界整個消滅的想法，也不會有。並不會想將來要投生，這是聖者見了道以後就有的功德。

慢類等我慢 惡作中不善

聖有而不起 見疑所增故

為什麼只有凡夫才生起煩惱而做業流轉生死，聖者不生起煩惱？因為這些煩惱是見、疑的增上。

因為有見有疑，才會産生這些煩惱。既然見疑在見道的時候斷掉，這些見、疑的增上煩惱自然也沒有依靠，也不會産生了。雖然本身沒有斷，但事實上它沒有現行的力量，所以不起。

「慢類等我慢」

慢類就是指九慢。聖者雖然沒有斷，但可以不起。「等」就是前面所說殺盜婬妄的那些煩惱，以及我慢。

九慢、我慢是由薩迦耶見所增長的。而殺盜婬妄的煩惱，屬於邪見所增長的。如果沒有邪見，便不會起殺盜婬妄，因為見不正，有邪見，就會引起殺盜婬妄的事情。

什麼叫邪見呢？簡單來說，就是不相信造了因就要感報。假使信因果，他就不會去殺生。殺了生之後要受報的，他不相信，總覺得有理由可以不受惡報，起了這種邪見，才做殺盜婬妄的事情。只要順自己心，什麼惡業都變得有理由、有借口可以做。所以，因為有了邪見，殺盜婬妄才會起來。

希望一切斷滅，稱為「無有愛全」，是一種斷見。反之，希望將來死了之後投生，能夠投生做一隻小鳥自由自在地飛翔，這便是「有愛一分，常見所增。」一分是指要做畜生等的那一個不好的部分，這是常見所增，是疑心所增長的。

俱舍論280 (分別隨眠品第五)

定覺法師

(一)對方的確是不如自己，因此而生起對方不及自己的想法，這就是「慢」。

(二)對方跟自己功德一樣，然後自己生起一想法：「他很厲害，跟我一樣。」這個心一高舉起來，就是「過慢」。所以自己覺得對方跟我一樣，也有機會是慢。一旦把自己抬起來了，肯定是慢，所以慢是很容易出現的。

(三)對方比自己優勝，但自己以為跟對方相等，或者比對方好，這是「慢過慢」，比前面過慢還要嚴重。

(四)我慢，是執我、我所。自己執一個有我，有了我就有我所，這個心稱為「我慢」。

(五)本來自己沒有證到什麼，又不懂名相，雖然不是故意虚誑語，說自己證到、有神通、有出離心、菩提心等。未得謂得，未證謂證，是「增上慢」。

(六)對方比自己好得多，但自己覺得只是比他差一點點，差得不多，自己也承認自己差，但是不承認差得很多，感到只稍微差一些，是「卑慢」。

(七)自己沒有品德，做了壞事，還自以為自己有德行，認為自己很好。好像有些人壞事做盡，還是自以為是，高高在上，自以為好了不起，便是「邪慢」。

什麼叫無品德呢？恃惡高舉！做了很多壞事，還以為了不得，並把自己抬得高高的，這是最壞的邪慢。

這裡把慢分了七類，但不是用來看别人，相返，要用來看自己。因為慢能嚴重障道，所以要把它除掉。

根據《發智論》，慢還可以分為九個。這九個，基本上是從前前開出後後。跟他對方比較時，有等的，有勝的，有劣的，因此分出九個。

從七慢中的慢、過慢、卑慢，開出這九個。

第一，「我勝慢類，從過慢出」。本來對方跟自己差不多，但自己覺得比對方高，那是「過慢」生「我勝慢類」，所以是從「過慢」生。

第二，「我等慢類，從前慢出」。我等慢類，對方跟自己一樣，自己也說一樣，從前慢出，雖然是符合客觀的，但是你說「我跟他差不多」，「我也很好」的這個慢心呼之欲出，是我等慢類。

第三，「我劣慢類，從卑慢出」。從前面的卑慢出，「他雖然更好，我也不差」，也承認自己不如他，但只是差一點點，還以為自己了不得，就是我劣慢類。

第四，「有勝我慢類，亦從卑慢出」。對方比自己優勝，我也承認自己差，但是還是抬高自己。

第五，「有等我慢類」。對方跟自己相等，這便產生一個慢，從前面慢出來的。

第六，「有劣我慢類」。對方跟自己相等的，但說自己比對方高，是從過慢出。

第七，「無勝我慢類」。對方跟自己一樣，從前面的慢出，符合客觀情況，但是自己抬高自己。

第八，「無等我慢類」。對方跟自己相等，自己說比對方高，是從前面過慢裡分出來的。

第九，「無劣我慢類，從卑慢出」。對方比自己高，自己也承認自己差，但是說自己這樣也可以，從卑慢出。

所以這九個慢是從前面三個慢裡開出來的。

無劣我慢，既然對方是比自己高，自己也承認對方高，那抬高自己的慢從什麼地方生起來呢？

因為羨慕那些人，再反過來看看自己，跟他們比起來差遠了。雖然如此但因為自尊心重，所以還是感到自己很了不起。

這樣由三慢開了九個，令我們可以好好地辨析自己心裡的狀態。慢心是很容易生起的，即使你承認對方高，自己比對方低，但還有慢在裡邊，何況你認為自己比對方高？所以這個慢，不容易斷除。

「皆通見所斷」

到底是見所斷、還是修所斷？七個慢也好，九個慢也好，都是通見道所斷、修道所斷。

這個慢，假使是緣見所斷的煩惱而起的，便見此所斷。假使這個慢心，緣的是見此所斷的煩惱，那這個慢心也是見道所斷。假使這個慢心是緣事而起的，不是迷理的，便是修所斷。

分辨了修所斷、見所斷之後，那聖者還有沒有慢？見所斷的慢，當然聖者是斷掉了，見道以後，見道所斷的煩惱全斷掉了。

那修所斷的煩惱，聖者還起不起現行？這裡有簡別。慢有修所斷、見所斷。見所斷的，聖者決定不起，於見道的時候斷完了。修所斷的慢，聖者起不起？一般說，修所斷的慢，有的聖者還沒有斷，應當會起，但是有的是要起，有的不起的。哪個不起？我慢。因為聖者見到無我，我慢不起，即使是修所斷的我慢，雖然慢心沒有斷，但是現行事實上不會出來。所以我們可以再有一個鑒別標准，你說這個人見道了，有沒有我慢？如果還是我慢貢高，那靠不住。

見所斷的慢除掉了，修所斷的我慢也不現行，所以真正是聖者，決定沒有我慢。

所以這裡說修所斷的煩惱，聖者雖有成就，成就意思是種子沒有斷，但是它可以不現行。哪一個不現行呢？我慢一個，這是就七慢來說。其餘六個慢「聖可現行」。

其餘六個慢，聖者有的時候還會起來，但是起來之後，一觀照，馬上就沒有了，跟凡夫不一樣。凡夫慢起來，你勸他，他還要跟你發脾氣，他說：「我什麼慢？」跟你吵起來。聖者不一樣，雖然現行，別人一說或者自己正念一提就息下去了，而我慢，絶對是不現行的。

俱舍論279 (分別隨眠品第五)

定覺法師

四個顛倒的顛倒，必須符合三個原則：一向倒、推度性、妄增益。

只立這四個是顛倒，最主要是它們一向是顛倒的，一向是顛倒的意思是與真理相違。

但返觀戒禁取見的內容，並不是全部都是顛倒，例如外道的那些戒禁取，也有能夠感人天福報的內容，所以就些有一部分的真理，不是全部顛倒。因此，戒禁取見不能立在四倒裡。

佛教的五戒、八戒，雖然不可能得涅槃，也不能斷煩惱，但是可以生人天，或者證得初禪、二禪，所以亦不是一向倒。

斷見、邪見能不能立在這四個倒裡邊？

而這個倒，亦要妄增益，把本來沒有的，說成有這個東西。而斷見是一切都斷滅，與妄增益相返，根本不是增益的事，是損減的事。

而邪見，撥無因果，也不是增益。因為邪見也好，斷見也好，都是從無的那一個方面來轉的，是斷滅的那一方面說，不是增益方面的，所以也不能立在倒裡邊。

其餘的貪瞋煩惱，不是見性。見是推度為性，四個倒都有推度功能的，而其他的貪瞋等煩惱，沒有推度功能，所以也不能立在倒裡邊。

所以，安立倒有三個條件。一個是一向，一向顛倒，與真理相違；第二個是要以見為性的；第三是無中生有的，本來不是淨說它是淨，並不是斷滅。所以其他的煩惱，包括斷見、邪見，這些都不是顛倒的體。顛倒的體只有三個，就是邊見中的常見、薩迦耶見、見取（取淨、樂二倒）。

經裡有想顛倒、心顛倒、十二倒，但實際上說，只有見才是真的倒，想顛倒也好，心顛倒也好，它們稱為倒，因為與見相應，因為見是倒，心跟它相應也成了倒。見是慧心所，想是想心所，這是相應的，見顛倒，這個心也顛倒，這個想也顛倒。

昔日阿難尊者對證得初果的「辨自在」說：「由有想亂倒，故汝心焦熱，遠離彼想已，貪息心便淨。」

「辨自在」他雖然證了初果，見道的煩惱斷完了，但是修道斷的煩惱沒有斷，他還有貪心。得了初果的人，因為起了貪心，所以心裡很熱惱，阿難尊者話，只要能把離開彼亂倒想，心就清淨了。

證了初果之後，貪心起的時候，心、想都會起顛倒。已證初果的顛倒，那是修所斷。初果已經見了道，他這個要修道才能斷掉。

初果的聖者，他還有心顛倒、想顛倒。因為初果聖人，沒有斷盡欲界修所斷的九品煩惱。斷了六品是一往來果。

但初果可以是一品煩惱也沒有斷，或者已斷了五品。這個時候他還能起貪心，但這個貪心，只要提起正念，馬上就息滅，所以肯定跟一般凡夫不一樣。

慢七九從三 皆通見修斷　

聖如殺纏等 有修斷不行

慢，是我們修行人的極大障礙。本來貪瞋痴慢疑見六個煩惱，慢只是其中一個。現在把慢分為七個、九個。不這樣分析，我們便不能認識清楚「慢」，無認識清楚，便不能消滅它。

糊裡糊塗的人，是慢心最大的保護者，我們的一切我執，都在慢上表現出來。

「慢七九從三」

慢可以分很多分法，可以分成七慢，也可以分九慢。「從三」，是這個九慢從三分出來的。

「皆通見修斷」

這七個慢、九個慢，通見所斷、修所斷。

「聖如殺纏等，有修斷不行」

對聖者來說，那些慢，跟「殺纏」，瞋恨心，雖然是修所斷，見道的時候沒有斷，但是可以不現行。

七慢：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

慢是「令心高舉」，前面講心所法的時候講過，憍是沒有跟人家比較，自己感到飄飄然。

而慢是自他比較而來的，跟人家一比，認為自己高，這就是慢。一個凡夫，跑到哪裡去，你都可以檢查到自己有慢心。

當我們到任何團體，我們就會把自己跟別人比較，我在這裡怎樣，他又怎樣，不論好壞，都會馬上比較。不論是感到自己優勝的，或是感到自己是比别人差的，也都是慢的表現，同時也是強烈的我執。所以當知道慢的行相後，才可以檢查自己，這樣修行才有進步。

俱舍論278 (分別隨眠品第五)

定覺法師

一切有為法本來就是無常、無我。但我們執了常倒、我倒，才會執有創造世間的因。如果它不是常的，也沒有我的，那它怎麼是因呢？

所以非因為因的執著，是從常倒、我倒而產生，而常我兩倒是見苦所斷，所以屬於見苦所斷。

苦諦下邊的四個行相，無常對治常，無我對治我，常我兩倒是見苦所斷，所以從常我兩倒所生的非因執因也是見苦所斷，它們有直接關係。

常倒、我倒這兩個是身見、邊見所攝。因邊執見而執常執斷，因身見而執我我所，所以這兩個顛倒，是身見、邊見所包的。

有了身這個果之後，然後執這個果是常或者是斷。既然是從果而迷，產生非因執因的情況，所以當然是見苦所斷。

非因執因有兩類，一個是執有一個常的、我的創造主，他能造世間，即這裡說的非因執因。

另外一個是他執著修苦行能生天，比如持牛戒、狗戒。有些外道有神通，他看到一頭牛，或者一隻狗死了後便生天了，便學狗或者牛那樣生活，這樣子刻苦地生活，他們認為是能生天的因，這樣也是非因執因。

他們迷於現在的苦修，而將來能生天，也是從果上看的，所以也是見苦所斷。

「此二迷苦果」，第一類也好，第二類也好，都是從苦諦上（果上）來看，雖然是非因執因，它的內涵重點還是在果上看，所以是見苦所斷。

另外，毀謗清淨道，說清淨道不能出離，這是謗道的邪見。還有，本來是不對的，但是執著它是清淨的。像提婆達多一樣，他說八正道不能出離，自己再安立一個道，這樣非道計道。這是迷道諦，直接跟道諦相違的，這是見道所斷。

所以說見道所斷裡邊也有一個戒禁取見，但大部分的戒禁取見，還是見苦所斷。前面的八十八使裡邊，見苦下邊五個見全的。見集、見滅下邊，邊見、身見是果上起的，當然集滅裡邊不會有。而戒禁取，只有見苦、見道下邊有，見集沒有，見滅更不會有戒禁取，它不是迷滅諦，而是迷因。

四顛倒自體 謂從於三見

唯倒推增故 想心隨見力

總的來說，應當知道一共有四癲倒：常倒、樂倒、淨倒、我倒。

第一顛倒，於非常執常。即是常倒，本來是無常的，但妄執它是常的。

第二顛倒，於諸苦中執有樂。愚夫假使能常的，就能安樂，如健康、長壽、名利等。但一切法再好，皆無常性，今天是很好，明天已不好說，今天大老闆，明天階下囚。不能常保的就是苦的，所以，本來世間上都是無常，是故一切皆苦。若妄執這世間是有樂的，拼命追求，這便是樂倒。

第三顛倒，於不淨執為清淨。不論男女老幼，大、小二便，汗唾濃血，大家都討厭，無一清淨，但我們卻求一個清淨好看。

第四顛倒，於非我執我。這我是無有自主的意思。一切法本來沒有我的，即沒有自在。而沒有主宰的我，執著我一定要做主，這是有我的顛倒。

「四顛倒自體，謂從於三見，唯倒推增故」

四顛倒是由三種見中出來的，為什麼只有四個倒，其他的想顛倒、心顛倒不叫倒嗎？

這理以三個原因，來立三見四倒。三見即於邊執見裡邊斷、常二見中，取一個常見，所謂「常倒」。

於見取見中，取本來是不淨的，說它是淨﹔本來是苦的，說它是樂，這是見取見。以劣執為勝，「淨倒、樂倒」是見取裡邊出來的。

以及身見裡邊執一個能主宰的我。本來沒有我的，說有一個我，我倒是從身見來的。

所以，常樂我淨四個倒，是身見、邊見、見取裡産生的。

止觀禪修 十二緣起 (八)

定覺法師

有人問：「到底無明是生死根本，還是薩迦耶見才是為生死根本？」

應成派：「十二緣起支的無明緣起支，及薩迦耶見二者皆為生死輪迴根本。無明緣起是總，薩迦耶見是別，兩者不相違。」

無明緣起與薩迦耶見兩者並不相違，因為無明的明，並非任何事都明，而是了知無我真實慧。這無我真實慧的相違品，即增益有我。包括增益法我及增益補特伽羅我。所以法我執及補特伽羅我執，俱是無明。因此說薩迦耶見為餘一切煩惱根本，非不宣說無明為本。

《寶鬘論》：「若時有蘊執，爾時有我執，有我執造業，由業故受生。」何時有蘊的執著，就有我執；有我執，就會造業；一旦造業，就要流轉生死輪迴。所以，法我愚之無明為補特伽羅我愚之因，顯示無明內中二執因果之理。

所以，薩迦耶見是除無明外，其餘一切煩惱的根本，所以二者並無相違。若不了知如是解釋論師意趣，則說生死有二根本，其相違過極難斷除。

無明有對業果的無明，及對真實義的無明。對業果的無明就是不認為有業果、四諦、三寶。而對業果的無明，它並不是十二緣起中的無明，只是分類時提出來說而已。只有真實義的無明，即獨立自主我執，才是十二緣起中的無明。因為對業果的無明是邪見，它的果一定是惡趣。對真實義的無明，這邊雖然只說能招集往善趣之行，但是不只善趣，往三界之行都是搭配我執著產生的。

《寶鬘論》：「士夫非地水，非火風虛空，非識非一切，此外士為何？」

無我是佛教中非常重要的思想。人不是地、水、火、風，不是意識，不是虛空，不是一切。抉擇人無我的時候，什麼是我？把執為我的身心，從地、水、火、風、空、識逐個去觀察時，會發現都不是我。用四大或五大的方式來抉擇人無我，有善根的人甚至以此就能證悟。

有些人很熱衷於做慈善善業，這個固然好，但始終不能究竟。因為，如果缺乏無我的智慧，五取蘊或我執必定會使我們今生無法解脫。所以，一定要聞思佛教的空性、無我等教義，並對這些法義生起定解，繼而不斷修持，這樣在即生中也有機會斷除我執。

如果沒有在這方面下功夫，就算我們今生所做的善事功德非常顯赫，但仍然會於相續中不斷地輪迴生死，無法解脫。因為唯有依靠空性見，才能破除我執。沒有空性見，哪怕擁有大悲心，也無能為力。因為大悲心和我執不是從根本上相違的。所以，五取蘊或我執，一定要依靠無我的智慧來斷除，這非常重要。

「何時有蘊執，爾時有我執」這個偈頌很常被引用，辯論時亦經常出現，所以請好好記著。

俱舍論277 (分別隨眠品第五)

定覺法師

我我所斷常 撥無劣謂勝

非因道妄謂 是五見自體

有人執想取蘊為我；乃至行取蘊是我，即能夠取像、或自由意識活動的心是我，即我是行思取蘊；還要再高的，就是執了別的心識取蘊是我。這些都是執取蘊為我。還有一種是離蘊我，安立離開這五蘊外，有一個獨立自主的靈魂、神我。

所以執有我，總離不開即蘊我與離蘊我。執著這個是我，還有屬於我的東西。這是薩迦耶見。

「斷、常」，即二邊見，意思是執持常見，或是執持斷見。

「撥無劣謂勝」

「撥無」是邪見的意思，認為沒有因果的，做好的事不會得好果，做壞事也不一定得壞果。而「劣謂勝」是見取見，即本來是不好的東西，執為最殊勝的。

「非因道妄謂」

即非因說是因，非道說是道，戒禁取見。

「是五見自體」

這些是五見的體。這裡首先講身見，有兩個解釋，一個是有部的解釋，一個是經部的解釋。有部認為三世一切有，三世的法，不管過去、未來，都是有自體的。

經部認為有些法是有體，有些法是沒有體的。學習空性正見，一定要從四個次第，有部、經部、唯識、中觀。這樣學上去才踏實。

有部認為什麼叫有身見，執著有我、有我所的。那什麼是「有身見」？就是執著這個身體是有的，所以稱為有身。

我們這個身體以五取蘊為體，不是五蘊，因為五蘊裡邊包括無漏五蘊，而這裡指是有漏五蘊，即煩惱所取的五取蘊，以五取蘊為體，執有我、執有我所。

所以是緣五取蘊而執著這個是我，這個是我所。這是一種見是緣有身的境，就是有身見。

這有身見是有部的說法，所以有部的身見，是指這個身是有，有身的體是煩惱五取蘊。緣五取蘊，執這個身是我，這個身的是我所，這就是有部的薩迦耶見(身見)。

但經部認為，有部的有身見是「壞身見」。《俱舍論》原文「壞故名薩，聚謂迦耶」，薩迦耶的薩，華語「壞」。迦耶就是積聚的意思。壞聚，無常的就叫壞，和合起來，所以一個東西不能稱為聚。

我們執我，都是執著我是「一個」，我們一般不會說我有十幾個，那便不成為我。

有些人說身體是要壞的，靈魂是常的、不壞的，經部破的，就是常、一薩迦耶見，破一、破常，因為它是無常的、會壞的，是聚合性的。

而無常的東西，都是積聚的東西。因為它是聚合而來的，才是無常的，如果不是積聚的，本來有自性的，那就是常了。正因為是積聚的，才可聚合，及可散滅，那就是無常。

因為多數的外道，都執取一個不變的靈魂，執一個有常的，是一的。經部要破他們這種「常、一」的薩迦耶見。

於大自在等 非因妄執因

從常我倒生 故唯見苦斷

大自在天、梵天、神，他們本來就不是創造世間的因，說它是因，是「從常我倒生」，把這個大自在起一個常、我，這便起常倒、我倒。意思是它一定是唯一獨立地存在，不靠其他東西幫助的一個我，起一個常倒、我倒。這個常倒、我倒是苦諦所斷的。苦諦之四相是：無常、苦、無我、空。無常是對治常，無我是對治我。既然是常我倒而生的，直接是對苦諦有違背的，這個屬於見苦所斷。

俱舍論276 (分別隨眠品第五)

定覺法師

根據上一課所說的忍、智，把見道所斷、修道所斷做了分了類。那見道所斷、修道所斷，是不是決定如此？當然不一定，也有例外。

「忍所害隨眠，有頂唯見斷」

見道所斷的煩惱，有頂天(非想非非想處天)，這個決定是見所斷。因為它是上界，要用類智類忍來斷才行。法智法忍是斷欲界的，類智類忍才能斷有頂惑。

「餘通見修斷」

其餘的下邊八個地，可以由見所斷、亦可以是修所斷。

前面說的智所害的煩惱，決定是修所斷。而忍所害的裡邊，而下邊的八個地的煩惱，既可以見所斷，也可以修所斷，只有「有頂天」非見所斷不可。而智所害的決定是修所斷，這是有部的說法。

所以，八十八使中，屬於下八個地的煩惱不一定是見所斷，有的時候見斷，但也可以修斷。怎樣分呢？聖者斷決定是在見道的時候，不是修道。按照煩惱所屬的地，上邊的七個地，類智忍來斷，欲界的那一地，以法智忍來斷。

「智所害唯修」

智所害的是修所斷的煩惱，即後十隨眠。這個不能以見所斷，一定是修所斷。就聖者來說，可以用無漏智，也可以用世俗智來斷，而對異生凡夫來說，唯以世俗智斷。

這八地都可以用世俗智，把那些忍所害、智所害的煩惱斷掉。但對非想非非想天來說，沒有了可欣慕的上界為對境，因為他已經是三界中最高，已無可再上。所以從世俗法，他不能再往上。那麼，他們要斷的煩惱的話，就只有無漏法，所以就要用類智來斷，這是見道所斷，不能再由世俗智斷。所以說有頂這一地的忍所害隨眠，決定是見所斷，是聖者才能斷得掉。而下邊八地，凡夫用欣上厭下的方式也可以斷。假使聖者，是見所斷，凡夫是修道所斷，所以見修是通的。修所斷的煩惱，是智所害的法，那當然都是修所斷。聖者可以用無漏法或者有漏智來斷，而異生凡夫只能用世俗漏智智來斷。

我我所斷常 撥無劣謂勝

非因道妄謂 是五見自體

「我我所」，執著五蘊是我，或者執著五蘊中的某一個東西是我。這是最粗淺的我執，執這個身體是我，即色取蘊；聰明一點的，知道這色身不是我，所以不執色取蘊，但不是無我，只是執受取蘊為我，即能夠感覺的是那個是我。

俱舍論275 (分別隨眠品第五)

定覺法師

忍所害隨眠 有頂唯見斷

餘通見修斷 智所害唯修

「忍所害」的意思是，這個煩惱是由忍所斷的，「害」就是傷害、把它消滅。在見道的時候，前十五剎那是見道，第十六剎那才是修道。這十六剎那是依苦集滅道來分的。所以先是苦法忍，於此所斷九十八品煩惱中，前八十八品煩惱，名見所斷。

八十八使之貪、瞋、癡、慢、疑五種惑，又名「五鈍使」，是修禪之嚴重障礙，於五見上所起之三毒唯見惑所攝，與思惑中之正三毒不同。

欲界之苦諦有：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等十惑。

欲界集諦有：貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、戒禁取見等七惑。

欲界滅諦有：貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、戒禁取見等七惑。

欲界道諦有：貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見、戒禁取見等八惑。

所以欲界四諦，共有三十二(使)見煩惱。

色界、無色界於四諦下，各除瞋，因此，色界，無色界，各有二十八使，合計三界，見煩惱共有八十八使。

對治欲界煩惱的稱為法智、法忍。對治色界、無色界的，稱為類智、類忍。類是同類的意思。法是本法，而色界、無色界的苦集滅道，跟欲界的苦集滅道有相同之處，所以是叫類。前面八十八個，叫見所斷，見道的時候斷掉的煩惱。後十個隨眠煩惱，名修所斷，由智所「害」。

在斷煩惱的時候，忍是無間道，用來把煩惱斷掉，智是解脫道，證明煩惱斷了後的這個「得」。開始的時候是苦法忍，消滅欲界苦諦中所攝的煩惱，正在消滅的時候是忍。這個忍的無間道，生起消滅煩惱功能的。苦法忍之後，生起苦法智來把欲界苦諦中所攝的煩惱永遠斷除，當下見欲界苦所攝下的十個煩惱消滅，這是解脫道。

然後跟著就是苦類忍，上二界的苦諦所攝的煩惱，以苦類忍來斷，然後苦類智正式把色界、無色界苦諦所攝的九個煩惱斷掉。這是苦諦，還有集、滅、道三個。

所以修苦諦分為：苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智。其它三個諦也是一樣。集法忍、集法智、集類忍、集類智；滅法忍、滅法智、滅類忍、滅類智；道法忍、道法智、道類忍、道類智。

從苦法忍到道類忍，這十五個合共十五剎那，這便是見道。到第十六剎那道類智的時候便是修道。簡單來說，忍是以無間道斷煩惱的時候，智是解脫道，是證明煩惱已滅。忍是第一次消滅，智是可能見過一次之後，不斷重復生起，這是忍和智的差別。

所以，前面八十八使，是見道所斷，是以忍（法忍、類忍）來把它們斷掉的。後面十個隨眠，即欲界的貪瞋痴慢、色界的貪痴慢、無色界的貪痴慢，這十個是修所斷，智所害。

現在清楚見道所斷的煩惱，是以忍來斷的，而修道所斷的煩惱，是以智來斷，並不是以唸佛、持咒、坐禪而斷。