Visões intelectuais

São os conhecimentos sobrenaturais produzidos na inteligência sem nenhuma dependência real de imagens sensíveis. O objeto manifestado à inteligência depende ou de ideias adquiridas, mas coordenadas e modificadas de maneira sobrenatural, ou de ideias infundidas. Tais visões são, portanto, puramente espirituais e passivas, porque as representações imaginativas externas não intervêm nelas.

Esse conhecimento sobrenatural se distingue do conhecimento natural. Seu objeto, que não pode ir além do domínio cognitivo do intelecto comum, geralmente supera essa esfera comum em luminosidade intrínseca, certeza supra-racional, agilidade no processo de aprendizado, estabilidade na mente, efeitos duradouros na alma: luz intelectual cheia de amor, paz, desejo de Deus e desapego absoluto daquilo que não é Ele e não lhe diz respeito diretamente.

Essas visões têm o próprio Deus como causa principal e excluem a ação, ainda que mediada, de anjos e demônios. Seu sinal característico é a certeza, «porque o Senhor imprime na alma um conhecimento tão claro que, mesmo sem tê-lo visto, não é possível duvidar. Está gravado dentro do intelecto, e dele se tem tanta certeza mais do que se o visse com os próprios olhos, porque neste caso sempre se pode duvidar que se está sendo enganado. A princípio, essa dúvida também pode existir aqui. Mas aí a alma sai tão certa que a dúvida não tem força» (S. Teresa de Ávila, Livro da Vida, 27,5).

As visões intelectuais, que não devem ser separadas do dom infundido da sabedoria, são às vezes obscuras e indistintas, às vezes claras e distintas. A obscura visão intelectual manifesta certamente a presença do objeto, mas não os pormenores da sua natureza: «Parecia-me que Jesus Cristo caminhava sempre ao meu lado, mas não via de que forma, porque não era uma visão imaginária. Senti que ele estava do meu lado direito, testemunha de tudo o que eu fazia» (Santa Teresa de Ávila, Livro da Vida, 27,2). A visão intelectual clara é uma intuição rápida da verdade divina, que não pode se encontrar outro lugar pois, segundo a experiência do Apóstolo:

«Conheço um homem em Cristo que há catorze anos foi arrebatado até o terceiro céu. Se foi no corpo, não sei. Se fora do corpo, também não sei; Deus o sabe. E sei que esse homem – se no corpo ou se fora do corpo, não sei; Deus o sabe – foi arrebatado ao paraíso e lá ouviu palavras inefáveis, que não é permitido a um homem repetir» (2 Cor 12,2-4).

 Portanto, não existe uma formulação adequada à linguagem humana: «como se trata de coisas muito ocultas, não é muito fácil falar delas, à diferença de visões imaginárias que se explicam mais facilmente» (S. Teresa de Ávila, Castelo Interior VI, 10,1).

Visões ou aparições? Diferenças mariológicas

Santa Teresa de Ávila escreveu: 

«Parece que alguns se assustam com visões e revelações só de ouvir o seu nome. Não entendo de onde vem esse medo, nem por que razão se deva acreditar no perigo que Deus conduz dessa maneira. [...] Alguns ficam muito menos impressionados ao ouvir que o diabo o ataca com vários tipos de tentações, com sugestões de blasfêmia, com coisas desonestas e extravagantes, do que ouvir você dizer que viu um anjo que falou com você, ou que Nosso Senhor Jesus Cristo crucificado vos apareceu», (Santa Teresa de Jesus, Fundações 8,1,). 

Por sua vez, São João da Cruz nos advertiu com prudência sobrenatural: 

«Eles acreditam que o simples fato de saber que tais visões são verdadeiras e vêm de Deus é suficiente para admiti-las e tranquilizar-se nelas, esquecendo que a alma pode encontrar ali um espírito de propriedade, apego e constrangimento, como no espírito do mundo, se mesmo neste caso você não souber abrir mão. [...] Deus, por outro lado, não os manda colocar-se em tal impasse e expor almas humildes e simples a perigos e incertezas. Elas possuem uma doutrina sã e segura, a da fé; caminhando por este caminho», (São João da Cruz, Subida n. 16,14).

Na nossa época, tão marcada pela crise dos valores tradicionais, sobretudo os religiosos, assistimos a um enxame de acontecimentos e episódios carismáticos, entre os quais, por número e popularidade, emergem as aparições ou visões de personagens celestes. Talvez determinado pela incerteza e pelo medo, que são os companheiros da fé atormentada, o fenômeno pode ter sido aguçado, involuntariamente, mas objetivamente, pelo feliz domínio da liturgia renovada sobre todas as outras atividades da oração: o que significou um uma educação genuína dos cristão às verdades da fé e à sua celebração, mas provavelmente implicou um declínio da experiência sensível e da participação afetiva, componentes que não podem ser eliminados e pela Igreja encorajados do fato religioso.

Certamente, não é por acaso, que a multiplicação das supostas aparições é acompanhada tanto de impressionantes manifestações emocionais por parte de amplas camadas do povo mais simples, não só nas pequenas cidades, como, de forma mais geral, pelo despertar da religiosidade popular, particularmente nos santuários: um fenômeno cuidadosamente investigado pela teologia pastoral e pela sociologia religiosa, e que não pode ser alheio à intensificação do fenômeno de renascimento do religioso , que é visto como reação ao processo de secularização

Acrescente-se a essas motivações histórico-sociológicas a constante suspeita de que a alma ocidental, latina e jurídica, sempre lançou sobre o que ultrapassa os limites do experimental e do natural. Só assim compreenderemos melhor tanto o espanto de Santa Teresa quanto a prudência de S. João da Cruz. Sobretudo, compreender-se-á melhor a desorientação e a confusão que reina entre as pessoas de bem, mas sem critérios interpretativos adequados mesmo entre os diretores da consciência, não saberemos discernir o autêntico do falso, o patológico do sobrenatural.

O Magistério perante as aparições a Santa Faustina Kowalska

FAUSTINA (Irmã do Santíssimo Sacramento, nome de Batismo Hélène Kowalska, na Polônia viveu entre 1905-1938 e foi canonizada no ano 2000 por São João Paulo II.

Nasceu em Głogowiec, entre Lodz e Włocławek, distrito de Swinica, numa família pobre de dez filhos, de pai agricultor e carpinteiro. 

Ela relata em seu Diário mais de vinte aparições da Virgem e mais de trinta visões de Cristo, anjos e dos defuntos. Desde 1910, Hélène conta que viu a Virgem em sonho; Ela segurou a sua mão e a levou em um passeio pelo céu. 

Em 1912, ela ouviu Deus chamando-a pelo nome. A partir de 1919, cresceu nela o desejo de entrar para um convento. Seus pais se opõem. Ele vai trabalhar em Lodz. A 1 de agosto de 1923, durante uma dança, teve esta experiência: «quando comecei a dançar, de repente, vi Jesus perto de mim. Despido, torturado, coberto de feridas» (Diário, 37). 

Ela então corre para a catedral de Santo Estanislau Kostka e ouve, prostrada em frente ao tabernáculo: «Vá para Varsóvia, lá você entrará em um convento». Hélène volta para casa, cumprimenta a irmã. Pede ajuda à Virgem. De repente, ela sente «no fundo de sua alma»: «Vá para aquela aldeia, perto da cidade, você passará a noite lá em total segurança». 

A 1 de agosto de 1924, Hélène foi admitida no convento de Nossa Senhora da Misericórdia em Varsóvia como postulante. Tornou-se Irmã Faustina. No final do noviciado, numa noite de abril de 1927, ela narra: «A Virgem Santa me visitou, segurando Jesus nos braços. A alegria encheu minha alma e eu disse: “Maria, minha Mãe, você sabe que sofrimentos terríveis eu suporto?”. E a Mãe de Deus respondeu: “Eu sei o quanto você sofre, mas não tenha medo, eu tenho e sempre terei compaixão de você”. Ela sorriu carinhosamente e desapareceu» (Diário, 43). 

Pouco depois, «no sétimo dia da novena, vi a Santíssima Virgem vestida com um vestido leve, entre o céu e a terra. Ela rezou com as mãos cruzadas sobre o peito, os olhos erguidos para o céu. Do seu coração saíam raios de fogo, alguns dos quais se dirigiam para o céu, outros cobriam a nossa terra» (Diário, 46). 

É em 22 de fevereiro de 1931 que ela tem sua famosa visão de Cristo que lhe pede: «Pinte um quadro do que você vê, com a inscrição: Jesus, eu confio em Vós!» (Diário, 51). Na mesma mensagem, Cristo declara-lhe que deseja uma Festa da Misericórdia. Em maio de 1933, Irmã Faustina faz uma peregrinação a Czestochowa. Lá, «a Mãe de Deus falou muito comigo», e ainda «renovei os votos perpétuos, senti-me como a filha dela e que Ela era a minha Mãe. Ela não recusou nada do que eu pedi» (Diário, 134).

Magistério e revelações particulares

O decreto com o qual Pio XI declarou heróicas as virtudes de Santa Gemma Galgani contém a seguinte cláusula: «com este decreto não existe julgamento - tal como no passado - sobre os carismas sobrenaturais da Serva de Deus» (Congregatio Rituum, Lucen na Itália: Beatificationis et canonizationis Servae Dei Gemmae Galgani Virginis saecularis. Super dubio. Anconstet de virtutibus, in Acta Apostolicae Sedis 24 (1932), 57). 

Nessa expressão, a incisão tem uma importância singular, que vai além da causa específica de que trata o decreto. Ele atesta a reserva usual da Hierarquia da Igreja sobre aqueles fenômenos que podem ser acreditados com fé meramente humana. A prática estabelecida por Bento XIII distingue entre virtudes e carismas e envolve por parte da Hierarquia, no procedimento de canonização de um servo de Deus, um julgamento que se limita ao caráter heróico das virtudes, excluindo positivamente de sua esfera visões, aparições e revelações privadas.

No entanto, em alguns casos o Magistério intervém concedendo uma aprovação muito mais cordial e ampla do que a que costuma oferecer e que consiste em permitir aderir, segundo as regras da prudência, a revelações privadas provavelmente autênticas. A memória vai espontaneamente para as revelações feitas pelo Senhor Jesus Cristo a Santa Margarida Maria Alacoque e pela Mãe de Deus a Santa Bernadette Soubirous (Lourdes). 

Nesses dois casos, por exemplo, o Magistério produziu uma tal abundância de documentos de caráter universal que sua aprovação dificilmente pode ser explicada com uma permissão genérica, uma espécie de nihil obstat. Nos dois casos citados, houve certamente, por parte do Magistério, o empenho em apoiar tanto o fato das duas revelações como a sua autenticidade, de tal forma que a opinião de alguns teólogos que, a este respeito, falaram mesmo em infalibilidade. Sem afirmarmos em bloco o que eles afirmam, mas também sem esquecer o ensinamento de autoridade do Vaticano II sobre a função doutrinal:

«a religiosa submissão da vontade e do entendimento é por especial razão devida ao magistério autêntico do Romano Pontífice, mesmo quando não fala ex cathedra; de maneira que o seu supremo magistério seja reverentemente reconhecido, se preste sincera adesão aos ensinamentos que dele emanam, segundo o seu sentir e vontade; estes manifestam-se sobretudo quer pela índole dos documentos, quer pelas frequentes repetições da mesma doutrina, quer pelo modo de falar» (Lumen Gentium 25).

Por que revelações privadas?

A revelação pública é o único fundamento da fé católica. Como diz São Tomás de Aquino, «a nossa fé repousa na Revelação feita aos Profetas e aos Apóstolos, que escreveram os livros canônicos, e não em alguma revelação que foi feita a outros doutores». 

Por conseguinte, «não importa à Igreja se acredita ou não nas aparições de Brígida e Catarina de Sena, que de modo algum pertencem à fé» (Melchior Cano, De locis theologicis, XII,II,12). 

Que sentido têm as revelações privadas ou por que são concedidas por Deus? 

O Senhor quer comunicar-se pessoalmente e diretamente com as criaturas por ele livremente escolhidas, a quem quer dar um conhecimento mais profundo e claro dos mistérios contidos na revelação pública e a capacidade de prever o futuro (S. João da Cruz, A Subida, II,25,1) ou a penetração dos segredos do coração humano ou a inspiração para realizar ações úteis tanto para indivíduos como para grupos de pessoas e, pelo menos indiretamente, para toda a Igreja. Isso não significa que essas iluminações tenham sempre um caráter relativo e não canônico e nunca possam se tornar a norma da fé. 

Essa exclusão delas do depósito das verdades reveladas não significa que o caráter doutrinário que permeia a revelação pública esteja ausente das revelações privadas. É verdade que as revelações privadas caracterizam-se antes por uma orientação prática e concreta, repetitiva de verdades dogmáticas e destinadas a promover ou apoiar o aumento da vida de ascese e interioridade. Mas, para obter esse resultado pastoral, para despertar interesse e fervor, as revelações privadas insistem em um aspecto particular da revelação pública, destacam-no mais claramente, ligam-no a outra verdade, dissecam o seu poder de caridade, animam-no e personalizam-no, fazendo do mistério o motor, muitas vezes para uma experiência mística ou para uma vida apostólica ou até mesmo para a regeneração cristã de inúmeras multidões. Esses frutos pressupõem a existência e ação de aspectos particulares da doutrina da Revelação divina operando através de formas, sugestões e simplificações propostas pelas revelações privadas. 

Por exemplo, existe um vínculo íntimo e providencial entre a teologia bíblica da misericórdia e o amor que Deus manifestou em Cristo aos homens e a devoção moderna ao Coração do Salvador, que pode ser considerada uma expressão histórica dessa teologia. Da mesma forma, não há quem não veja o fio que une a Mariologia com as grandes aparições de Lourdes e a intensa prática sacramental que pode ser observada nos santuários marianos até nos fundamentos da existência cristã.

A Tradição divino-apostólica, que transmite e perpetua a revelação pública na Igreja, «progride na Igreja sob a assistência do Espírito Santo. Com efeito, progride a percepção tanto das coisas como das palavras transmitidas, quer à mercê da contemplação e estudo dos crentes, que as meditam no seu coração (cf. Lc 2,19.51), quer à mercê da íntima inteligência que experimentam das coisas espirituais, quer à mercê da pregação daqueles que, com a sucessão do episcopado, receberam o carisma da verdade. Isto é, a Igreja, no decurso dos séculos, tende continuamente para a plenitude da verdade divina, até que nela se realizem as palavras de Deus. Afirmações dos santos Padres testemunham a presença vivificadora desta Tradição, cujas riquezas entram na prática e na vida da Igreja crente e orante», (Dei Verbum 8).

Revelação pública e revelações privadas

Um dos fenômenos mais marcantes do nosso tempo é o das revelações privadas. Recentemente, o seu número se multiplicou de maneira incomum, criando atitudes extremas entre os fiéis, que vão desde o entusiasmo e a adesão acrítica até a rejeição preconcebida. 

Para alguns, de fato, toda revelação privada é quase uma extensão ou uma elucidação da revelação pública, e muitas vezes esquecem as garantias teológicas que só a Igreja, especialmente através da Mariologia, pode oferecer.

Para outros, dizer revelação privada equivale a dizer ilusão ou estado neurótico, apesar das garantias dadas pelo processo de discernimento eclesial, ou seja, pela Igreja: e assim, sobre o assunto, passamos da devoção, que cria o escândalo aos poderes fortes, para o ceticismo absoluto, que escandaliza os pequenos. 

Propomos, portanto, esclarecer os termos do problema e delinear aquela séria atitude teológico-espiritual que todo cristão deve ter diante das revelações privadas.

Por Revelação pública entende-se a palavra de Deus contida na Sagrada Escritura, transmitida pela Tradição divino-apostólica, proposta e interpretada pelo Magistério da Igreja para os homens de todos os tempos. Cristo é o seu centro. E considera-se concluído com a morte do último Apóstolo. 

A este propósito o Concílio Vaticano II, retomando um famoso texto do Vaticano I, afirma que: «com a divina Revelação, Deus quis manifestar-se e comunicar a si mesmo e os decretos eternos de sua vontade sobre a salvação dos homens, para torná-los participantes dos bens divinos que transcendem absolutamente a compreensão da mente humana» (Dei Verbum 6). 

E ainda, continua o Concílio «a verdade íntima sobre Deus e a salvação do homem através desta Revelação resplandece para nós em Cristo, que é ao mesmo tempo o mediador e a plenitude de toda a Revelação» (Dei Verbum 2).

Chamam-se privadas, especiais ou particulares todas as revelações que não são a pública, por causa não tanto da autoridade reveladora, mas do grau de certeza, da finalidade e do objetivo. Ao contrário da pública, nas revelações privadas não há certeza sobre sua origem divina e a sua finalidade não é a salvação do homem como tal. O seu objetivo, ainda que dirigido a toda a Igreja, não parece escapar ao limite cronológico, que a vincula a uma determinada época e pode torná-la supérflua em outra, apesar de um eminente caráter escatológico.

A obediência da fé [obsequium fidei] deve-se à revelação pública, pois como afirma o Concílio, é com esta obediência que «o homem entrega-se total e livremente a Deus oferecendo «a Deus revelador o obséquio pleno da inteligência e da vontade» (Dei Verbum 5). Deve-se conceder às revelações privadas aquela forma de adesão dependente das provas trazidas e do exercício do senso crítico: uma adesão, porém, análoga àquela dada às certezas morais, distinta daquela dada às evidências científicas.

É um fato que as revelações privadas na Igreja não ofendem a revelação pública. Mas se alguém disser que essas coisas são impossíveis, provavelmente será um daqueles homens que não sabem, não entendem e nunca conheceram o que significa Espírito, fruição, fruto espiritual e visitação de Deus. Haverá também outros cristãos mais prudentes, leitores das histórias e da vida dos santos, que saberão como às vezes Nosso Senhor oferece livremente, por eleição esses dons da graça divina àqueles que ele adota especialmente para seus servos, e lhes concede capacidades extraordinárias que vão além das regras e fora da ordem natural da vida das pessoas comuns.

1 - Kiev (Ucrânia). Em 1073 , o ícone de Kievo-Petcherskafa foi transportado para uma igreja em Kiev. Segundo as narrações, foi pintado por artistas a quem a Virgem apareceu na igreja dos Blachernes em Constantinopla. Maria teria dado a eles o ouro de que precisavam para decorar a igreja onde ela queria ser colocada.

2 - POTCHAIEV (Ucrânia). Em 17 de abril de 1198, presumível aparição da Virgem a uma mulher que cuidava do rebanho e a um monge. Alguns milagres e curas são relatados. Um convento da ordem de São Basílio é construído em honra da Virgem. 

Mais tarde na mesma cidade, por volta 1240, a Virgem aparece em um pilar de fogo na Montanha Potchaiev, 360 km a oeste de Kiev, diante dos monges do mosteiro da Dormição que fugiam de Kiev invadido pelas tropas inimigas. A marca do pé direito da Virgem, preenchida com uma água curativa, teria sido encontrada no local.

Séculos mais tarde, em 23 de julho de 1675, o mosteiro da Dormição é cercado pelas tropas dos tártaros. Os monges cantam o hino de Akathistos à Virgem. De repente, eles vêem a Mãe de Deus acima de sua igreja, acompanhados por alguns anjos, em uma grande luz, com um longo véu na mão. Os invasores fogem.

Em Hrushiv no ano de 1840, ocorreu uma epidemia de cólera nesta localidade que causou muitas vítimas. Uma mulher sonhou com Nossa Senhora pedindo-lhe para limpar um poço envenenado: Celebre uma missa e a morte deixará de afetar a aldeia. E o que aconteceu: a epidemia cessou e perto da fonte, em 1855, foi erguido um pequeno santuário dedicado à Santíssima Trindade. Em 1901, a Santa Sé concedeu aos peregrinos uma indulgência por ocasião de algumas festas. 

Em 12 de maio de 1914, há uma suposta aparição da Virgem para vinte e duas pessoas. Uma mensagem profetiza a eclosão iminente da Primeira Guerra Mundial, punições para o mundo e a perda da soberania da Ucrânia durante oito anos, após os quais a fé triunfará e o país voltará a ser livre. 

Em 1958, durante o período comunista, o santuário foi fechado, abandonado e desconsagrado, mas os peregrinos continuaram a ir para lá.

Em Kiev na primeira metade do século XX, uma jovem se questiona sobre sua vocação e recebe estas palavras: Suporta, suporta, do começo ao fim. Você não vai viver em um mosteiro. Você não terá nenhum dinheiro com você. Você viverá do que receberá. Você não terá um teto! Este relato chegou a nós através de um estudante ortodoxo na União Soviética, que lembra em seu diário um encontro com esta monja errante em frente à igreja de Santo André em Kiev em 1958.

Os ícones milagrosos na Ucrânia

O primeiro ícone milagroso remonta ao século X na igreja da Assunção, chamada “Desiatynna”. 

Um segundo ícone da Virgem Maria é o chamado "Orante", que se encontra na igreja de Santa Sofia em Kiev, localizada na abside do "Sancta Sanctorum", razão pela qual a parede é chamada de "Nerusyma" (indestrutível) (séc. XI). 

Outro ícone da Virgem Maria chamava-se "Odigytria", ou seja, aquela que indica o caminho, no sentido espiritual Maria é a guia do povo cristão para Deus. A tradição conta que foi pintado pelo evangelista São Lucas. Foi doado pela Imperatriz Anna para San Vladimir. Em 1111 foi trazido para Smolensk. Este ícone representa a Virgem com o Menino Jesus nos braços com o olhar voltado para quem a contempla. Tem um caráter majestoso, enfatizando particularmente a divindade do Menino. 

O famoso ícone da "Pyrohosca" foi tradicionalmente atribuído ao evangelista São Lucas. Em 1131 foi trazido de Constantinopla para Kiev por um mercador chamado Pyrohoscca. O príncipe Mstyslav construiu uma igreja em Vyshorod, a residência dos príncipes, onde estava localizada. Em 1155 o príncipe André Boholubskyj, depois de ter conquistado a cidade de Kiev, levou consigo este ícone e trouxe-o para a cidade de Vladimir, onde permaneceu até 1395; em 1514 foi levado para Moscou, onde atualmente está localizado na Galeria Troitzka. Lorde Robert Byron, depois de a ter contemplado no ano de 1933, escreveu: Esta é uma das raras pinturas, onde a fórmula religiosa se tornou o instrumento da manifestação dos sentimentos humanos, o que só é possível para uma grande arte: A mãe acaricia seu filho, suas bochechas se tocam, os dedinhos do bebê acariciam seu pescoço... Nesses olhos negros e na boquinha triste vivem eternas tristezas e alegrias, todo o destino do homem. Tal imagem só pode encher os olhos de lágrimas e a alma de paz. Não conheço outro ícone, que fosse do mesmo nível artístico.

O ícone milagroso chamado “Svinska” foi pintado pelo monge Alypij no Pecerska Lavra. A partir desta imagem, o príncipe romano Bryanskyj obteve a graça de recuperar a visão. Agora está localizado em Rostov. Este ícone também foi chamado Ihor Ohelovyc, porque antes de morrer (19/09/1146) ele rezou diante dele. A característica deste ícone está na posição da Mãe e do Filho numa profusão de ternura. É por isso que é chamado de "Umelenja" (o Enternecimento). A imagem da Virgem é representada com o Filho - em seu braço direito com um rosto pensativo; o Filho estende os braços para o pescoço da mãe e encosta o rosto no da mãe.

O ícone milagroso de Polock também é chamado de "Eufrosina". Foi trazido de Éfeso (século XII), uma cópia das do evangelista San Luca, para o mosteiro feminino, fundado por Eufrosinia. Em 1260 o príncipe da Galizia, Daniel a levou para Lviv, onde permaneceu no mosteiro de Basilian e depois foi levada para Belz e em 1382 ela se encontrou em Czestochowa. 

No mosteiro de Nyzhorod há um ícone milagroso trazido por volta de 1092 por Quersonese, pintado pelo monge Simeão. 

Outro ícone reverenciado pelo povo ucraniano, chamado "Zarvanyclca", remonta ao século XII. A igreja onde o ícone de yenne foi mantido, foi destruída pelo fogo, mas o ícone permaneceu ileso. 

A tradição popular venera os ícones “Zydacivska” (século XV), “Blacherna”, “Stradecka” (século XIII).

Não faltam santuários, onde aparece a Virgem Maria, como em Kolomyj, cuja igreja foi destruída pelos tártaros. Uma segunda aparição é indicada em Pocaiv, onde Nossa Senhora apareceu pela primeira vez em 17 de abril de 1198 e uma segunda vez em 1260. Pocaiv é o centro mariano de peregrinações contínuas tanto dos ortodoxos quanto dos católicos ucranianos.

Maria como figura moral do povo

Maria na Igreja da Ucrânia

“Só o nome da Theotokos, da Mãe de Deus, contém todo o mistério da economia da salvação” - diz São João Damasceno.

Uma breve história

O culto da Mãe de Deus tem seu início na Rus de Kiev hoje Ucrânia a partir do momento em que o grande príncipe São Vladimir foi batizado com seu povo, recebendo a fé cristã trazida de Constantinopla. As crônicas mais antigas da época descrevem o amor filial e a confiança em Nossa Senhora, manifestada pelos príncipes, o clero e o povo fiel. Por exemplo, em Kiev, que é a capital, existem muitas igrejas em honra da Mãe de Deus. Destas Igrejas 20% são dedicadas a Nossa Senhora!

A devoção manteve-se constante mesmo nos séculos mais tristes da história. A liturgia tradicional é a bizantina, que é predominantemente mariana. Os fiéis sentem a Theotókos presente na igreja com invocações como: 

a Rainha do mundo, 

a Medianeira, 

a Esperança dos desesperados, 

a Arca viva de Deus,

a Glória de todo o universo,

a líder invencível,

o refúgio dos pecadores.

À medida que a doutrina de Jesus Cristo foi anunciada, a Virgem Maria tomou cada vez mais posse dos corações dos ucranianos. O culto mariano desenvolveu-se maravilhosamente nas cortes dos príncipes, entre o clero e entre o povo. 

Qual a sua importância? 

Podemos deduzir esta importância da tradição ainda viva na liturgia, nos ícones milagrosos, na arquitetura das Igrejas e na literatura religiosa. A piedade mariana se difundiu cada vez mais entre o povo, mesmo nos séculos seguintes da história ucraniana, apesar de ter passado por várias vicissitudes negativas em seu desenvolvimento.

Kiev-Rus' era um país muito grande, com grandes igrejas bizantinas, que foram construídas pelos monarcas: Jaroslav, Danilo, Volodymyr.

Em 1240 os Tártaros devastaram toda a Europa Oriental, a cidade de Kiev foi conquistada e destruída ainda que esta permanecesse o berço da cultura mariana.

Maria na tradição litúrgica

Maria na liturgia bizantino-eslava ocupa o lugar central ao lado de seu Filho Jesus Cristo. Maria é invocada e louvada na liturgia, nos cânones litúrgicos, nos ofícios marianos (Moleben), nas orações dos fiéis e no ano litúrgico, que tem várias festas dedicadas ao seu nome. O culto da Virgem Maria no povo da Rus'-Ucrânia logo foi profundamente recebido com todas as prerrogativas e atributos, sem que houvesse uma controvérsia teológica, como acontecia então entre outros povos. O povo já cantava à Virgem Maria, invocando-a: "É justo invocar-te bem-aventurada, ó Deipara, toda imaculada e Mãe do nosso Deus. Nós te engrandecemos, que és mais honrosa que os Querubins e incomparavelmente mais gloriosa do que os Serafins: Tu, que sem corrupção destes à luz o Verbo Deus, Tu, verdadeira Mãe de Deus "(canto na liturgia da Missa -" Dostojno jest '... ").

A Virgem Maria é aclamada “toda santa, toda pura, imaculada e sem corrupção”; Mãe de Deus e mãe dos homens. Ela é reconhecida com o culto da hiperdulia, ou seja, mãe do Senhor, que está acima dos Anjos e Santos.

Maria na ressurreição do Senhor  

O tema é o da alegria que brota da ressurreição de Cristo: todo o mistério celebrado sublinha esta dimensão com vários destaques. As leituras relatam o alegre anúncio da ressurreição (Mt 28,1-10) que terá a sua concretização definitiva na nova Jerusalém (Ap 21,1-5). Enquanto isso, a Virgem é admirada como a cidade de Deus na qual mora a justiça: depois de ter carregado as dores do seu Filho até a cruz, agora ela se alegra com a maior serenidade. Nesta perspectiva, a Igreja, reunida na jubilosa memória da Virgem, recorda a ressurreição do Filho que restituiu a alegria ao mundo inteiro, tem encheu o coração da Mãe é de uma alegria inefável, permitiu à Igreja nascente contemplar o seu Senhor com trêmula exultação, e agora com o tempo ela guia os seus fiéis para a posse da alegria eterna. É uma alegria que brota do mistério pascal e que se expande em três momentos: 

- em primeiro lugar na Virgem Maria, a qual depois de compartilhar a imensa dor do Filho quando o Cordeiro sem mancha na cruz se ofereceu por nós assim na ressurreição de Cristo estava cheia de alegria inefável; por isso a Igreja canta: Alegra-te, Virgem Mãe, e a saúda como Mãe da luz; 

- em segundo lugar na Igreja: na Igreja nascente, em primeiro lugar, que contemplou com ansiosa exultação o rosto glorioso do seu Senhor imortal; e, em segundo lugar, na Igreja de cada tempo e lugar que, fortalecida pela própria fé de Maria, pode ser guiada à posse da alegria eterna para desfrutar da alegria da vida sem fim; 

- em terceiro lugar no mundo inteiro: o qual confiado às mãos laboriosas do homem e destinado à transfiguração final na gloriosa ressurreição do Filho, foi inundado com uma luz alegre.  

A exemplaridade da Virgem Maria, é também mistério celebrado sobretudo em três âmbitos:  

- A ressurreição de Cristo é uma maravilhosa exaltação da fé de Maria: porque acreditou e concebeu e porque acreditou então esperou a ressurreição. A vida da Igreja chamada a gerar Cristo no coração dos fiéis deve ser modelada nessa mesma dimensão, esperando o dia radiante em que, uma vez que as trevas da morte tenham desaparecido, a redenção de Cristo terá alcançado toda a criatura. 

- A atitude com que Maria esperou intrépida a vitória pascal torna-se exemplar para a Igreja de todos os tempos e lugares; por isso os fiéis, participando da celebração memorial da Páscoa, pedem: a confirmação em nós do dom da verdadeira fé, para levar a cabo o mistério da Páscoa na vida e nas realidades criadas.

- O convite que a Igreja faz a Maria: "Alegra-te (laetare) é o mesmo que se repete à comunidade cristã ao longo do seu caminho: como Maria, também a Igreja se alegra na vida de fé de seus filhos que reconhecem em Cristo Deus homem o Filho da Virgem e invocam o poder da sua ressurreição para serem guiados à posse da alegria eterna.