Das graças à graça, o grande dom de Deus, à luz do Novo Testamento

Se existe uma noção, ou melhor, um acontecimento central na Bíblia, é precisamente a graça, ou a gratuita benevolência divina, que percorre os dois Testamentos até tornar-se o evangelho da graça. É o transbordar do amor divino para com as criaturas humanas, tornando-as participantes da vida trinitária.

O primeiro e supremo dom que Deus concede às suas criaturas é o amor que lhes tem e, ao mesmo tempo, o penhor infinito com que coloca esse amor. E através desta primeira efusão de si, na qual se derrama, como uma onda infinita, a corrente do amor divino transborda também para fora para submergir as criaturas com a abundância de dons.

Ao mesmo tempo, não existe tema que necessite mais de renovação do que a graça, já que assim foi definido e considerado uma quantidade e não uma qualidade.

Pensemos por momentos que São Bernardo chama de aqueduto à Virgem Maria que nos compensa com o fluir da graça. Esta forma de pensar levou a obscurecer outros elementos  interpretativos, que não são alternativos, mas cumulativos, da relação com o Espírito Santo no mistério da graça:

- divinização;

- acontecimento dialógico

- relação vital;

- humanização.

A graça é um acontecimento dialógico ou uma relação viva de amor e salvação.

O que une os dois Testamentos é o tipo particular de relação, o ato de condescendência e de amor, que Deus mantém com o homem e com o mundo. A graça é um acontecimento ligado ao acontecimento da vinda do Verbo entre nós porque da sua plenitude recebemos graça sobre graça  (Jo 1,16).

Existe um fato que pode ser observado por todos: nos santuários dedicados à Mãe do Senhor, nas pequenas capelas perdidas nos lugares mais remotos, nas edículas ao longo da estrada estão expostas placas de mármore ou corações de prata por uma Graça Recebida . Outras vezes são objetos votivos, como imagens de cera que muitas vezes imortalizam a experiência de uma graça obtida e concedida pela Virgem Maria em momentos existenciais muitas vezes trágicos e sem saída.

Esta experiência de graça recebida é por vezes tão intensa e repetida que atribuímos ao ícone de Nossa Senhora, diante do qual rezamos, o título de Nossa Senhora das Graças. Muitas vezes, um santuário dedicado a ela é construído com este título.

O motivo fundamental do título diz respeito às graças recebidas por intercessão da Virgem. Nas origens e ao longo da história, os cristãos experimentaram Maria como uma taumaturga, ou seja, aquela que obtém de Deus a graça e a concede a quem invocar com fé:

Numa palavra, as pessoas recorrem a Maria para socorrer nos seus problemas vitais e humanamente insolúveis:

- a salvação eterna;

- a harmonia nas relações familiares;

- as graças temporais como a saúde;

- o sucesso nas circunstâncias particulares.

Em geral podemos dizer que as pessoas pedem a Maria, antes de tudo, graças espirituais, depois graças de relacionamento e, finalmente, graças materiais. Mais acima está a convicção de que Maria, intercedendo por nós junto a Deus, pode obter qualquer graça. Este aspecto invadiu a devoção popular: Maria aparece como uma amorosa mãe mediadora que obtém tudo o que os homens precisam para esta vida e para a vida eterna.

Não é apenas uma convicção intelectual, mas uma percepção experiencial de Maria. A compreensão do por que desta forma de viver o cristianismo não é uma pergunta colocada, mas em sentido contrário, a naturalidade diz-nos que dirige-se a Maria com confiança ilimitada e experimentar a sua ajuda eficaz nos momentos difíceis da vida corresponde desde sempre ao quotidiano da fé.

A Segunda aparição da Virgem

Enquanto estourava a revolução de 1830 de 27 a 29 de julho, celebravam-se os Três Dias Gloriosos, o rei destronado e todas as guerras sangrentas que haviam sido anunciadas. Até o arcebispo de Paris foi objeto de furor popular, pensava-se ver ressurgir os maus dias de 1793. Mas ocorreu a proteção dos Lazaristas e das Filhas da Caridade como tinha sido profetizado. As ameaças dos jovens desordeiros paravam na porta da casa das Comunidades de São Vicente de Paula.

A Medalha Milagrosa

Está tudo acabado? Não. Quatro meses depois, ela era portadora de uma ordem precisa: mandar cunhar uma medalha com a imagem da Imaculada Conceição, que ela via radiante com os dons de Deus. No dia 27 de dezembro ficou com um grande desejo de ver a Santa Virgem: Um desejo tão forte que me convenceu que a veria tão bela como no seu dia mais belo. Eu vi a Santíssima Virgem na mesma altura do quadro de São José [...]. De pé, vestida de branco, de estatura mediana, com uma aparência tão bela que me seria impossível descrever a sua beleza. Ela usava um vestido de seda branca da cor da aurora» (Vida, 90-91). Eram cinco e meia da tarde, durante a oração, «em profundo silêncio». O confessor Padre Aladel recebe muito mal essa narração e não vai escrever nada sobre o acontecido, ficando apenas a seguinte memória da confidência de Catherine: «Durante a oração a noviça viu uma imagem que representava a Virgem Santíssima como costuma ser representada com o título da Imaculada Conceição, de pé, com os braços estendidos. [Ela estava] vestida com um vestido branco e manto azul prateado, com um véu de aurora. Das suas mãos saíam raios, como que em faixas, cuja luz arrebatava. [A freira ouviu] ao mesmo tempo, uma voz que dizia: "Estes raios são o símbolo das graças que Maria obtém para os homens". Ao redor do quadro havia lido, em caracteres dourados, a seguinte invocação: “Ó Maria concebida sem pecado! Rogai por nós que recorremos a vós”» (Vida, 91).

As memórias de Catherine especificam os seus sentimentos naquele momento: «A esse respeito, não posso me expressar sobre o que senti e o que vi: a beleza e a luz cintilante, os raios [...]. “Eu distribuo [estas graças] às pessoas que as pedem” [ouvia dizer Catherine]. Ela me fez entender o quanto ela era generosa com as pessoas que rezam para ela. Quantas graças concede às pessoas que lhe pedem e quanta alegria sente ao concedê-las. Naquele momento, onde estava ou não, regozijava-me, não sei" (Vida, 91-92). Padre Aladel continua a sua história resumidamente na linha de Catherine: «Alguns momentos depois, esta pintura vira-se e no verso ela distingue a letra "M" e em cima uma pequena cruz, e abaixo, os Sagrados Corações de Jesus e Maria. Depois que a religiosa refletiu cuidadosamente sobre tudo isso, a voz lhe disse: “É necessário fazer uma medalha neste modelo e as pessoas que a usarem e fizerem esta breve oração com piedade, terão uma proteção muito especial da Mãe de Deus”».

Catherine Labouré (1806-1876) filha de Pierre Labouré (1787-1844) e Madeleine Gontard (1769-1813), a oitava de dez filhos. Em 9 de outubro de 1815, sua mãe morreu repentinamente. Em sua primeira noite sem a mãe, Catherine sobe em uma cadeira em direção à estátua da Santíssima Virgem para abraçar os seus pés. Existem muitas crianças na casa, e o pequeno Augustin, está doente devido a um acidente, o que leva o pai a enviar Catherine e Tonine para sua irmã Marguerite, casada com um produtor de vinagre, Antoine Jean Rod, em Saint-Remi, a 9 km de Fain.

Dois anos depois, em janeiro de 1818, o pai ficou preocupado com Catherine e chamou as duas meninas de volta. É uma festa, porque ela também volta para receber a primeira comunhão no dia 25 de janeiro. Para Catherine, é uma etapa espiritual alegre e profunda. A sua irmã mais velha, Marie-Louise, de 23 anos, cuja partida para as Filhas da Caridade em Langres foi retardada pelas circunstâncias, inspira Catherine, de 12 anos, a se relacionar bem com Tonine, de 9 anos e meio, com uma grande decisão: «Vai! Nós dois faremos o trabalho aqui de casa».

Ela se sente madura para carregar esse fardo. Ela será corajosa com as refeições para servir, cuidar das gaiolas do pombal, do galinheiro e tudo mais. Além disso, ela é analfabeta. No entanto, ele gostaria de seguir Marie-Louise. É então que, no limiar dos seus dezoito anos, tem um sonho que considera cheio de significado: um velho padre celebra a Missa; ele se vira no Dominus vobiscum e olha para ela. O olhar ficou impresso nela: ela o lembrará pelo resto de sua vida. Ao sair da igreja, vai visitar um doente, como é seu hábito, mas desta vez em sonho. O velho padre encontra-a e diz-lhe: «Minha filha, é bom curar os doentes, tu foges de mim agora, mas um dia terás prazer em vir ter comigo. Deus tem planos para você». Ela sabe quem é, e isso fortalece seu chamado.

Como é preciso saber ler e escrever para ingressar nas Irmãs, ela compra um compêndio: paga 30 francos de ouro (todas as suas economias) a um vigarista que apenas a ensina a escrever o nome. Quando ela tinha dezoito anos, Antoinette Gontard, prima de sua mãe, propôs levá-la a Chatillon para educá-la em um conhecido internato que ela administrava. Corajosa, ela aceita sem dizer uma palavra.

Certo dia, indo às Irmãs da Caridade, na “rue de la Juiverie”, Catherine pára de repente diante de um retrato na entrada: «É o padre do sonho! Existe! Quem é? - Padre, São Vicente de Paulo», respondem as irmãs (ele havia já sido canonizado em 1737). Catherine tomou sua decisão, mas como fazê-lo? Para entrar como postulante é necessário o consentimento do pai. Não há como obter permissão, mas pelo contrário, para o batismo de sua filha ele mandou fazer um lindo vestido de seda violeta que fará parte do dote dela; está em idade de casar, ela deve pensar sobre isso.

Esta celebração mariana teve uma história um tanto agitada pelo fato de sua origem não ser histórica. Na verdade, baseia-se na narração do Protoevangelho de Tiago, no qual se conta que Maria, aos três anos de idade, é levada ao templo por seus pais e consagrada ao serviço do Senhor.

A festa, hoje memória obrigatória, teve origem na dedicação da Igreja de Santa Maria Nova, construída em Jerusalém junto ao templo. No século VIII já era comemorado em todo o Império Bizantino. No Ocidente começou a ser celebrado em Avignon com Gregório XII (m. 1417). Antes de ser celebrada universalmente, teve que superar as incertezas, até que Sisto V (m. 1590) dotou a celebração de um caráter mais comedido biblicamente falando. Visto que esta celebração goza do favor do povo, a Igreja achou por bem deixá-la também na nova disposição da Liturgia das Horas.

O conteúdo teológico, que traz consigo também a lenda do Protoevangelho de Tiago, e o fato de que Maria, Kekaritomene, cheia de graça, viveu de modo a responder a esta graça, fiel à sua eleição, a serviço de Deus em todos os momentos da existência dela.

Pode haver outro fato relacionado a isso: a piedade popular, contemplando tal santidade e elevação de graça, pensou que tal criatura poderia ser preservada em sua santidade apenas vivendo no templo do Senhor.

O santuário do Espírito Santo

A liturgia deste memorial não tem uma fisionomia precisa. Talvez por preocupação de não dar muito espaço a visões subjetivas, a linguagem utilizada é desprovida de referências específicas. O texto mais adequado é a antífona do Magnificat das vésperas da festa que ecoa o Sedulius no Praeconium: «Santa Maria, Mãe de Deus, Virgem gloriosa, templo do Senhor, sacrário do Espírito Santo! Só Vós agradastes plenamente a Nosso Senhor Jesus Cristo».

Antes de chegar à sua tarefa de Mãe do Senhor, Maria passou a sua vida no templo, isto é, diante de Deus, nesta atitude amadureceu o que o Senhor fez nela na Imaculada Conceição. A imagem do templo, para além da lenda do Protoevangelho de Tiago, situa o que Deus fez em Maria num determinado contexto histórico. Por isso também é preciso repensar o que era o templo para o povo de Israel.

Se redescobrirmos a dimensão do Espírito Santo na vida de Maria, a Virgem aparecerá como aquela que foi arrebatada pelo Espírito de modo a poder conceber Cristo virginalmente e realizar o novo coração anunciado pelos profetas (Ez 36,26 «darei a vocês um coração novo e porei um espírito novo em vocês; tirarei de vocês o coração de pedra e, em troca, darei um coração de carne»).

Com Maria inicia a nova criação porque finalmente no sim da Anunciação passamos do antigo regime da Lei de Moisés, como acontece com Zacarias e Isabel seus representantes fiéis, para o novo regime da graça. Objeto do favor  de Deus [encontraste graça diante de Deus], Maria é quem finalmente supera a dureza do coração de Israel, um coração calejado incapaz de dizer sim a Deus, mas Maria pronuncia este sim total no Espírito que antecipa nela o Pentecostes.

Esta relação com o Espírito é importante para a concepção do sacerdócio que é uma consagração no Espírito. Por isso existe a graça que vem pela imposição das mãos e faz do sacerdócio menos uma instituição e mais um carisma:

A instituição pode se tornar fossilizada em estruturas que não respondem, que não são serviço, que são auto-suficientes, que não anunciam, que não comunicam mas o Espírito Santo que funda a instituição não pode se aprisionado, por isso “quando os filhos de Abraão se calam as pedras gritam.”

A participação na exousia, ou seja, no poder espiritual de Cristo, de que os sacerdotes são ministros, orienta a sua vida para reconciliação escatológica. Isto transformará o Sacerdote não em funcionário mas se ele estiver em sintonia com o Espírito e se viver o sacerdócio como Maria viveu a sua maternidade pneumática, ou seja, no Espírito Santo e como obra do Espírito, então o sacerdócio é pneumático.

O sacerdote é como que uma nau no oceano da existência pronto a se mover segundo o sopro do Espírito. Este sopro no sacerdócio deve estar unido à santidade. Ressuscitar a graça de Deus transmitida com a imposição das mãos é viver segundo o Espírito e ao mesmo tempo construir a nova humanidade.

A presença de Maria no culto da Igreja introduz-nos a uma espiritualidade de serviço.

Repete-se várias vezes que «a Igreja é uma Igreja servidora e pobre, que a autoridade é serviço».

Contudo, a principal tentação do sacerdote ao longo dos tempos talvez tenha sido a de seguir os modelos da sociedade sujeita ao pecado, que vê a autoridade como domínio, em vez do modelo de Cristo que é pastor e servo.

Nota-se uma evolução a esse respeito: na Idade Média, o sacerdote estava totalmente inserido no povo de Deus, a ponto de imitá-lo no vício e na ignorância. Depois do Concílio de Trento recordou-se a dignidade do presbítero e o seu poder, pelo qual o presbítero se torna gradualmente o reverendo, ou seja, aquele que deve ser reverenciado, mas mais dificilmente aquele que deve servir.

E, no entanto, precisamente no tempo da Reforma Católica, uniu-se o pensamento da dignidade do sacerdote ao voto de escravidão mariana de todos os membros da Igreja. Aos poucos, porém, esse sentido de serviço foi se perdendo e hoje precisamos recuperá-lo. A Virgem Maria que se destaca entre “os pobres” [anawim] do Senhor do Antigo Testamento introduz precisamente esta mentalidade de serviço. Duas vezes ela se definiu como a serva do Senhor (Lc 1,38 e 48), aliás, ela é a única mulher no Novo Testamento que é chamada assim.

Este serviço não é algo deprimente da personalidade nem privação de personalidade, como pode parecer perante o significado cultural em voga hoje. Na Sagrada Escritura, servo de Deus significa ter a honra de participar do desígnio da salvação com uma missão particular. Precisamente por isso Maria é a bem-aventurada: enquanto a maldição a separa do povo de Deus e da herança das promessas, a bênção de Maria a insere no contexto da história da salvação como colaboradora.

Na serva do Senhor convergem os elementos mais importantes da espiritualidade do serviço: chamado ou eleição, missão, resposta. Maria é escolhida por Deus por iniciativa do seu amor, por isso o sacerdote não pode assumir a sua tarefa sem o chamado da serva do Senhor. Assim como a maternidade divina não impede que Maria se defina como a serva do Senhor, assim a distinção entre fiéis e sacerdotes ministeriais não eleva estes últimos à categoria de governantes (cf. 1 Pd 5,3 «não ajam como dominadores dos que foram confiados a vocês, mas como exemplos para o rebanho»), mas os designa ao serviço da fé eleita (cf. Tt 1,1 «Paulo, servo de Deus, e apóstolo de Jesus Cristo, segundo a fé dos eleitos de Deus, e o conhecimento da verdade, que é segundo a piedade»).

O indício mais preocupante da crise sacerdotal atual é que assistimos à construção mental de que a devoção mariana é algo acessório, burocrático, que impede ou enfraquece o nosso contato com Cristo. 

É necessário eliminar esse equívoco.

O plano de Deus ao qual devemos aderir é um plano sábio, não um plano arbitrário. Portanto, não basta referir-se à vontade de Deus, mas é necessário investigar os propósitos íntimos dessa vontade de Deus no que diz respeito à presença de Maria no culto proposto pela Igreja. É claro que não pode ser resolvido em um encontro que termina na Virgem, pois a Mãe aponta sempre para Cristo como único mediador e introduz-nos cada vez mais no ambiente da nova Aliança. Caso contrário Maria seria um obstáculo, ao passo que ela é um elemento do evento da redenção, ou se quisermos, com um termo lírico: «Maria é parte da conspiração que Deus fez para a salvação da humanidade».

A relação com Maria não pode ser vista como uma espécie de passo entre nós e Cristo: como aquela que intervém para preencher um vazio. 

Essa ideia ocorre às vezes na pregação. Jesus é misericordioso, mas ao mesmo tempo é juiz: sendo Deus, está muito longe de nós, está infinitamente distante. Para preencher esse vazio, existe uma série de mediadores, incluindo a Virgem. Não é neste sentido que a mediação de Maria deve ser apresentada. Se houvesse um vazio, certamente cairíamos no monofisismo cristológico, segundo o qual a divindade absorve a humanidade e Cristo não é mais a manifestação da misericórdia do Pai. Não existe vazio a preencher, não só porque Cristo está próximo de nós como Salvador, mas também porque os cristãos já estão imediatamente unidos a Cristo através do Batismo e dos Sacramentos, a ponto de formar um só corpo com Ele.

A influência materna não impede o contato imediato com Cristo, ao contrário, facilita-o (Lumen Gentium 60). Então já existe um contato imediato com Cristo ao nível ontológico, neste sentido a presença de Maria no culto da Igreja não produz a união com Cristo, mas favorece a intimidade: é para o aperfeiçoamento dessa união, é para o amadurecimento da relação com Cristo na fé.

Com efeito, são vários os modos que levam à maturidade a graça batismal: 

a consagração religiosa ou a vida conjugal são dois exemplos de encontro com Cristo, directamente ou através da criatura humana; 

A devoção mariana é um terceiro exemplo de encontro com Cristo na maturidade da fé.

A crise sacerdotal nos nossos dias não se refere apenas ao celibato, mas à natureza e imagem do sacerdócio. É uma crise de identidade! Pensemos por momentos que hoje um sacerdócio meramente religioso e sacramental se confunde com ação política. 

O sacerdócio é uma função de prazo fixo e de horário determinado ou o padre é realmente o profissional em tempo integral apaixonado?

 O que é específico do sacerdote? Que meios concretos devem ser usados ​​para que a atividade sacramental seja expressão de uma fé que abranja toda a vida pessoal e social, e não um ritual externo?

Seria ingênuo atribuir a crise sacerdotal à crise mariana mas não existe dúvida que estas são contemporâneas e estão ligadas. Ambas vêm de causas mais profundas e gerais, como a das atuais estruturas mentais e sociais que obrigou a uma revisão de toda a teologia, colocando em crise tanto a apresentação da Virgem Maria como o conceito de sacerdócio. 

Talvez um elemento comum seja a alergia às mediações, típica da mentalidade contemporânea que mina os meios para focalizar o fim. Pode Deus ser mediado?

Na realidade, dado que tanto Nossa Senhora como o padre têm a sua mediação em Cristo, esta alergia à mediação pode tê-los colocado em crise. 

Mas a causa é muito mais profunda, a insuficiência das imagens do passado para direcionar as profundas mudanças na cultura, na teologia, na vida da Igreja.

A devoção mariana não pode ser considerada uma aventura que resolve todos os problemas debatidos sobre o sacerdócio. Mas também não deve ser considerada uma complicação inútil ou mesmo uma tela entre o sacerdote e Cristo. A experiência espiritual de muitos sacerdotes do passado e de hoje - pensemos em São Maximiliano Kolbe - assegura-nos que Maria não é um obstáculo, mas uma ajuda válida para a união com Deus e para o exercício do ministério sacerdotal.

A presença de Maria no culto da Igreja ajudará o sacerdote a tomar consciência de sua missão e a viver melhor a sua espiritualidade. Alguns sacerdotes testemunham a correlação entre o crescimento da devoção mariana e o progresso da vida espiritual. E, por outro lado, a crise mariana será resolvida se houver o empenho na experiência mariana dos sacerdotes, como aconteceu em tantos outros períodos da história da Igreja.

 Na Galeria Uffizi, em Florença, existe um desenho atribuído ao mestre Leonardo, representando uma cabeça feminina que tem evidentes afinidades, tanto que pode ser considerada como preparatória para a pintura da Virgem das Rochas. 

 Em comparação com a “Virgem Benois”, nesta composição existe um maior distanciamento entre as figuras e o fundo, e um claro-escuro menos difuso e mais direto, com luzes e sombras que respiram especialmente nos rostos sem se perder nos contornos matizados, modelando com excepcional vigor as formas até parecerem tridimensionais e quase tangíveis. O olhar da Criança, voltado para um ponto fora do espaço pictórico, é um apelo irresistível para o espectador, atraído para dentro da pintura e envolvido numa relação de comunicação direta com a imagem sagrada. 

 Em 25 de abril de 1483, o painel da Virgem das Rochas foi encomendado a Leonardo e aos irmãos de Predis pela Confraria da Conceição. A pintura, agora no Louvre, mostra a Virgem com Jesus, o Menino Batista e um anjo em uma caverna, um cenário fantástico de sombras, uma construção bizarra de lajes de pedra e estalactites, abertas por cortes em direção à luz distante do pôr do sol. 

  Leonardo em Milão havia encontrado uma grande pintura em desenvolvimento: das lunetas da Capela Portinari aos afrescos do Banco dei Medici estavam diante dele as altas criações de Foppa e as paisagens de Bergognone, que se opunham ao princípio plástico dos toscanos e o soberano ritmo florentino a perspectiva, a luz, o espaço di Lombardia.

 Uma pintura diferente que enfrentou seus problemas de luz, de sombra, de espaços distantes, de atmosfera. Numerosos desenhos por direito próprio ou dispersos ao longo de seus escritos mostram que Leonardo segue a observação direta e ao mesmo tempo seus sonhos, com seu sinal preciso, leve, luminoso, evocador perfeito de formas, luzes, sombras e movimentos do coração. 

 Suas figuras são baseadas no que pode ser definido como uma concretude idealizada. A Virgem dos Rochedos, autografada por Leonardo, foi comprada diretamente pelos franceses por meio de negociações confidenciais e secretas com os frades de São Francisco, e substituída na igreja por outra quase o mesmo pintado por Ambrogio de Predis, mencionado no contrato, com a ajuda do próprio Leonardo.

 As duas tábuas realmente modificam o esquema tradicional da Imaculada Conceição com os anjos musicais, a lua sob os pés, a coroa de estrelas. Aqui a harmonia vem sobretudo daqueles elementos da natureza aos quais o artista deu tão forte destaque e com os quais as figuras humanas estão tão profundamente sintonizadas. A razão última do privilégio mariano é a maternidade divina.