prof. Giustiniani reports

Ortensio Zecchino, Perché non possiamo non dirci “cristiani”. Letture e dispute sul celebre saggio di Benedetto Croce, Rubbettino Editore, Soveria Mannelli (Catanzaro) 2024, pagine 255, euro 18,00.     Sia la Prefazione (pagine 11-15) di Eugenio Mazzarella - filosofo e, come si autodefinisce, «uomo cristiano… alla trascendenza ragionevolmente obbligato da quel che vedo nell’immanenza» (pagina 13), sia la Postfazione di Dino Cofrancesco (pagine 231-249: un vero saggio dopo il saggio!) che precisamente, come si legge nel titolo, offre «un modesto non filosofico commento al saggio di Ortensio Zecchino» (pagina 231), già mettono bene, seppure sinteticamente, in evidenza i vari profili emergenti nella ricerca di Ortensio Zecchino. Soprattutto enucleano i temi di fondo del saggio, che Benedetto Croce pubblicò dieci giorni dopo una notte insonne del 16 agosto 1942, nel corso della quale gli balenò anche l’idea di scriverlo (pagina 5). Comparso su “La Critica” del 20 novembre 1942, con il famoso titolo Perché non possiamo non dirci “cristiani” (pagina 6), di questo saggio di Croce, redatto non senza «travaglio… in quei tempi terribili» (pagina 88, numero 79), Zecchino - convinto fondatamente che esso non vada letto isolatamente, bensì «in un continuum con gli altri della stessa stagione» (pagina 196), «nel contesto degli scritti usciti dalla penna di Croce in quei terribili anni tra agonia del fascismo e alba democratica» (pagina 138) -, esamina, dunque, le premesse, i contenuti e gli esiti; e di esso, fin dalle prime battute, chiarisce testo e contesto, come in una scena iniziale di un’azione teatrale, di cui il prosieguo delle pagine offrirà un’analisi meticolosa e un informatissimo svolgimento analitico, frutto anche di consultazioni d’archivio di cui si dà conto puntualmente nel corso dell’avvincente esposizione. Quello di Croce fu un saggio a cui arrise «una fortuna straordinaria», essendo peraltro edito «nel bel mezzo di una guerra “mondiale”», in un’«Europa» che «appariva ormai nazificata» (pagina 9) e allorché «nella primavera di quel ’42 erano cominciati a manifestarsi i primi scricchiolii del regime» fascista (pagina 10). Si andava ipotizzando la futura organizzazione di un Ordine nuovo, che coinvolgeva partiti, intellettuali e perfino la santa Sede. Ci ricorda il volume: «Nell’Università cattolica di Milano già alla fine del 1941 un gruppo di “professorini” aveva cominciato a riunirsi intorno a Giuseppe Dossetti… Nell’agosto del 1941 da Ventotene era partito il manifesto Per un’Europa libera e unita di Spinelli, Rossi e Colorni… Nel settembre di quel 1942 Alcide De Gasperi, con un manipolo di volontari, fondò a Milano la Democrazia cristiana, nella casa di Enrico Falk» (pagina 11). In seguito, i peculiari rapporti di Croce con il “caro De Gasperi” saranno intensi (l’ultima lettera di Croce a lui è del 25 gennaio 1951), come si vedrà particolarmente, morto Croce il 20 novembre 1952, nell’orazione in memoriam pronunciata da De Gasperi, in cui, come attesta la figlia, la voce commossa del padre manifestò i suoi sentimenti verso il “prezioso amico” (pagina 195). La lunga e informata ricognizione di Zecchino si conclude con la convincente osservazione che il saggio di Croce «non può essere letto isolatamente, ma in un continuum con gli altri della stessa stagione» (pagina 196); ovvero, «il saggio, per il tempo in cui fu scritto e per l’alto profilo impressogli, volle essere un appello al mondo… ma volle anche costituire… una forte motivazione ideologica per coagulare in Italia un’alleanza politica tra le forze sinceramente sensibili alla difesa della libertà» (pagina 201) Questo il contesto, nel quale vanno capite le dispute che lo scritto crociano susciterà e, periodicamente, suscita ancora. Zecchino le esamina pressoché tutte, offrendo comunque al lettore una lezione di metodo. Infatti, da un lato, si deve approfondire lo scritto, tenendo conto dello stato d’animo di Croce e delle cose già manifestate fin dalla Filosofia della pratica del 1908 (pagina 70) – il filosofo aveva già fatto cenno ad alcuni aspetti nel Soliloquio di un vecchio filosofo del 1942 (pagina 66), e vi aveva posto come le premesse in un suo saggio del 1940, intitolato Il beneficio di Cristo (pagina 68). In sintesi, Croce «si sentiva gravato dal dovere di non tacere e di far sentire la sua voce» (pagina 13). Dall’altro lato, annota e realizza Zecchino, si deve fare la pignola ricostruzione di tutti gli interventi interpretativi, anche critici, che furono suscitati dal grande clamore generato dal saggio crociano (pagina 15), a partire dall’esame dell’«argomento principe di parte cattolica». In questa parte, s’ipotizzò «che dietro l’apertura crociana si celava – cosa scontata – una visione storicistica e immanentistica, in insanabile contrasto con la visione trascendente propria del cristianesimo» (pagina 15); ma anche da parte laica, non mancarono riserve, come la vera e propria stroncatura del saggio crociano, che fu redatta da Mario Pannunzio, il quale giunse a scrivere che «Quel saggio è sbagliato persino nel titolo: quando mai un filosofo può parlare al plurale?» (pagina 15). D’altra parte, continua Zecchino, bisogna rileggere il saggio crociano nella luce degli scritti successivi da cui, si legge testualmente, proviene «un’illuminazione ancora più potente» (pagina 73): dal breve scritto del 1951 – una recensione a uno scritto di Cristopher Dowson su religione e cultura occidentale (pagina 73) fino a tutti gli interventi che riprendono e rilanciano i temi della finis Europae e, con Osvald Spengler, della fine stessa dell’Occidente. Viene offerto, così, un apporto peculiare alla discussione, che potremmo denominare escatologica, e che Zecchino esamina meticolosamente, alla luce del travaglio di Croce in quei tempi terribili: un travaglio descritto dai primi anni cinquanta del Novecento al terzo decennio del secolo ventunesimo (confronta pagina 88, numero 79) circa il problema del male (confronta pagine78 ss.), grazie a cui Croce potrà approdare, dopo la stagione bellica, a «una ritrovata serenità filosofica» (pagina 86). I capitoli del volume si dipanano, perciò, davanti ai nostri occhi, esaminando i diversi momenti della discussione, le prese di distanza, i distinguo, le adesioni: dalla prima stizzita reazione da parte fascista, di cui suggeritore era stato don Giuseppe De Luca, all’intervento di Giovanni Gentile, il quale pubblica il saggio La mia religione 9.2.1943), nel quale afferma perentoriamente: «io sono cristiano […] io sono cattolico» (pagina 22). Zecchino, in merito a quest’intervento “dialettico” di Gentile (i cui rapporti con Croce si erano incrinati per dissensi filosofici e poi erano diventati antitetici nel 1925, allorché Gentile si spostò sulla sponda del fascismo e Croce dell’antifascismo) manifesta una sua precisa tesi: Gentile, insomma, aveva letto il saggio di Croce e, in qualche modo, risponde a certe sue affermazioni «che finiranno per attirare l’attenzione di lettori e critici, benevoli e non, che sembrano dettati una vis polemica» (pagina 25). Circa la differente visione filosofica di Gentile, Zecchino esamina le successive critiche di Gentile a Croce, il cui interesse essenziale Gentile identificava nello intelligere (= intellettualismo), che viene reputato un sofisma come l’uovo di Colombo, nel quale, cioè, «codesta realtà immaginata è un prodotto dell’umano pensiero» (pagina 29); a si sarebbe, appunto, potuto obiettare un «soggettivismo pullulante» e la «poligonia del cattolicesimo» (pagina 35). Gentile, ritornando al Manzoni, contesta la principale accusa che gli era venuta dal sant’Uffizio (ovvero, la religione pensata dal Gentile umanizzerebbe Dio o divinizzerebbe l’uomo) anche se, come osservava Del Noce, «nessun cattolico, anche colui che ammetta la poligonia giobertiana, potrà riconoscere la religiosità gentiliana come cattolica; perché in questa religione demitizzata viene ridotta a mito la rivelazione positiva stessa» (pagina 38). Quanto alle reazioni del mondo cattolico al saggio di Croce, Zecchino parte dei primi commenti, di carattere privato, di Karl Vossler (legato a Croce fin dal 1889), non senza successivamente osservare che il mondo cattolico offre una serie articolata di posizioni non unanimi: Giuseppe De Luca; Ernesto Buonaiuti; Guido Gonella su “L’Osservatore romano” del 14 gennaio 1943; i severi interventi della rivista dei Gesuiti “La civiltà cattolica”; il commento di Giuseppe Ricciotti; di Domenico Mondrone; la recensione di don Giuseppe De Luca su “Il Regno”; l’articolo di Giuseppe Scremin in “Studium”; il poco conosciuto commento di Giuseppe Sturzo affidato, il 15 luglio 1943, alla rivista americana “People and Freedom”: data la rilevanza di questo commento, Zecchino, che si rivela rigoroso lettore dei testi originali e non solo delle versioni italiane, riporta il testo inglese originale a pagina 58, numero 80). In sostanza, di fronte alla posizione dello scritto crociano, questo variegato mondo cattolico «mostrò inizialmente un certo disorientamento» (pagina 41), ma non vietò, prima a Sturzo e poi, più evidentemente, a padre Vincenzo Cilento, di notare, da parte di Sturzo. che «è possibile essere buoni cristiani sia dentro che fuori la Chiesa» (pagina 59) e, dieci anni dopo, da parte di padre Cilento ,che «”tra i grandi spiriti e Dio c’è una comunione diretta”, affermazione che, negando l’imprescindibile mediazione della Chiesa, apparve appunto eretica» (pagina 59) In sostanza, Zecchino si dichiara fondatamente convinto che il saggio crociano debba essere correlato ad alcune precedenti sue anticipazioni, affidate ai saggi di Filosofia della pratica (1908) e a Storia e critica della storiografia (confronta pagina 45, numero 58) e se ne debba, altresì, correlarne l’intento con altri scenari...

CENTRE FOR ITALIAN PHILOSOPHY
Cassino, Italy, Sala degli Abati (Badial Palace), Saturday 5 October 2024
the SEMINAR was held: CRISIS OF TOTALITY AND DECLINE OF IDEOLOGIES
Moderators (in their capacity as Co-Directors of Civitas et humanitas, Professors Paolo Russo and Pasquale Giustiniani
The seminar in fact took its cue from the volumes from the annals of ethical-political culture CIVITAS ET HUMANITAS:
the volumes were illustrated by Professor TERESA SERRA (La Sapienza University, Rome)
- first volume under consideration: Crisis of ideologies and new ethical-social instances (Mondostudio, 2020);
Speakers:
Pietro Boccia - Sociologist
Permanent and inclusive education as a way out of the crisis of ideologies and neoliberal/totalitarian capitalism;
Michele Indellicato – University of Bari
Totality as synchronization between horizontal transcendence and vertical transcendence in Karol Woityla;
Giuseppe Cantarano – University of Calabria
Crisis of ideologies in the twilight of politics;
Giovanni Turco – University of Udine
The right of rights. Louis' philosophical-juridical contribution; Lachance, through and beyond the crisis of totality;
Alberto Nave - University of Cassino and Southern Lazio
From weak thought to the "weakness of thought" and the nemesis of reason (against the backdrop of the contemporary crisis of totality)
- second volume under review: Crisis of totality and risk of survival (Mondostudio, 2021)
Speakers:
Pasquale Giustiniani – Suor Orsola Benincasa University - Naples
The whole is superior to the part, of which it determines the scope and limits. A criterion for the season of "resilience";
Lelio Imbriglio - E-Campus University – Novedrate (CO)
Crisis of totality and new ethical-pedagogical demands;
Aldo Gervasio – Psycho-pedagogist
The mystagogical pedagogy of Ignatius of Loyola;
M. Gabriella De Santis – University of Cassino and Southern Lazio
Complex society, globalization and pedagogical-educational paradigms
Michele Leone - Musicologist
Mysticism between identity and otherness in the songs of Franco Battiato
Cassino, Italy, October 4, 2024, Prof. Pasquale Giustiniani
Presents the eleventh and twelfth volumes of the series “Civitas et humanitas”, concerning respectively: Crisis of ideologies and new ethical-social instances and crisis of totality and risk of survival.
These Annals of ethical-political culture, created for the initiative and generosity of Prof. Alberto Nave – coordinator of the Civitas et Humanitas Movement, generated in connection with the University of lower Lazio of Cassino – connected to the Center for Italian Philosophy, today directed by Aldo Meccariello with headquarters in Terni, can today celebrate two volumes XI and XII of the series. Both help us to put under the spotlight of our intellectual light full of love (Paradiso, canto XXX, v. 40), two notable profiles, both significantly reread under the profile of the crisis, to which some of the Authors of the volume oppose possible exits in the path of ethics and even in the path of the religious. Pareyson already conceived the idea of ​​God as crucial in the definition of existentialism as a philosophy of the finite, destined to resolve itself, as a philosophy of choice, in spiritualism. For Pareyson, the historical crisis is a cultural and above all philosophical crisis: the crisis of philosophy, for which, with a chiasmus of a typically Castellian tone, the philosophy of the crisis is the crisis of philosophy, it is the crisis of idealism in its Hegelian culmination. In turn, Castelli is the one who remains most, also problematically, tied to the idea of ​​existentialism as a philosophy of crisis understood as structural. Castelli's reflections. which introduced the single issue of «Archivio di filosofia» of 1945 and also the political sense of the organization of the 1946 congress, directed at that time towards the easiest reading at a superficial level: the crisis is the abyss into which the entire world and Europe even more found itself precipitated at the end of the Second World War, the abyss of material destruction, of the millions of deaths, of the extermination in the concentration and extermination camps, of which there was still little awareness, of the dehumanization legacy of totalitarianism. Existentialism would be, as a philosophy closely connected to life and philosophy of individual commitment and responsibility, the possible cultural response to the metaphysical abstractions of idealism and its epigones. Christian existentialism, described by these authors as a philosophy of crisis, could only translate into the crisis of philosophy, so that the alternative of Christian existentialism founds spiritualism, providing the reasons for the choice, once made one can resume philosophizing, despite the crisis. Christian existentialism, which Castelli reluctantly took up, certainly does not present itself as a philosophy of transit towards another, nor even as a foundation in the sense proposed by Pareyson. The exclusion that Castelli gave is a subtle but clear ridge: «A Christian philosophy is possible if it is anti-intellectual», or if it is an edifying and persuasive philosophy, that is to say a philosophy that assumes the ultimate incomprehensibility of existence and choice.
In the everlasting contrast between crisis and progress, between the cognitive and transformative power of the human person and the unpredictability of his creations, the sense of human limit is proposed again, a limit that, apparently overcome or moved further and further forward, reappears in the aspect of the absolute unpredictability of all the consequences of the choices that are made: it is a total ecological and environmental crisis, which no longer spares any recess of our planet; we are in the crisis and in the total eclipse of great guiding ideas of the past that had maintained and supported every social and civil development; the hidden reasons that remain hidden and unexplored for the current upheavals; it is a ruinous parable of our time, in which a faith in "progress", typical of times that are increasingly distant from ours, from the certainties of modernity are now supplanted by the "post-modern", which seems to have put every possibility into crisis and question. In a stimulating, acute and lively booklet, "The Fourth Man. Postmodernity or the crisis of modernity”, Gianfranco Morra effectively outlined the stages of the descending parabola of man’s self-understanding in the West: the “first” man is the homo theoreticus, the cosmotheoròs of Greek antiquity, the man who discovers through wonder and amazement the sources of “philosophy”, because all knowledge that man can achieve is first of all philìa, friendship, of the sophòn, of the wise man, who can only be God; and it is such also as science, and not only as logic and dialectics of pure concepts; he is followed by the man of the Christian faith, entirely open and devoted to transcendence but certainly not incapable of taking up and preserving, keeping alive, the motives and impulses of the “cosmotheoretical” of the Greeks; At the beginning of the modern age, the man of “reason” follows, understood as the universal capacity for free thought and capable of embracing all of humanity in the spirit of cosmopolitanism and universal brotherhood. This is the man who still believes strongly in the universality of moral values, the man who obeys the imperative sapere aude, have the courage to know, forcefully recalled by Kant (“What is Enlightenment”). This is followed by the great warnings of Husserl (The Crisis of European Science and Transcendental Phenomenology, 1936), who never ceased to ask himself the reasons why there is a profound crisis in the sciences which, despite their continuous successes, always retain their enduring relevance. Perhaps philosophy no longer plays any relevant role, the field being entirely occupied by scientific knowledge, the only reliable voice and, today, by its hyper-technological results, which are the cyborg and the so-called artificial intelligence?
The eleventh volume of Civitas et Humanitas is, therefore, appropriately titled Crisis of ideologies and new ethical-social instances, Mondostudio, Cassino 2020, pages 244. The specific section of the volume, which is also an annual scientific journal, presents the contributions of Franco Bosio, Teresa Serra, Giovanni Turco, Alberto Nave, Fiorenza Taricone, Clementina Gily Reda, Orlando Todisco, Michele Indellicato, Giuseppe Cantarano, Pietro Boccia and Lelio Imbriglio. Wanting to focus, for reasons of time, especially on the twelfth volume - which seems to me more akin to the developments of the volume currently being prepared -, I would like to recall here the question, in that eleventh volume, posed by Pino Cantillo, on "how to overcome the terrible year 2020, which marked the beginning of what would become the long season of the global pandemic". The question that circulates in the essays of the eleventh volume is related, precisely, to how to place oneself beyond the crisis of ideologies, especially of scientific-technological ideology, of feminist ideology, linked to the question of emancipationist-feminist movements, not without looking, as Orlando Todisco does in the volume under discussion, at the sacred, in an era that someone has defined as post-sacral and in which, as Indellicato recalls, both personalism as anti-ideology returns to the fore, as well as, as Cantarano recalls, as an opportunity for a relaunch of political ontology, or, as Pietro Boccia recommends, a stimulus to re-start on the paths of permanent and inclusive education; or, on a similar wavelength, re-launch, as Imbrigli does, new pedagogical-formative instances for the exit from the crisis of ideologies. All this not without a re-opening...

Cassino, 4 ottobre 2024 Pasquale Giustiniani   Presentazione dei volumi XI e XII della serie “Civitas et  humanitas”, concernenti  rispettivamente   Crisi delle ideologie e nuove istanze etico-sociali e crisi della totalità e rischio sopravvivenza).   
1.  
Questi Annali di cultura etico-politica, realizzati per l’iniziativa e la munificenza del prof. Alberto Nave – coordinatore del Movimento Civitas et Humanitas, generato in collegamento con l’Università del basso Lazio di Cassino – collegato al Centro per la Filosofia Italiana, oggi diretto da Aldo Meccariello con sede a Terni, possono oggi celebrare ben due volumi XI e XII della serie. Entrambi ci aiutano a porre sotto i riflettori della nostra luce intellettual piena d’amore (Paradiso, canto XXX, v. 40), due profili notevoli, riletti significativamente entrambi sotto il profilo della crisi, alla quale alcuni degli Autori del volume oppongono possibili uscite nella via dell’etica e perfino nella via del religioso. Già Pareyson concepiva l’idea di Dio come cruciale nella definizione dell’esistenzialismo come filosofia del finito, destinata a risolversi, come filosofia della scelta, nello spiritualismo. Per Pareyson la crisi storica è una crisi culturale ed anzitutto filosofica: la crisi della filosofia, per cui, con un chiasmo dalla tonalità tipicamente castelliana, la filosofia della crisi è la crisi della filosofia, è la crisi dell’idealismo nel suo culmine hegeliano A sua volta, Castelli è colui che più rimane, anch’egli problematicamente, legato all’idea dell’esistenzialismo come filosofia della crisi intesa come strutturale. Le riflessioni di Castelli. che introducevano il numero unico di «Archivio di filosofia» del 1945 e anche il senso politico dell’organizzazione del congresso del 1946, indirizzavano a quel tempo verso la lettura più facile a livello superficiale: la crisi è il baratro in cui il mondo intero e l’Europa ancor più si trovano precipitate alla fine della seconda guerra mondiale, il baratro della distruzione materiale, dei milioni di morti, dello sterminio nei campi di concentramento e di sterminio, di cui si aveva ancora scarsa consapevolezza, della disumanizzazione retaggio dei totalitarismi. L’esistenzialismo sarebbe, come filosofia strettamente connessa alla vita e filosofia dell’impegno e della responsabilità individuali, la possibile risposta culturale di contro alle astrazioni metafisiche proprie dell’idealismo e dei suoi epigoni. L’esistenzialismo cristiano, qualificato da questi Autori, come filosofia della crisi non poteva che tradursi nella crisi della filosofia, per cui l’alternativa dell’esistenzialismo cristiano fonda lo spiritualismo, fornendo le ragioni della scelta, fatta la quale si può riprendere a filosofare, nonostante la crisi. L’esistenzialismo cristiano, che Castelli si intestava con riluttanza, certamente non si presenta come una filosofia di transito verso un’altra, e neppure come una fondazione nel senso prospettato da Pareyson. L’esclusione che ne dava Castelli è un crinale sottile, ma netto: «Una filosofia cristiana è possibile se è anti-intellettualista», ovvero se è una filosofia edificante e persuasiva, vale a dire una filosofia che assume l’incomprensibilità ultima dell’esistenza e della scelta.  
2.  
Nel sempiterno contrasto tra crisi e progresso, tra forza conoscitiva e trasformativa della persona umana e imprevedibilità delle sue creazioni, si ripropone il senso del limite umano, limite che, apparentemente superato o spostato sempre più avanti, si ripresenta sotto l’aspetto dell’assoluta imprevedibilità di tutte le conseguenze delle scelte che si fanno: si tratta di una crisi ecologica e ambientale totale, che non risparmia più nessun recesso del nostro pianeta; siamo nella crisi e nell’eclissi totale di grandi idee guida del passato che avevano mantenuto e sostenuto ogni sviluppo sociale e civile i motivi nascosti che restano occulti e inesplorati degli attuali sconvolgimenti; si tratta di una rovinosa parabola del nostro tempo, in cui una fede nel “progresso” ,propria di tempi che sempre di più si allontanano dal nostro, dalle certezze della modernità sono ormai soppiantate dal “post-moderno”, che sembra aver messo in crisi e in questione ogni possibilità. In un libretto stimolante, acuto e vivace, “Il quarto uomo. Postmodernità o crisi della modernità”, Gianfranco Morra delineava con efficacia le tappe della parabola discendente dell’autocomprensione dell’uomo nell’Occidente: il “primo” uomo è l’ homo theoreticus, il cosmotheoròs dell’antichità greca, l’uomo che scopre mediante la meraviglia e lo stupore le sorgenti della “filo-sofia”, perché ogni sapere che l’uomo può conseguire è innanzitutto philìa, amicizia, del sophòn, del sapiente, che può essere solo il dio; e tale è anche come scienza, e non solo come logica e dialettica di concetti puri; ad esso segue l’uomo della fede cristiana, interamente aperto e votato alla trascendenza ma non certo incapace di riprendere e di conservare mantenendoli sempre vivi i motivi e gli slanci della “cosmoteoreticità” dei Greci; segue al principio dell’età propriamente moderna l’uomo della “ragione” intesa come capacità universale di un pensiero libero e capace di abbracciare l’umanità tutta intera nello spirito del cosmopolitismo e della fraternità universale. Questo è l’uomo che crede ancora fortemente nell’universalità dei valori morali, l’uomo che obbedisce all’imperativo sapere aude, abbi il coraggio di sapere, ricordato con forza da Kant (“Che cos’è l’Illuminismo”). A ciò seguono i grandi moniti di Husserl (La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale, del 1936), che non cessava mai di domandarsi le ragioni per le quali c’è una profonda crisi delle scienze che, malgrado i loro continui successi, conservano sempre la loro permane attualità. Forse la filosofia non svolge più alcun ruolo rilevante, essendo il campo interamente occupato dal sapere scientifico, unica voce attendibile e, oggi dai suoi esiti ipertecnologici, che sono il cyborg e la cosiddetta intelligenza artificiale?  
3.  
Il volume XI di C.H. è, perciò, opportunamente intitolato Crisi delle ideologie e nuove istanze etico–sociali, Mondostudio, Cassino 2020, pp. 244. La sezione specifica del volume che, insieme, è anche una rivista scientifica annuale, presenta i contributi di Franco Bosio, Teresa Serra, Giovanni Turco, Alberto Nave, Fiorenza Taricone, Clementina Gily Reda, Orlando Todisco, Michele Indellicato, Giuseppe Cantarano, Pietro Boccia e Lelio Imbriglio. Volendomi soffermare, per motivi di tempo, soprattutto sul volume XII – che mi sembra più affine agli sviluppi del volume attualmente in allestimento -, mi piace qui ricordare la domanda, in quel volume XI posta da Pino Cantillo, sul “come superare il tremendo anno 2020, che segnò l’esordio di quella che sarebbe diventata la lunga stagione della pandemia globale”. La domanda che circola nei saggi del volume XI è relativa, appunto, a come porsi al di là della crisi delle ideologie, soprattutto della ideologia scientifico-tecnologica, della ideologia femminista, collegata alla questione dei movimenti emancipazionisti-femministi, non senza guardare, come fa nel volume in discussione Orlando Todisco, al sacro, in un’epoca che qualcuno ha definito post-sacrale e nella quale, come ricorda Indellicato, ritorna attuale sia il personalismo come anti-ideologia, sia, come ricorda Cantarano, come occasione per un rilancio dell’ontologia politica, oppure, come raccomanda Pietro Boccia, stimolo per ri-avviarsi sulle strade dell’istruzione permanente e inclusiva; o, su analoga lunghezza d’onda, rilanciare, come fa Imbrigli, delle nuove istanze pedagogico-formative per l’uscita dalla crisi delle ideologie. Il tutto non senza una ri-apertura delle critica proprio della cosiddetta teodicea, ovvero difesa formale dell’imputato divino, posto spesso al banco degli imputati nelle riflessioni moderno-contemporanee. Nel suo recente saggio, apparso nel corso del 2024, su “The Heytrop Journal”, intolato Twofold Theodicy”, Roberto Di Ceglie. Dell’Università Lateranense, ha ribadito – in un’epoca in cui la teodicea viene spesso rifiutata laddove nuove sofferenze, belliche, epidemiche e affini, affliggono le persone – una duplice teoria: in primo luogo, i credenti sono invitati da Di Ceglie a promuovere apologetiche positive, che dovrebbero cioè mostrare la coerenza interna della rivelazione divina, la quale raccomanda pur sempre di alleviare la sofferenza e di promuovere la fioritura umana; in secondo luogo, i medesimi pensatori creenti, secondo Di Ceglie, dovrebbero sviluppare apologetiche negative, cioè mostrare l’insostenibilità delle opposizioni frontali alla visione cristiana del male e della sofferenza, compresa l’obiezione, apparentemente incontroversa, secondo cui un mondo senza sofferenza innocente sarebbe migliore, in termini di giustizia ed equità, rispetto a quello in cui attualmente viviamo. Lasciandosi di nuovo guidare dalla devozione e dall’impegno verso il Dio creduto, sarà forse possibile ritrovare nuovi stimoli ad incoraggiare il confronto coerente e razionale con coloro che, pure, ritengono esausto ogni ritorno alla teodicea, per far accadere nuovamente la speranza in un mondo. Non è un caso che il solitario papa Francesco, in quel famoso 27 marzo del pieno covid-19, gridò al mondo collegato in video, audio e digitale: «Persone comuni – solitamente dimenticate – che non compaiono nei titoli dei giornali e delle riviste né nelle grandi passerelle dell’ultimo show ma, senza dubbio, stanno scrivendo oggi gli avvenimenti decisivi della nostra storia: medici, infermiere e infermieri, addetti...

On the spirit of roots tourism.
A round table was held last June 28th in Naples in the "catasti room" of the State Archives, in collaboration with the University Observatory on Tourism of the Federico II University; the Center for Research and Studies on Tourism (CReST) of the University of Calabria.
The event intended to be a place of discussion for academics, experts and professionals, in order to explore the profound meaning and cultural, economic and spiritual implications of this particular mode of tourism in view of the International Conference on Roots Tourism, scheduled from 12 to 15 December 2024 at the University of Calabria, city of Rende, province of Cosenza. Italy.
During the round table, the special issue dedicated to the topic by the scientific magazine "Fuori Luogo" was examined; the proceedings of the seminar "Special journeys of contemporary society", held in Rome in September, were also examined in depth. 2023.
Numerous and prestigious speakers attended:
• Doctor Candida Carrino, Director of the State Archives of Naples
• Professor Fabio Corbisiero, Coordinator of the University Observatory on Tourism
• Professor Gaetano Di Palma, teacher of Biblical Sciences
• Professor Pasquale Giustiniani, professor of Theoretical Philosophy
• Professor Antonella Perri, Scientific Coordinator at the Tourism Research and Studies Center
• Professor Giuseppe Reale, Director of the Monumental Complex of Santa Maria la Nova - Naples
• Professor Tullio Romita, Scientific Director of the Tourism Research and Studies Center
• Professor Giovanni Tocci, Governance Area Representative at the Tourism Research and Studies Center
Following is the text of the short report on the topic that I had the honor of illustrating:
State Archives, Naples, 28 June 2024
Between faith and tradition. 
The role of religion in the actions and perceptions of emigrants from the Italian community of origin.
(Pasquale Giustiniani)

• - Introduction
• Among the processes used by travelers and migrants to create a "home" outside their territories of origin, there is also the glue of religion, in Italy mainly in its Christian form, especially devotional rather than cultic. This glue almost acts as a suture thread which, at the same time, allows us to imagine and "remember" the past and re-attach the limbs and limbs of a collective body, which has often experienced social violence, or has been forced to leave their original places for economic and political reasons.
• In order to rebuild their personal and family identity, young and former young people return, often willingly, where rites and rituals are still important, which underline their original belonging to a true sacred order, defined by faiths , religions and, as far as the south is concerned, by religious folklore and popular devotions, more or less contiguous to the standard set by historical religions. In particular, popular devotion, managed and coordinated by the particular Churches, appears on the one hand as the suture to an adequate and institutional expression of lived faith; on the other hand, it preserves ancestral folkloric characters which, at times, are more the expression of an atavistic popular memory than the fruit of regimentation in the institutional forms of institutional faith 
• - In which religious context does the return to the roots take place?
• Comparing the sad political situation of the city of Mytilene under the tyranny of Myrsilus, Alcaeus found no better metaphor than that of a ship tossed by the waves, subjected to the struggle between the winds, with the mast in tatters and the sail completely torn. This metaphor has become a real topos of literature, political examination and even religious meditation in the period of the post-covid 19 pandemic crisis. When, during the first act of "The Tempest" (1611-1612) by William Shakespeare, the Boatswain, during a story "in retrospect", shouts: «Lock up, lock out! Lower the sails – let's go offshore! Lock out!», the sailors - now in the vortex of a storm which, although "enchanted", is still making its terrible damage felt -, cannot help but highlight their extreme vulnerability and the outcome of the prayer: «We are lost ! Let's pray, let's pray! We are lost! Everyone!" . And so prayer arises almost spontaneously on the lips of many in those dark moments, to the point that they seem to be able to anaesthetise, together with the memory and historical roots of the literary characters captured by Shakespeare's spell, even the same latent trust, highlighted precisely by prayer, in the presence of a divine in human affairs, capable, that is, of being able to curb and reduce the evil effects of death and suffering in a plagued humanity.
• Almost forced, in the midst of the tragedy of a storm or the inevitability of a shipwreck, to choose only between possible alternatives, without true freedom of choice from scratch, not only the subject - a modern discovery! -, but even the god - the divine of modernity seems to have become impotent in the face of ultra-modern events, which seem to happen, as we read in The Shakespearean Tempest, under the influence of a demonic power.                       
• - The institutional crisis of religions in the West                                                                      On the level of socio-religious phenomena, ultramodernity or postmodernity also means, among other things, secularism. It produces at least three distortions in social structures and civilization: thinking that we can do without faith in the name of arbitrariness and personally verified discovery; cultivate a mechanistic and theriomorphic vision of the human being, to the detriment of human dignity and respect for human morality; attribute a high success of the technique with its principles of all-out efficiency. Ultimately, it is the social outcome of a theoretical transition from eternal truths to developing doctrines.
• Postmodernity also means, in this sense, religious pluralism. After the religious wars in France and the Thirty Years' War had devastated Europe, the Enlightenment attempted to pierce the veil of superstition, violence, intolerance, to arrive in a new era of peace, love, tolerance. An attempt which then failed, leading to blind rationalism and prevailing secularism.
• From this drift - which, on a macro-cultural level, is configured today through the terms of secularism and religious indifference, as well as nihilism and trans-theism - the same way of posing the questions by Christian thought would not be exempt , since its origins. It is a fact that the encounter of the Christian gospel with the cities of the Mediterranean takes place in an intricate set of elements that we can well define, now for then, pluralistic, qualified as it was by various cults, religions, values, ideas, economic structures. .. In this complex world, Christians, rather than presenting a culture other than and antithetical to the pre-existing ones, contrasting it with a unique and exclusive truth, eliding any other contemporary perspective, prefer to wedge themselves into the multiplicity of backgrounds, occupy the same physical places as others, assume the same grammars, the same representational techniques, deal with the lemmas and concepts in use, inhabit the same places and woods, frequent the same temples and, thus, create topographical, geographical and cultural roots. But, very soon, they re-semantise and creatively re-signify all the previous structures, that is, by imitating on the reflected level the very kenosis of the Word, they allow the cultural heritage referring to Christ to be "incarnated" again in pre-existing cultures. existing and to regenerate them, so to speak, from within, sometimes proceeding with real linguistic re-inventions by appropriately re-semantizing everything.
• - Conclusion
• Qualified by the mobility and complexity of the world, extreme and exasperated pluralism, which sometimes leads to a false certainty (homologous, however, to a certain anxiety to find certainties, which accompanies at least other aspects of postmodernism), sometimes to consumerist conformism, to relativism extreme, to indifference, even accentuating exasperated individualism in the ethical field, the epistemic and ethical climate that we live in today - and our increasingly "sparse" young people live (in a demographic sense, in a civilization tending to be old and with one generation less) - is there to point out, especially in the latest nomadic generations, the tragic consequence entailed by the fall of fixed points to refer to and the correlative exhaustion of questions about the being, the true, the beautiful, the value, the meaning of existence, the very meaning of religion and of the human being's relationship with God.
• We postmodern inhabitants of traditional cities and, in any case, nomads for work reasons, cross paths and mix with refugees, emigrants and Mediterranean travelers who land on our coasts in search of an economic and social Eden: while our traditional cultures follow wavering processes of secularization and de-secularization, pushing all the ancient paradigms and ancient traces back into the "inner crypt", and we do not know how to go back down and back up the ancient stairs, or we suddenly realize that we are all in the same boat, we witness the social and religious appropriation of our ancient places, reliving them as so many appeals to re-appropriate our ancient gods and not let them sink with our boat. And the processes of ancient religious roots, crossing new boats that ply Mediterranean routes and territories, re-emerg

Sullo spirito del turismo delle radici.
Si è tenuta il 28 giugno ultimo scorso in Napoli, una tavola rotonda presso la "sala catasti" dell'Archivio di Stato, in collaborazione con l’Osservatorio Universitario sul Turismo dell'Università degli Studi Federico secondo; il Centro Ricerche e Studi sul Turismo (CReST) dell'Università della Calabria.
L’evento ha inteso essere un luogo di confronto per accademici, esperti e professionisti, al fine di esplorare il significato profondo e le implicazioni culturali, economiche e spirituali di questa particolare modalità di turismo in vista della Conferenza Internazionale sul 
Turismo delle Radici, in programma dal 12 al 15 dicembre 2024 presso l'Università della Calabria, città Rende, provincia di Cosenza. Italia.
Nel corso della tavola rotonda, è stato preso in esame il numero speciale dedicato al tema dalla rivista scientifica "fuori luogo", sono stati inoltre oggetto di approfondimenti gli atti del seminario "viaggi speciali della società contemporanea", tenutosi a Roma nel mese di settembre 2023.
Numerosi e prestigiosi sono stati i relatori intervenuti:
• Dottoressa Candida Carrino, Direttrice dell’Archivio di Stato di Napoli
• Professore Fabio Corbisiero, Coordinatore dell’Osservatorio Universitario sul Turismo
• Professore Gaetano Di Palma, docente di Scienze bibliche
• Professore Pasquale Giustiniani, docente di Filosofia teoretica
• Professoressa Antonella Perri, Coordinatrice scientifica al Centro Ricerche e Studi sul Turismo
• Professore Giuseppe Reale, Direttore del Complesso Monumentale di Santa Maria la Nova - Napoli
• Professore Tullio Romita, Responsabile scientifico del Centro Ricerche e Studi sul Turismo
• Professore Giovanni Tocci, Referente Area Governance al Centro Ricerche e Studi sul Turismo
A seguire, il testo della breve relazione che sul tema ho avuto l'onore di illustrare:
Archivio di stato, Napoli, 28 giugno 2024
Tra fede e tradizione. 
Il ruolo della religione nell’agire e nella percezione degli emigrati della comunità italiana di origine.
(Pasquale Giustiniani)*
- Introduzione
Tra i processi utilizzati dai viaggiatori e migranti per creare una "casa" fuori dai territori di origine, vi è anche il collante della religione, in Italia prevalentemente nella sua forma cristiana, soprattutto devozionale piuttosto che cultuale. Tale collante quasi funge da filo di sutura il quale, allo stesso tempo, consente d’immaginare e “ricordare” il passato e ri-attaccare le membra e gli arti di un corpo collettivo, che ha spesso sperimentato la violenza sociale, oppure è stato necessitato ad andare fuori dei luoghi originari per motivi economici e politici. 
Al fine di ricostruire la propria personale e l'identità familiare, i giovani e gli ex giovani ritornano, spesso volentieri, laddove sono ancora importanti i riti e i rituali, che sottolineano la loro originaria appartenenza ad un vero e proprio ordine sacro, definito da fedi, religioni e, per quanto concerne il sud, da folklore religioso e devozioni popolari, più o meno contigue allo standard fissato dalle religioni storiche. In particolare, la devozione popolare, gestita e coordinata dalle Chiese particolari, da un lato appare come la sutura a un’espressione adeguata e istituzionale della fede vissuta; dall’altro, conserva caratteri folclorici ancestrali i quali, talvolta, sono più espressione di una memoria popolare atavica che frutto di irregimentazione nelle forme istituzionali della fede istituzionale.
- In quale contesto religioso avviene il ritorno alle radici?
Paragonando la triste situazione politica della città di Mitilene sotto la tirannide di Mirsilo, Alceo non reperì migliore metafora di quella di una nave sballottata dai flutti, sottoposta alla lotta tra i venti, con l’albero a brandelli e la vela tutta strappata. Tale metafora  è divenuta un vero e proprio topos della letteratura, della disamina politica e perfino della meditazione religiosa nel periodo della crisi post-pandemica da covid 19. Quando, nel corso del primo atto de “La tempesta” (1611-1612) di William Shakespeare, il Nostromo, nel corso di un racconto “in retrospettiva”, grida: «Serrate, serrate! Abbassate le vele – andiamo al largo! Serrate!», i marinai - ormai nel vortice di una tempesta che, seppur “incantata”, sta facendo comunque percepire i suoi terribili danni -, non possono far altro che evidenziare la loro estrema vulnerabilità e l’esito della preghiera: «Siamo perduti! Preghiamo, preghiamo! Siamo perduti! Tutti!» . Ed ecco che sorge quasi spontanea l’orazione sulle labbra di molti in quei momenti bui, al punto che essi sembrano poter anestetizzare, insieme con la memoria e le radici storiche dei personaggi letterari presi dall’incantesimo di Shakespeare, anche la stessa latente fiducia, evidenziata appunto dalla preghiera, nella presenza di un divino nelle vicende umane, capace, cioè, di poter frenare e ridurre gli effetti malvagi di morte e sofferenza in un’umanità piagata. 
Quasi costretto, in mezzo alla tragicità di una tempesta o all’inevitabilità di un naufragio, a scegliere soltanto tra alternative possibili, senza una vera libertà di scelta ex novo, non soltanto il soggetto – una scoperta moderna!  -, ma perfino il dio - il divino della modernità sembra esser divenuto impotente di fronte agli eventi ultramoderni, che sembrano accadere, come si legge ne La tempesta shakesperiana, per influsso di un potere demoniaco.
- La crisi istituzionale delle religioni in Occidente
Sul piano dei fenomeni socio-religiosi, ultramodernità o postmodernità significa, tra l’altro, anche secolarismo. Esso produce almeno tre distorsioni nelle strutture sociali e nella civiltà: pensare di poter fare a meno della fede in nome dell’arbitrio e della scoperta personalmente verificata; coltivare una visione meccanicista e teriomorfa dell’essere umano, a danno della dignità umana e del rispetto per la moralità umana; attribuire un elevato successo della tecnica con i suoi principi di efficienza ad oltranza. Si è, in definitiva, negli esiti sociale di un’avvenuta transizione teoretica da verità eterne a dottrine in sviluppo .
Postmodernità significa, in questo senso, anche pluralismo religioso. Dopo che le guerre di religione in Francia e la guerra dei Trent’Anni avevano devastato l’Europa, l’Illuminismo tentò di squarciare il velo della superstizione, della violenza, dell’intolleranza, per approdare in una nuova epoca di pace, amore, tolleranza. Tentativo che poi naufragò, portando al razionalismo cieco e al secolarismo imperante. 
Da questa deriva - che, sul piano macro-culturale, viene configurata oggi attraverso i termini di secolarismo ed indifferenza religiosa, oltre che di nichilismo e trans-teismo -, non sarebbe esente lo stesso modo d’impostare le questioni da parte del pensiero cristiano, fin dalle origini. È un fatto che l’incontro del vangelo cristiano con le città del Mediterraneo avvenga in un intricato insieme di elementi che possiamo ben definire, ora per allora, pluralistico, qualificato com’era da svariati culti, religioni, valori, idee, assetti economici... In questo mondo complesso, i cristiani, piuttosto che presentare una cultura altra e antitetica a quelle pre-esistenti, contrapponendovi una verità unica ed esclusiva, elidente qualunque altra prospettiva coeva, preferiscono incunearsi nella molteplicità di sfondi, occupare i medesimi luoghi fisici degli altri, assumere le stesse grammatiche, le medesime tecniche raffigurative, trattare i lemmi e i concetti in uso, abitare i medesimi luoghi e boschi, frequentare i medesimi templi e, così, creare radici topografiche, geografiche e culturali . Ma, ben presto, essi ri-semantizzano e ri-significano creativamente tutti i precedenti assetti, ovvero, imitando sul piano riflesso la stessa kenosi del Verbo, consentono, al patrimonio culturale riferito a Cristo, di “incarnarsi” di nuovo nelle culture pre-esistenti e di rigenerarle, per così dire, dall’interno, talvolta procedendo a delle vere e proprie re-invenzioni linguistiche ri-semantizzando opportunamente il tutto. 
- Conclusione
Qualificato da mobilità e complessità del mondo, pluralismo estremo ed esasperato, che talvolta conduce ad una falsa certezza (omologa, comunque, ad una certa ansia di ritrovamento di certezze, che accompagna almeno altri versanti del postmoderno), talaltra al conformismo consumistico, al relativismo estremo, all’indifferenza, accentuando perfino l’individualismo esasperato in campo etico, il clima epistemico ed etico che oggi viviamo - e vivono i nostri sempre più “sparuti” giovani (in senso demografico, in una civiltà tendenzialmente vecchia e con una generazione in meno) - sta lì a segnalare, soprattutto nelle ultime generazioni nomadi, la tragica conseguenza comportata dalla caduta di punti fissi a cui far riferimento e dal correlativo estenuarsi delle domande circa l’essere, il vero, il bello, il valore, il senso dell’esistenza, il significato stesso della religione e del rapporto dell’essere umano con Dio .
Noi postmoderni abitanti delle città tradizionali e, comunque nomadi per motivo di lavoro, incrociamo e ci mescoliamo con profughi, emigranti e viaggiatori mediterranei che approdano alle nostre coste alla ricerca di un Eden economico e sociale: mentre le nostre culture tradizionali seguono processi ondivaghi di secolarizzazione e de-secolarizzazione, ricacciando nella “cripta interiore” tutti gli antichi paradigmi e le antiche tracce, e non sappiamo ridiscendere e risalire per le antiche scale, o improvvisamente ci accorgiamo di essere tutti nella stessa barca, assistiamo all’appropriazione sociale e religiose dei nostri antichi luoghi, rivivendoli come altrettanti appelli a ri-appropriarci degli antichi nostri dei e non farli colare a picco con la nostra barca. E i processi delle radici religiose antiche, incrociando nuove barche che s

Aldo Di Mauro, In the shadows. Essential stories of common people, Preface by Tiuna Notarbartolo, Introduction by Giuseppe Giorgio, Giannini Editore, Naples 2024, pp. 89
The truth of these essential stories of ordinary people can be seen in the last pages of Aldo Di Mauro, through the story, or rather the silhouette, of Pietro Sarno, who «on the first floor of via Tribunali... timidly sticks his head out a little to listen the life that echoes outside" (p. 85). Peter's is precisely "a life in the shadows" (ibidem), as only sometimes does he "exit his shadow", and then immediately re-enter it: a shadow "in which he decided to live surrounded by books, notebooks, sheets of paper on which he jots down thoughts destined to be thrown away after his death" (ibidem).
And in this way, in every single story narrated, the reader grasps the very meaning of these micro-stories of couples, individuals, adults and children.
In the places narrated in these agile and essential pages, there are not only PCs and new media, but also recorder tapes (p. 28), radios that are turned on with the knobs (p. 29), lights that they illuminate but, above all, they are lowered to create darkness, or rather to generate the right atmosphere of twilight (p. 51).
And in each story, here is the essential daily life, made up of women and men, of adults and children, especially of couple relationships, in which the emancipated woman could cause anxiety and depression in her partner, or in which the man could rediscover of having been too busy with the external aspects of the partner and of having, thus, lost the soul of the woman and, above all, of his own woman. This is what happens to Enrico, who cynically imagines what life will be like in the afterlife without her, who meanwhile betrays him here on earth: «You know how happy the soul will be of those who witness how their woman is having fun ? While she, the heartbroken widow, is happy with your achieved spirituality, you verify what kind of slut you have lived with for so many years"
In the dim light, the features of faces and intimate depths appear, or rather flash, of little ones, of young people, of women and men, who delve into themselves before our eyes, not in an imaginary "psychoanalytic session" (p. 40) , but rather to grasp, beyond the differences of classes and classes, temperaments and clichés, the very truth of the human person.

Aldo Di Mauro, In penombra. Storie essenziali di persone comuni, Prefazione di Tiuna Notarbartolo, Introduzione di Giuseppe Giorgio, Giannini Editore, Napoli 2024, pp. 89
La verità di queste storie essenziali di persone comuni si coglie nelle ultime pagine di Aldo Di Mauro, attraverso la vicenda, anzi la sagoma, di Pietro Sarno, il quale «al primo piano di via Tribunali… timidamente sporge un po’ la testa per ascoltare la vita che fuori echeggia» (p. 85). Quella di Pietro è proprio «una vita in penombra» (ibidem), in quanto solo talvolta egli «esce dalla sua penombra», per poi subito rientrarvi: una penombra «nella quale ha deciso di vivere circondato da libri, quaderni, fogli di carta sui quali appunta pensieri destinati ad essere cestinati dopo la sua morte» (ibidem). 
E in tal modo, in ogni singola vicenda narrata, il lettore coglie il senso stesso di queste micro-storie di coppie, di singoli, di grandi e di piccoli. 
Nei luoghi narrati in queste agili ed essenziali pagine, non ci sono soltanto i pc e i new media, ma pure i nastri del registratore (p. 28), le radio che si accendono con le manopole (p 29), le luci che s’illuminano ma, soprattutto, si abbassano per creare buio, o meglio per generare la giusta atmosfera della penombra (p. 51). 
E in ogni storia, ecco la quotidianità essenziale, fatta di donne e di uomini, di adulti e di piccoli, soprattutto di relazioni di coppia, in cui la donna emancipata potrebbe provocare ansie e depressione nel partner, o in cui l’uomo potrebbe riscoprire di essere stato troppo preso dagli aspetti esteriori della partner e di aver, così, perso l’anima della donna e, soprattutto, della propria donna. È ciò che accade ad Enrico, che si figura cinicamente come sarà la vita nell’aldilà senza di lei, che intanto lo tradisce qui in terra: «Sai come sarà felice l’anima di chi assiste a come se la sta spassando la propria donna? Mentre lei, la vedova affranta, è contenta della tua raggiunta spiritualità, tu verifichi con che razza di troia hai vissuto per tanti anni»
In penombra, appaiono, anzi balenano, i tratti di visi e profondità intime, di piccoli, di giovani, di donne e uomini, che si scavano dentro davanti ai nostri occhi, non in un’immaginaria «seduta psicanalitica» (p. 40), bensì per cogliere, al di là delle differenze di ceti e di classi, di temperamenti e di luoghi comuni, la verità stessa della persona umana.

Cimitile Prize, Monday 10 June 2024, 7pm
Conference: Say God or keep silent?
Speeches by prof. Gianpiero Tavolaro, Extraordinary PFTIM; of the prof. Sisto Peluso, Giosue Carducci classical high school of Nola.
Say God or keep silent?
(un)actuality of the issue? The question of saying God concerns the way of speaking about a greatness/entity that is in itself immeasurable: not only ideal or belonging to the religious metaverse, but perhaps, if not completely non-existent, at least unspeakable...
(in)usefulness of a revelation? The question of God recalls another: that of revelation, or unveiling, manifestation, but also thickening of the veil, darkness. Due to an unexpected historical twist, the Enlightenment awakening that should have brought humanity out of its state of minority and rationally revealed everything, in the long run turned out to be less respectful of the nature of that divinity for which only theocratic chains were suffered...
(un)reasonableness of theological languages. If today the so-called Generation Z (born at the turn of the millennium until 2013) accuses our system of having caused a general (irreversible?) deterioration, it is because due to functional languages, they have not seen it reach operational efficiency ; of mathematics applied to physics, and today of algorithms applied to thinking machines, as imposed by the nascent society of the metaverse, somehow I. Kant (1724-1804) had already polemically warned that a visionary use of return Platonism cannot be pursued in support of theocratic linguistic hegemonies that claim to give name and word to the X, to the transcendental unknown, of which there are no phenomenal clues to think about intellectually...

Premio Cimitile, lunedì 10 giugno 2024, ore 19
Convegno: Dire Dio o tacere?
Interventi del prof. Gianpiero Tavolaro, Straordinario PFTIM; del prof. Sisto Peluso, Liceo classico Giosue Carducci di Nola.

Dire Dio o tacere?

• (in)attualità della questione? La questione del dire Dio riguarda il modo di parlare circa una grandezza/entità di per sé incommensurabile: non soltanto ideale o appartenente al metaverso religioso, ma forse, se non proprio inesistente, almeno indicibile...
• (in)utilità di una rivelazione? La questione Dio ne richiama un’altra: quella di rivelazione, ovvero dis-velamento, manifestazione, ma anche infittirsi del velo, oscurità. Per una inattesa carambola storica, il risveglio illuministico che avrebbe dovuto far uscire l’umanità dal suo stato di minorità e svelare razionalmente tutto, alla lunga si è rivelato meno rispettoso della natura di quella divinità della quale non si patirono che  catene teocratiche...
• (ir)ragionevolezza dei linguaggi teologici. Se oggi la cosiddetta Generazione Z (nati a cavaliere del millennio fino al 2013) rinfaccia al nostro sistema l’aver causato un generale (irreversibile?) deterioramento, è perché a causa dei linguaggi funzionali, non l’ha visto arrivare all’efficienza operativa; delle matematiche applicate alla fisica, e oggi degli algoritmi applicati a macchina pensanti, come imposto dalla nascente società del metaverso, in qualche modo I. Kant  (1724-1804) aveva già avvertito polemicamente che non si può perseguire un uso visionario del platonismo di ritorno a supporto delle egemonie linguistiche di tipo teocratico che pretendono di dar nome e parola alla X, all’incognita trascendentale, di cui non si danno indizia fenomenici da pensare intellettualmente...

INCLUSION AND INTEGRATION OF STUDENTS IN THE SEASON OF POSTHUMANISM

Titles and topics covered by PROFESSOR PASQUALE GIUSTINIANI at the conference:
the teacher mediator of inclusiveness. Aspects and proposals in light of the works of Blessed Francesco Mottola.
Held in Mileto, province of Vibo Valenzia (Calabria, Italy), at the "Don Rocco Laria" episcopal seminary, Saturday 25 May 2024
Religious teachers who rethink inclusive planning in the era of the posthuman, the transhuman and the so-called Artificial Intelligence in the light of Don Mottola
- Dignitas Infinita
Human dignity, implications for the teaching of the Catholic religion
Human dignity, that is?
* Echoes of Christian Revelation in the affirmations of modern thought;
* A fundamental concept of theology and Christology;
* Still many violations of human dignity;
* The indications of the Italian Constitutional Charter;
- Anthropological and legal changes, some factors:
new generations and technologies
* an opinion from Minister Bianchi;
* Change in the relationship with technologies;
* a memorable Angelus of Saint John Paul II;
* the cultural and social barriers that arise between people;
* inclusion of foreign students;
* digital natives and multiculturalism;
* gaps and critical issues of inclusion;
Offices for school inclusion
* The Decree of the President of the Council of Ministers of 30 September 2020, number 166 and the Ministerial Decree of 5 January 2021 number 6 have established five non-general management level offices for school inclusion;
* The third office deals with the promotion of the culture of legality, education for peace, human rights and active citizenship, both inside and outside the school. The fourth office focuses on the integration of students with disabilities and immigrants, promoting initiatives shared with institutional and non-institutional actors;
* Finally, the fifth office manages and implements the information contents of the portals for school inclusion and for school in hospital, as well as the home education service;
* Special Educational Needs (SEN) are expressed by pupils who experience a particular situation that hinders their learning and development;
* The evaluation tools used respect some characteristics, such as the adequate representation of the reference population, the updating of the rules and the presence of psychometric indices of reliability and validity.
National Registry of Teaching Tools and Aids
Users, such as Regional School Offices, Territorial Centers for Inclusion, schools, have a technical assistance service available to receive support during the application insertion phase

Include «I Nuju du mundu»
The "nobodies of the world". For them, Blessed Francesco Mottola founded the "Houses of Charity", to welcome and assist them, some of which are still active in Italy and abroad.
. «The House of Charity – he said – I dreamed of it as at least as big as our land, welcoming all the pain, not to eliminate it, because it would be a sacrilege, but to divinize it and worship it in a deified way».
John Paul II
* Religious, moral and civil rebirth of Calabria
Figures of priests
Carlo de Cardona, Luigi Nicoletti, Francesco Mottola…

Human and posthuman
* How should objective 4 of the 2030 Agenda, "Provide quality, equitable and inclusive education and learning opportunities for all" be interpreted in light of the anthropological context that is becoming posthuman and transhuman?
* Build an increasingly inclusive school, to reduce dispersion, develop all the skills necessary to be full citizens, facilitate relationships and promote greater social cohesion.

Michel Foucault
Already in 1966, Michel Foucault, speaking of a genealogical, and therefore no longer essentialist, approach to the problem of the human, observed that today it has become a hyper-technological human within an ecological niche and an intelligent bioterritory (where, not only human beings and animals non-humans, but plants also show perceptive modalities albeit of a systemic and not individual type);
There is first of all the need to thematise its relationships with transhumanism, both for what is common there and for what distinguishes them. Both perspectives - posthuman and transhuman - adopt the neo-Darwinian and technoprogressive view, and both exclude the ontological consistency of human nature.
Foucault and Deleuze
Deleuz's reflection on the body without organs represents, in particular, a very important conceptual turning point.
The overman is now conceived as a variable application of a field of forces, a composition of them that is affected by a cultural transformation that can no longer be expressed in the reassuring lines of humanism.

Does not this transformation of the body plan, which is expressed both in today's body modeling practices and in the perspectives of an imaginary centered on the man-machine hybrid, also express a still subjective type of planning?
How do you live being a bat?
On Sunday 24 June 2012, the giant tortoise Lonesome George died in the Galapagos National Park. The tortoise was more than a hundred years old and the last member of his species. Fausto Llerena, Lonesome George's expert guardian, had found the dead animal, lying on the path that led to a pool of water.
On June 25, 1982 – the film adaptation of Philip K. Dick's novel about android dreams was screened for the first time: Blade Runner, by Ridley Scott.
The novel and film even raise the question of whether and how it is possible to distinguish animals, humans and machines, in this case regarding their ability to feel empathy. In the novel, 'Mercerism' represents the religion of empathy

So what is it like to be a bat?
Almost an extension of the question posed by Thomas Nagel in 1974, What is it like to be a bat?!, Batty saves the Blade Runner from falling into the void and pronounces the famous parting words.
«I've seen things you wouldn't believe. Attack the burning ships off Orion. I saw the C-beams glowing in the darkness of the Tannhäuser Gate. All those moments will be lost in time like tears in the rain. Time to die".
And Rick Deckard, perhaps also a replicant, comments: «I don't know why he saved my life. Perhaps in those last moments he loved life more than he had ever loved before. Not just his life, anyone's life, my life. All he wanted were the same answers we all want. Where am I from? Where am I going? How much time do I have? All I could do was sit there and watch him die."

Two positions in the debates on the boundaries between animals, humans and machines.
One camp claims a privileged moral or cognitive position for humans (which would mean, then, that animals cannot speak, and that machines cannot think intentionally.
The other camp proposes its fundamental criticism of human history, outlining a portrait of man as a failed animal, or as a dysfunctional machine par excellence. The human being is praised because he has given an incomparable value to arts, techniques and systems of law; on the other hand, these would also be crueler than all animals, a global parasite, and inferior to machines

From posthuman to transhuman
Transhumanism, in turn, is characterized by the theorization of the perspective of active "overcoming" of the human, through the technological enhancement of the organism. It has been incisively stated for transhumanism (and mutatis mutandis it is believed that it can also be extended to posthumanism): «We transhumanists have given ourselves a clear and ambitious objective: to create the conditions for a moral and intellectual revolution of Promethean orientation».
The term posthumanism was coined by Julian Huxley (in 1957), to theorize the epochal transformation of the human, into something completely different from the human, compared to which the human appears only as an antecedent destined to pass away. This overcoming would extend to infinity (understood as the negation and prolongation of the finite). The transition to the posthuman is based on the premise of the extinction of the human, or its deconstruction. Hence a pronounced anti-anthropocentrism.

A general call to inclusiveness in the season of the posthuman and transhuman
If on 4 October 2023, on the occasion of the feast of Saint Francis of Assisi, patron saint of ecology, Pope Francis wanted to publish the Laudate Deum, he did so not only to raise a prophetic voice in view of a renewed care towards our common home and towards each other, especially the most vulnerable among us and the future inhabitants of planet Earth. He also did it to urge all believers to a new social, economic and political commitment.
Wasn't this a clear indication of educational, formative and catechetical commitment? If we still "do not react enough" and if "the world that welcomes us is crumbling and perhaps is approaching a breaking point", in short, "nothing more is asked of us than a certain responsibility for the legacy we will leave behind us after our passage into this world." If time is truly running out, will we, as believers in Christ, wake up to the gravity of the existential threat to life and civilization on this planet we still call “home”?

In the era of Artificial Intelligence
«But in the end I seemed to have understood why man is the happiest of animated beings and therefore worthy of all admiration and what

finally, let it be that fate which, having befallen him in the universal order, is enviable not only to brutes, but to stars and otherworldly spirits. What an incredible and wonderful thing! And how else, if it is for it that man is rightly procla