Nous terminons cette série sur l'exil et le territoire avec la deuxième et la dernière partie de l'entrevue avec l'incroyable Jeannette Brazeau qui sait si bien mettre les mots sur les expériences douloureuses. Dans les mots de Jeannette, la résilience va main dans la main avec la colère, notamment lorsqu'elle parle du rôle de l'Église dans son cheminement et celui de sa communauté…malgré tout, son sens de l'humour est demeuré intact. 

Nous terminons cette série avec une entrevue en deux temps avec l'incroyable Jeannette Brazeau. Si elle incarne la figure même de l'ainée (elder), figure cruciale dans la culture autochtone, c'est avant tout le récit d'une femme au parcours inusité et courageux qui, avant de parler de la résilience, tient surtout à redonner à la colère ses lettres de noblesse. Elle pose et répond à une question brûlante: comment être résilient si auparavant on n'a pas fait expérience de la colère? 

Monique Papatie, enseignante à la retraite, passe tous ses étés sur l'ancien site ancestral à Kitcisakik, désigné lieu historique des Algonquins de l'Abitibi-Témiscamingue. Cette presqu'île a d'abord été un important poste de traite de la Compagnie de la Baie d'Hudson, mais aussi l'endroit où a été construite la plus vieille église de la région, encore ouverte et fonctionnelle. Monique est considérée comme une encyclopédie vivante que les jeunes aiment et côtoient. Les histoires tristes et violentes, elle les connait par coeur, puisque le site rappelle le premier contact douloureux avec les représentants de l'Église et la dépossession culturelle qui s'en est suivie. Mais c'est surtout les belles histoires qu'elle a envie de transmettre. 

Marie-Rose Papatie est conseillère en toxicomanie pour la communauté algonquine du Lac Simon en Abitibi-Temiscimingue. Son bouleversant témoignage aide à comprendre les mécanismes inconscients des blessures intergénérationnelles et l'humanisme qui émerge de sa voix se penche avec compassion et ouverture sur les sujets délicats et douloureux. Malgré tout, on entend derrière ses mots la lumineuse force de la résilience. 

Marie-Ange Poucachiche, jeune adolescente anichnabé qui vit dans la communauté du Lac Simon, veut devenir écrivaine. Avec une étonnante lucidité, elle écrit pour ne pas qu'on oublie les enfants autochtones disparus mais aussi pour éveiller les consciences contre toutes les injustices. Elle espère que sa trace écrite servira d'antidote contre l'oubli mais aussi d'exemple aux jeunes de son âge à la recherche de la lumière. 

Lucien Wabanonik, membre élu du conseil de bande de la communauté du Lac Simon, raconte l'histoire de son peuple et de son territoire mais aussi de la nécessité de sortir du silence pour guérir. Sauf que réparer et guérir veut aussi dire informer la conscience publique sur l'importance des Premières Nations et de leurs héritages. En effet, les Européens auraient difficilement survécu sans le savoir-faire ancestral de ceux qui les ont accueillis, pour le meilleur et pour le pire. 

Donald Poucachiche se sent responsable de transmettre le savoir traditionnel aux jeunes générations. C'est pourquoi il a construit une immense lodge derrière sa maison dans laquelle il organise régulièrement les cérémonies spirituelles. Or, son " chemin d'Anichnabé" se voit régulièrement compromis par sa dépendance à l'alcool. Mais l'espoir n'est jamais loin, tout comme n'est pas loin le désir de voir la Terre retrouver un jour l'équilibre primordial, avant le règne « du chimique et du toxique ». 

L'écrivaine Maya Ombasic s'est rendue dans la communauté des Algonquins en Abitibi durant leur célébration annuelle du Pow Wow. Dans le gazebo au bord du lac, un peu à l'écart des célébrations, elle a eu la chance de s'entretenir avec un personnage plus grand que la nature: Raymond Brazeau. Cet intervenant social a jadis été policier mais il a changé de chemise le jour où il a été obligé d'arrêter son propre fils. 

Maya Ombasic s'entretient avec Jacques Wabanonik, jeune Anichnabé du Lac Simon en Abitibi-Témiscamingue qui lui raconte son expérience de se sentir exilé sur ses propres terres. Avec sa voix timbrée, douce et tragique à la fois, Jacques n'hésite pas à nommer les choses par leurs noms pour dénoncer la dépossession des territoires et ses conséquences intergénérationnelles sur les peuples autochtones.