Sifat Tsubutiyah dan Sifat Salbiyah ini adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Muhammad Nur Ihsan, M.A. dalam pembahasan Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah Tentang Nama-Nama Allah dan Sifat-SifatNya. Kajian ini disampaikan pada Jum’at, 7 Rajab 1442 H / 19 Februari 2021 M.

Kajian sebelumnya: Penjelasan Sifat Makar Allah

Kajian Tentang Sifat Tsubutiyah dan Sifat Salbiyah

Sifat Tsubutiyah adalah sifat yang ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Al-Qur’an dan juga yang ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam di dalam hadits-hadits beliau yang shahih. Semua sifat yang ditetapkan ini adalah sifat yang Maha Sempurna, tidak terdapat sedikitpun di dalam sifat tersebut makna yang negatif/kejelekan/kekurangan/kecacatan.

Contohnya adalah seperti sifat Al-Hayat (kehidupan) yang terkandung dalam nama Allah Al-Hayyu (Yang Maha Hidup), Al-‘Ilmu adalah sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang terkandung dalam nama Allah Al-‘Alim (Yang Maha Berilmu), sifat Al-Qudrah (Yang Maha Kuat) yang terkandung dalam nama Allah Al-Muqtadir, sifat Allah Al-Istiwa’ (tinggi di atas Arsy) yang terkandung dalam perbuatan Allah Istawa’ yang disebutkan dalam tujuh ayat dalam Al-Qur’anul Karim.

Kemudian juga sifat An-Nuzul yang terkandung dalam perbuatan Allah An-Nuzul sebagaimana dalam hadits yang mutawatir bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala turun ke langit bumi di sepertiga malam terakhir.

ينزل رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ : مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

“Rabb kita Tabaaraka wa Ta’ala turun pada setiap malam ke langit dunia pada sepertiga malam terakhir. Dia berfirman, ‘Siapa yang memohon kepadaKu, akan Aku kabulkan, siapa yang meminta kepada-Ku akan Aku perkenankan, siapa yang memohon ampunan kepada-Ku akan Aku ampuni dosanya.”

Dalam hal ini tentunya sebagaimana sering kita sampaikan bahwa kita harus membersihkan akal pikiran dan pemahaman kita dari at-tasybih. Bahwa turunnya Allah sesuai dengan kebesaran, keagungan dan kemuliaanNya, tidak bisa dianalogikan dengan turunnya manusia. Karena kita berbicara tentang Allah dan tidak bisa menggunakan rumus dan teori yang digunakan untuk berbicara tentang makhluk. Kecuali dalam kondisi “analogi yang lebih utama” dengan artian bahwa jika suatu sifat yang sempurna dimiliki oleh hamba sementara sifat yang sempurna -kendati juga relatif di antara mereka- maka tentu Allah Subhanahu wa Ta’ala lebih utama memiliki sifat tersebut, karena Dia yang mengkaruniakan sifat tersebut.

Contoh Al-Ilmu, Allah karuniakan kepada hambaNya ilmu, maka tidak sama orang yang berilmu dengan orang yang jahil, orang yang melihat dengan yang tidak melihat, orang yang mendengar dengan yang tidak mendengar. Maka pendengaran, penglihatan, ilmu, ini adalah sifat yang mulia/sempurna. Jika halnya demikian, maka tentu sang pemberi nikmat dan karunia tersebut (yaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala) lebih utama memiliki kesempurnaan tersebut. Ini disebut analogi yang lebih utama (Arab: قياس الأولى).

Di antara sifat yang Allah tetapkan Allah memiliki wajah.

وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ

“Dan kekallah wajah Rabbmu.” (QS. Ar-Rahman[55]: 27)

Wajah bukan Dzat, tapi wajah tersebut ada pada Dzat.

Semua sifat yang Allah tetapkan dan juga yang ditet...

Khutbah Jumat Motivasi Sebelum Ramadhan: Tanda Amal Diterima ini merupakan rekaman khutbah Jum’at yang disampaikan oleh Ustadz Abu Yahya Badrusalam, Lc. di Masjid Al-Barkah, Komplek Rodja, Kp. Tengah, Cileungsi, Bogor, pada Jum’at, 7 Rajab 1442 H / 19 Februari 2021 M.

Khutbah Pertama – Khutbah Jumat Motivasi Sebelum Ramadhan: Tanda Amal Diterima

Sesungguhnya di antara tanda diterimanya amal kita adalah menimbulkan amalan shalih yang lainnya. Al-Hasan Al-Bashri berkata:

إن من جزاء العمل العمل الصالح بعدها

“Sesungguhnya balasan amal shalih yang dilakukan oleh seorang hamba adalah diberikan oleh Allah kekuatan untuk mengamalkan amalan shalih yang lainnya.”

Maka ketika seorang hamba beramal shalih, ia shalat, ia berdzikir, ia membaca Al-Qur’anul Karim, ternyata amal shalihnya menimbulkan ibadah yang lainnya, menyebabkan ia lebih kuat untuk beramal shalih dan mengamalkan ibadah-ibadah yang lainnya. Maka itu pertanda bahwasannya amal-amal shalih kita diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sebagaimana ‘Abdullah bin ‘Umar berkata: “Kalaulah aku mengetahui ada satu shalatku yang diterima oleh Allah, itu lebih aku sukai daripada dunia dan seisinya,” karena Allah Ta’ala berfirman:

إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ

“Sesungguhnya Allah hanyalah menerima dari orang-orang yang bertakwa saja.” (QS. Al-Maidah[5]: 27)

Itu menunjukkan bahwasanya amalan shalih yang menimbulkan ketakwaan dan memberikan kekuatan untuk senantiasa beramal shalih setelahnya, itu tanda adalah amalan yang dicintai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan diterima olehNya.

Karena sesungguhnya disyariatkan amal shalih dan ibadah kepada Allah adalah menimbulkan ketakwaan kepada Allah. Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai manusia, beribadahlah kepada Rabb kalian yang telah menciptakan kalian dan menciptakan orang-orang sebelum kalian agar kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah[2]: 21)

Allah memerintahkan kita untuk beribadah kepada Allah, lalu Allah menyebutkan tentang hikmah dan tujuan daripada amal shalih dan ibadah, yaitu agar kalian bertakwa kepada Allah.

Maka apabila amal shalih kita, ibadah kita, tidak menimbulkan ketakwaan kepada Allah, itu pertanda bahwasanya amal shalih itu tidak diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ketika kita beribadah kepada Allah namun tidak memberikan kekuatan untuk beribadah kepada Allah setelahnya, itu pertanda bahwasannya amal tersebut dimasuki oleh sesuatu.

Sebuah contoh, ketika kita telah shalat fardhu lalu kemudian diberikan oleh Allah kekuatan untuk berdzikir setelahnya, setelah itu kemudian Allah berikanlah kekuatan untuk shalat sunah setelahnya, maka itu menunjukkan mudah-mudahan bahwasanya shalat fardhu kita diterima oleh Allah Jalla wa ‘Ala.

Ketika kita membaca Al-Qur’anul Karim, kemudian ketika membaca Al-Qur’an membuat kita ingat kepada Allah, membuat kita ingat kepada kehidupan akhirat kemudian setelahnya menimbulkan rasa rindu untuk berdzikir kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, itu pertanda bahwasannya bacaan Al-Qur’an kita diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Namun ketika kita shalat, ternyata tidak ada keinginan untuk berusaha menjaga shalat sunnah kita, ketika kita shalat ternyata tidak memberikan kekuatan di hati kita untuk meninggalkan maksiat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, itu pertanda shalat kita belum diterima oleh Allah Jalla wa ‘Ala.

Al-Qur’an Sebagai Pembeda adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan Ayat-Ayat Ahkam. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abu Ya’la Kurnaedi, Lc. pada Kamis, 8 Jumadal Akhirah 1442 H / 21 Januari 2021 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Al-Qur’an Sebagai Pembeda

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ ۗ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّـهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ۗ وَاللَّـهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ ﴿٤﴾

“Allah menurunkan Taurat dan Injil sebelum Al Quran, sebagai petunjuk bagi manusia, dan Allah menurunkan Al-Furqaan. Sesungguhnya orang-orang yang kafir terhadap ayat-ayat Allah, bagi mereka adzab yang keras, dan Allah Maha Perkasa lagi memiliki balasan adzab.” (QS. Ali-Imran[3]: 3)

Kasih sayang Allah kepada hamba-hambaNya

Ayat ini menunjukkan tentang kasih sayang dan perhatian Allah kepada hamba-hambaNya. Dimana Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan kitab-kitabNya kepada para rasulNya sebagai petunjuk bagi manusia. Sehebat/sekuat/sepintar apapun manusia, mereka tidak akan bisa mengenal dan menuju kepada Allah kecuali lewat Para Rasul Allah.

Ini menunjukkan bahwa kepintaran/kecerdasan tidak menjadi patokan dasar mendapatkan hidayah. Kita butuh akan bimbingan Para RasulNya. Karena manusia tersesat kalau tidak kembali kepada Para Rasul Allah.

Sebelum Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam diutus, manusia memiliki kemampuan yang sangat luar biasa, memiliki badan dan otot yang kuat-kuat, bisa membangun ini dan itu, bisa menembus gunung, bisa memahat batu yang sangat keras, bisa membangun peradaban. Itu semua Allah hancurkan karena tidak mengikuti para utusan Allah.

Sepintar apapun kita, kita butuh kepada bimbingan Allah. Oleh karena itu Allah utus RasulNya untuk membimbing manusia. Makanya tidak semua bisa kita pahami dengan akal. ‘Ali bin Abi Thalib pernah berkata:

لو كان الدينُ بالرأي لكان أسفلُ الخف أولى بالمسحِ مِن أعلاه

“Seandainya agama dengan akal, niscaya bawah sepatu khuf lebih pantas untuk diusap daripada yang atasnya.”

Abu Hanifah pun bernah berkata:

لو كان الدين بالرأي لقلت بوجوب الاغتسال من البول و الاكتفاء على الوضوء في خروج المني

“Seandainya agama dibangun dengan akal, aku akan berpendapat setiap buang air seni maka wajib mandi besar dan saya tidak berpendapat untuk mandi kalau keluar air mani.”

Ini merupakan rahmat Allah bagi hamba-hambaNya.

Hikmah Allah

Ayat ini menetapkan adanya hikmah bagi Allah dalam hukum-hukumNya yang syar’i sebagaimana hikmahNya ada dalam hukum-hukumNya kauni. Allah berfirman: “Ini petunjuk bagi manusia.”

Dan di antara nama Allah adalah Al-Hakim, Allah memiliki hikmah. Hikmah adalah وضع الشيء في موضعه (meletakkan sesuatu pada tempatnya).

Kalau ada dari perbuatan/syariat Allah yang kita tidak mengetahui hikmahnya, maka itu menunjukkan tentang kurang/pendek/terbatasnya pemahaman kita dari mengetahui hikmah. Dan apabila terjadi apa yang kita anggap menyelisihi hikmah, maka menunjukkan tentang keburukan dari pemahaman kita.

Oleh karena itu Syaikh berkata bahwa orang yang mengira tidak ada hikmahnya, berarti pemahamannya kurang. Dan orang yang mengira bahwa apa yang ada itu menyelisihi hikmah, maka pemahamannya buruk. Adapun orang yang Allah berikan pemahaman yang lurus, dia akan mengetahui bahwa segala sesuatu ada hikmahnya.

Al-Furqaan

Nazhir (Pihak Pengelola Wakaf) merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Erwandi Tarmizi, M.A. dalam pembahasan Kitab Zadul Mustaqni. Kajian ini disampaikan pada Kamis, 06 Rajab 1442 H / 18 Februari 2021 M.

Download kajian sebelumnya: Syarat-Syarat Si Pewakaf

Kajian Islam Ilmiah Tentang Nazhir (Pihak Pengelola Wakaf)

Masih dalam pembahasan bab wakaf, sub pembahasan tentang wajibnya bagi pengelola wakaf atau Nazhir wakaf untuk melakukan sesuai dengan apa yang disyaratkan oleh orang yang berwakaf (wakif).

Apabila seseorang yang memberikan wakaf dimutlakkan secara umum, misalnya dia mengatakan: “Gedung/ruko ini saya maafkan untuk anak-anak saya,” maka akan mendapat manfaat dari hasil sewa gedung tadi seluruh anak-anaknya, baik laki-laki maupun perempuan, kaya maupun miskin, kecil maupun dewasa/tua, semuanya mendapatkan bagian yang sama.

Kebalikannya, kalau dia menentukan dengan mengatakan: “Ini hanya untuk anak-anakku yang kehidupannya susah, silahkan diambil untuk biaya hidupnya selama 1 tahun dari hasil kontrakan ruko ini,” maka kalau seperti itu yang diucapkan, anaknya yang kaya tidak dapat.

Atau kalau dia mengatakan: “Saya peruntukkan hasil/manfaat dari ruko ini untuk anak-anak perempuan saya saja, karena Alhamdulillah yang laki-laki bisa mencari rezeki Allah, sedangkan anak perempuan terbatas,” berarti yang laki-laki tidak dapat, hanya anak perempuan saja.

Adapun hak pengelolaan milik penerima wakaf. Misalnya dia mengatakan: “Gedung ini dan tanahnya aku wakafkan untuk anak laki-laki (dan dia punya satu anak laki-laki),” maka hal ini tidak diperbolehkan. Kenapa yang laki-laki saja sedangkan yang perempuan tidak? Berarti yang mengelola wakaf (melakukan transaksi dengan penyewa, memperbaiki dan merawat gedung) adalah si anak sebagai orang yang termaslahat wakaf. Hal ini bila wakafnya untuk pihak tertentu.

Akan tetapi kalau wakafnya untuk kepentingan umum, umpamanya dia mengatakan: “Ini aku wakafkan untuk pesantren atau masjid atau orang-orang shalih/ustadz/kiayi yang otomatis waktu mereka habis untuk umat,” ini sifatnya tidak tertentu, masjid tidak bisa mengelola wakaf, ustadz juga bukan satu orang, atau jika untuk imam masjid berarti bukan kepada pribadi tertentu, tapi kepada institusi/suatu badan. Maka nazhirnya dalam hal ini adalah hakim/pemerintah.

Dalam kondisi sekarang, bisa ditentukan oleh Kantor Urusan Agama Islam. Kalau si wakif menunjuk nazhirnya adalah Yayasan X,  maka dia yang bertindak sebagai nazhir.

Sehingga dalam hal ini, kalau penerima wakaf adalah orang yang dewasa dan cakap melakukan perbuatan hukum, otomatis dia menjadi pengelola. Kalau umpamanya dia tidak cakap melakukan perbuatan hukum karena satu dan lain hal, misalnya wakaf untuk masjid berarti masjid tidak bisa mengelola karena benda mati, atau wakafnya untuk kemaslahatan umum (misalnya untuk fakir miskin yang ada di suatu tempat). Fakir miskin banyak dan mugkin setiap hari berganti. Tidak bisa mereka yang mengelola langsung karena akan terjadi keributan. Maka dalam hal ini hakim/penguasa yang ditunjuk oleh negara seperti Badan Wakaf Indonesia atau Kantor Urusan Agama setempat.

Bagaimana penjelasan dan contoh-contoh selanjutnya? Mari download mp3 kajian yang penuh manfaat ini.

Download mp3 Kajian

Pengertian Nyanyian Dalam Islam adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan Ithaful Qari’. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Ahmad Zainuddin, Lc. pada Rabu, 5 Rajab 1442 H / 17 Februari 2021 M.

Kajian Islam Tentang Pengertian Nyanyian Dalam Islam

Secara bahasa, nyanyian ada dua makna; (1) mengangkat dan mengurutkannya, (2) mengintonasikan dan menadakan suara. Adapun secara istilah syariat, artinya yaitu suara yang diikuti secara berurutan dengan nada, intonasi dan dendangan.

Apa yang disebutkan di dalam hadits Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bahwa ‘Aisyah Radhiyallahu ‘Anha berkata:

وَعِندِي جَارِيَتَانِ تُغَنِّيَانِ بغِنَاءِ بُعَاثَ

“Dan dirumahku ada dua wanita budak kecil yang kedua-duanya menyanyi dengan ghina’ Bu’ats.”

Ingat baik-baik yang dimaksud dengan nyanyian pada hadits ini bukanlah nyanyian yang dimaksud oleh para penyanyi dan juga para pemusik. Tetapi nyanyian yang dimaksud di sini adalah mengangkat suara dengan menyebutkan suara tersebut secara berurutan dan teratur tetapi tidak ada intonasi dan nada yang dikenal oleh para penyanyi dan juga pemusik.

Ini sudah kita jelaskan sebagaimana dikatakan oleh Imam Al-Khattabi Rahimahullahu Ta’ala di dalam kitab A’lamul Hadits, juga oleh Imam Ibnul Atsir di dalam An-Nihayah Fi Gharibil Hadits, juga oleh Imam An-Nawawi Rahimahullah dalam Al Minhaj Syarah Shahih Muslim.

Pengertian Al-Ghina’

Pengertian Al-Ghina’ (Nyanyian) -dan masuk di dalamnya musik- menurut para ahli fiqih sebagaimana disebutkan dalam kitab Hasyiyah Ibnu ‘Abidin dan Mathalib Ulin Nuha bahwa ahli fiqih ketika menyebutkan kata al-ghina’ maksudnya adalah:

رفع الصوت بالكلام الملحن على وجه التقريب

“Mengangkat suara dengan kata-kata yang bernada dan yang mempunyai intonasi sesuai dengan nada dan intonasi tersebut.”

Kalau di dalam pembicaraan ilmu fiqih, ghina’ ada beberapa perkara di dalamnya. Yaitu:

* mengangkat suara,

* pembicaraan atau kata-kata (syi’ir, pantun, puisi dan seterusnya),

* bernada dan berintonasi yang mendendangkan pendengaran/menghanyutkan jiwa.

Itulah yang dimaksud dari ghina’ dan nyanyian dari para ahli fiqih.

Adapun yang dimaksud ghina’ dan nyanyian menurut para penyanyi dan juga ahli musik mereka mengatakan bahwa al-ghina’ adalah dendangan, suara yang panjang dan indah sesuai intonasi musik yang memabukkan dan menyamankan jiwa, juga ditambah dengan alat-alat musiknya.

Sedangkan pengertian menurut istilah dari ahli tasawuf yang disebutkan dalam kitab Ithaf As-Sadah Al-Muttaqin bahwasanya musik adalah mengangkat suara dengan perkataan yang teratur yang didendangkan dengan dibarengi dengan alat-alat musik.

Dari sini kita bisa mengambil pelajaran bahwasanya pengertian al-ghina’ secara bahasa adalah mengangkat suara yang diurutkan dengan urutan-urutan dan didendangkan. Apabila urutan suara tersebut tidak ada didalamnya intonasi-intonasi dan nada-nada yang dikenal oleh ahli musik, maka itu adalah sesuatu yang mubah (biasa/boleh). Seperti ketika kaum Anshar menggali parit pada peperangan Khandak, mereka mengatakan:

نَحْنُ الَّذِينَ بَايَعُوا مُحَمَّدَا… علَى الجِهَادِ ما حَيِينَا أبَدَا

“Kita orang-orang yang membaiat Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam untuk berjihad selama kita masih hidup selamanya.” (HR. Bukhari)

Di sini ada suara yang sama secara berurutan dan ada pendendangan. Tetapi pendendangan ini tidak masuk ke dalam nada dan intonasi yang dikenal oleh para ahli musik, maka ini tidak mengapa.

Menunjukkan Loyalitas Terhadap Sunnah dan Ahlus Sunnah adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Talbis Iblis. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary pada Senin, 3 Rajab 1442 H / 15 Februari 2021 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Menunjukkan Loyalitas Terhadap Sunnah dan Ahlus Sunnah

Sunnah merupakan salah satu syarat diterimanya sebuah amal, disamping niat yang ikhlas. Tidak akan lurus sebuah ucapan dan amalan kecuali dengan niat dan موافقة السنة (berada di atas sunnah). Dan itu akan menjamin amal-amal kita menjadi amal yang diterima.

Selanjutnya, Ibnul Jauzi mencantumkan beberapa atsar dari ulama-ulama salaf yang berkaitan dengan perintah untuk tetap bersama Al-Jama’ah. Salah satu bentuk mengikuti sunnah adalah mencintai Ahlus Sunnah, menunjukkan loyalitas terhadap sunnah dan Ahlus Sunnah. Ini adalah salah satu konsekuensi dari mengikuti sunnah.

Berkaitan dengan hal itu, di sini menjadi menyantumkan sebuah riwayat dari Yusuf bin Asbath, Sufyan berkata:

إذا بلغك عن رجل بالمشرق أنه صاحب سُنةٍ فابعث إليه بالسلام, وإذا بلغك عن آخر بالمغرب أنه صاحب سنة فابعث إليه بالسلام, فقد قلَّ أهل السنة والجماعة.

“Jika sampai kepadamu berita tentang seorang laki-laki di bumi belahan timur bahwa dia adalah Ahlus Sunnah, maka sampaikanlah salam kepadanya. Dan jika sampai kepadamu berita tentang laki-laki yang lain di belahan barat bumi bahwa dia adalah seorang Ahlus Sunnah, maka sampaikanlah salam kepadanya. Sungguh sangat sedikit orang-orang yang berpegang teguh dengan Sunnah dan Al-Jama’ah.”

Hal ini dikatakan oleh beliau dizaman sebelum kita, lalu bagaimana pula pada hari ini? Yaitu terasingnya dan sedikitnya orang-orang yang memegang teguh sunnah di akhir zaman.

Maka dari itu ini adalah salah satu wasiat dari para salaf dulu untuk tetep menunjukkan loyalitas terhadap sesama Ahlus Sunnah. Bahwa Ahlus Sunnah dimanapun berada, mereka adalah satu dan terhubung satu sama lainnya. Mereka satu karena mereka berada di atas As-Sunnah. Maka mereka disifati Al-Jamaah (bersatu). Berbeda dengan ahli bid’ah yang kebiasaan mereka adalah berpecah-belah.

Salah satu ciri untuk mengetahui seseorang Shahibus Sunnah atau bukan yaitu apabila disebutkan bid’ah/pemikiran yang menyimpang dari sunnah, maka dia tidak menunjukkan fanatisme atau pembelaannya kepada bid’ah tersebut. Maka salah satu ciri ahli bid’ah adalah dia membenci Ahlus Sunnah dan lebih-lebih lagi tokoh-tokoh yang memang dikenal memegang sunnah tersebut.

Maka kalau kita memang benar-benar orang yang berada di atas sunnah dan memegang teguhnya, maka sayangilah Ahlus Sunnah dan berikanlah kesetiaan kita kepada mereka.

Di sini Sufyan berpesan kepada Yusuf agar menyampaikan salam kepada siapapun Ahlus Sunnah sebagai tanda kasih sayang. Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan: “Maukah kalian aku tunjukkan satu amal yang apabila kalian lakukan maka kalian akan saling menyayangi satu sama lainnya? Lalu Nabi berkata:

أَفْشُوا السَّلاَمَ بَيْنَكُمْ

“Sebarkanlah salam di antara kamu.” (HR. Bukhari)

Dari Hammad bin Zaib, Ayyub As-Sikhtiyani berkata:

إني لأخبرُ بموت الرجُلِ من أهل السُّنة, فكأني أفقدُ بعض أعضائي

“Sungguh apabila sampai berita kepadaku tentang wafatnya seorang Ahlus Sunnah, maka seakan-akan aku kehilangan sebagian anggota tubuhku.”

Riwayat ini juga menunjukkan bagaimana loyalitas, kasih sayang dan kecondongan yang harus ditunjukkan seorang Ahlus Sunnah kepada orang-orang yang berada di atas sunnah. Ini merupakan tanda/bukti bahwa seseorang bersama...

Mengajak Anak Menghadiri Acara-Acara Yang Dibolehkan merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary dalam pembahasan Mencetak Generasi Rabbani. Kajian ini disampaikan pada Selasa, 4 Rajab 1442 H / 16 Februari 2021 M.

Kajian sebelumnya: Menuntun Anak Untuk Berinteraksi dengan Masyarakat

Kajian Islam Ilmiah Tentang Mengajak Anak Menghadiri Acara-Acara Yang Dibolehkan

Ada perayaan-perayaan dalam agama seperti Idul Fitri dan Idul Adha, dimana Nabi menyuruh kaum muslimin untuk mengajak keluarga mereka. Sampai-sampai wanita yang sedang haid pun disuruh untuk keluar dan menghadiri perkumpulan kaum muslimin, yaitu Shalat Ied dan khutbahnya. Hal ini agar mereka bisa melihat dakwah dan syiar kaum muslimin.

Demikian juga acara-acara yang lain seperti majelis ilmu, majelis pernikahan atau walimatul ‘urs dan sejenisnya. Hal ini bisa kita jadikan sebagai sarana pembinaan jiwa sosial anak. Agar dia tidak canggung dan tidak minder dalam berinteraksi dengan manusia. Dan tentunya kita menghindarkan anak-anak juga dari acara-acara yang ada disitu pelanggaran syariat, misalnya membuka aurat, diputar di situ musik, bercampur-baur antara laki-laki dan perempuan, atau kemungkaran lain yang ada di sebagian majelis-majelis. Karena majelis itu akan membuat anak mengetahui kemungkaran dan mungkin akan mengikuti dan melakukan kemungkaran tersebut.

Kehadiran anak di tempat perkumpulan kaum muslimin ataupun majelis-majelis kaum muslimin merupakan kesempatan baginya untuk bisa mengenal satu sama lainnya. Mungkin di sana juga ada anak-anak lain yang ikut dan mereka bisa menempatkan diri di tengah-tengah manusia.

Anak-anak akan melihat bahwa manusia itu beraneka ragam dan mendengar percakapan yang baik di tengah-tengah mereka. Maka dia akan bisa belajar berkomunikasi dengan baik. Terlebih lagi majelis-majelis ilmu, ini sangat bermanfaat bagi anak-anak.

Yang perlu menjadi perhatian di sini adalah orang tua tentunya harus terus mengawasi anak-anak mereka dan membekali mereka dari rumah hingga mereka tahu majelis apa yang mereka datangi. Ada majelis kegembiraan seperti Idul Fitri, Idul Adha, walimatul ‘urs, sehingga Nabi membolehkan menabuh duff pada kedua momen tersebut bagi anak-anak/gadis-gadis kecil untuk menghidupkan suasana gembira di majelis itu. Tentunya ini berbeda dengan majelis-majelis lain seperti majelis ilmu yang disitu mereka dituntut untuk menjaga suara, ketertiban dan keheningan.

Jadi anak bisa membedakan antara satu majelis dengan majelis yang lain. Karena setiap majelis itu berbeda tujuannya.

Melibatkan anak-anak dalam sebuah acara juga biasa dilakukan pada zaman Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Bagaimana kisah lengkapnya? Mari download mp3 kajian dan simak pembahasan yang penuh manfaat ini.

Download mp3 Kajian

Lihat juga: Cara Mendidik Anak dan Pentingnya Mencetak Generasi Rabbani

Radio Rodja 756AM · Mengajak Anak Menghadiri Acara-Acara Yang Dibolehkan

Mari turut membagikan hasil rekaman ataupun link

Adab Bersin dan Menguap adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Riyadhus Shalihin Min Kalam Sayyid Al-Mursalin. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Mubarak Bamualim, Lc., M.H.I. pada Selasa, 4 Rajab 1442 H / 16 Februari 2021 M.

Kajian sebelumnya: Meminta Izin Untuk Masuk Ke Rumah Seseorang

Ceramah Agama Islam Tentang Adab Bersin dan Menguap

Pada bab yang ke-142 Al-Imam An-Nawawi Rahimahullahu Ta’ala membawakan sejumlah hadits-hadits Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang berkaitan dengan dianjurkannya seseorang untuk mengucapkan يَرْحَمُكَ اللهُ kepada seorang yang bersin dan dia mengucapkan الحَمْدُ للهِ. Kemudian dimakruhkannya mengucapkan يَرْحَمُكَ اللهُ  terhadap orang yang bersin apabila dia tidak mengucapkan الحَمْدُ للهِ. Juga disebutkan di sini bab tentang beberapa keterangan adab-adab bagi orang mendengar saudaranya bersin, demikian pula yang berkaitan dengan menguap ketika seseorang mengantuk.

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu, beliau berkata, bahwasanya Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

إنَّ الله يُحِبُّ العطاسَ، وَيَكْرَهُ التَّثاؤُبَ، فَإذَا عَطس أحَدُكُم وَحَمِدَ الله تَعَالَى كانَ حقًّا عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ سمعهُ أنْ يَقُولَ لَهُ: يَرْحَمُكَ اللهُ، وأمَّا التَّثاؤُب فَإنَّمَا هُوَ مِنَ الشَّيْطَانِ، فَإذَا تَثَاءَبَ أحَدُكُمْ فليَردّهُ مَا اسْتَطَاعَ، فَإنَّ أحَدَكُمْ إِذَا تَثَاءَبَ ضَحِكَ مِنْهُ الشَّيْطَانُ

“Sesungguhnya Allah menyukai terhadap orang yang bersin dan Allah benci kepada menguap. Maka apabila seseorang di antara kalian bersin dan memuji Allah (mengucapkan Alhamdulillah), maka merupakan hak bagi setiap muslim yang mendengar itu mengucapkan: Yarhamukallah. Adapun menguap adalah dari setan. Maka apabila seseorang di antara kalian menguap, hendaknya dia menolak semampunya, karena sesungguhnya salah seorang di antara kalian apabila menguap, maka setan mentertawakannya.” (HR. Bukhari)

Hadits ini menjelaskan kepada kita salah satu di antara adab-adab yang diajarkan oleh Islam. Oleh karena itu kita tidak boleh meremehkan tentang adab ini. Islam mengajarkan kita berbagai macam adab, bahkan seorang ketika dia di kamar mandi untuk buang air, cara duduknya pun sudah diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Maka Islam adalah agama yang sempurna. Dari permasalahan yang terpenting/terbesar (aqidah) sampai permasalahan yang terkecil, semua telah disampaikan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Maka mari kita masukkan dalam Islam ini secara kaffah (menyeluruh), jangan memilah-milih. Yang sesuai dan menguntungkan hawa nafsunya, maka itu yang diambil, dijadikan pegangan dan didakwahkan kepada manusia. Tetapi kalau hal yang akan memojokkan, merugikan dan menimpa dirinya, maka dia menghindar dari hal tersebut. Na’udzubillah.

Dalam hadits ini dikabarkan bahwa Allah mencintai bersin. Hal ini karena orang yang bersin akan memuji dan bersyukur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Bagaimana penjelasan lengkap hadits ini? Mari download dan simak mp3 kajian yang penuh manfaat ini.

Download MP3 Kajian

Radio Rodja 756AM ·

Sebab-Sebab Su’ul Khatimah merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Al-Qiyamah Ash-Shughra yang disampaikan oleh Ustadz Ali Nur, Lc. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Senin, 3 Rajab 1442 H / 15 Februari 2021 M.

Kajian Tentang Sebab-Sebab Su’ul Khatimah

Su’ul Khatimah artinya dia menyudahi usianya dengan suatu hal yang buruk seperti melakukan kemaksiatan atau perkara apa saja yang dimurkai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Terkadang seseorang menampakkan keislamannya, beramal, namun tidak jarang usianya diakhiri dengan perbuatan-perbuatan yang dimurkai Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Syaikh Shiddiq Hassan Khan berkata:

وله أسباب يجب على المؤمن أن يحترز عنها

“Kematian dalam keadaan yang buruk, ini dikarenakan sebab-sebab yang seharusnya seorang mukmin menjauhkan diri dari sebab-sebab ini.”

Beliau mengatakan bahwa di antara sebab-sebab tersebut adalah:

1. Rusaknya keyakinan

Mungkin ada di antara kaum muslimin yang memiliki keyakinan-keyakinan yang bertentangan dengan aqidah Islamiyah yang diajarkan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Walaupun dia seorang yang terlihat shalih dan zuhud, tetapi kalau aqidahnya bertentangan dengan aqidah yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, maka keshalihannya itu menjadi sia-sia. Karena aqidah merupakan asas dari keislaman seseorang. Jika aqidahnya rusak, maka rusaklah semua amalannya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَبَدَا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ

“Dan Allah tunjukkan kepada mereka apa yang tadinya mereka sangka benar ternyata salah.” (QS. Az-Zumar[39]: 47)

Namun sangat disayangkan jika kesadaran ini muncul menjelang kematian. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا ﴿١٠٣﴾ الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا ﴿١٠٤﴾

“Katakan (Wahai Muhammad): ‘Maukah engkau aku beritakan dengan amalan yang paling merugi? Yaitu mereka yang semasa di dunia melakukan amalan yang sesat, tapi sayangnya mereka mengira telah berbuat baik.’” (QS. Al-Kahfi[18]: 103-104)

Kalau seorang melakukan perbuatan buruk dan dia yakin bahwa itu adalah keburukan, suatu saat dia bisa berubah dari keburukan ini. Berbeda halnya seseorang yang meyakini suatu perbuatan sebagai perbuatan yang benar, padahal ini sebuah perbuatan yang salah. Dia merasa bahwa aqidah yang dia yakini sesuai dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, amalan yang sesuai dengan tuntunan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, tapi ternyata tidak sama sekali. Inilah amalan yang paling merugi.

Maka Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pernah bersabda:

إِنَ اللهَ حَجَبَ التَّوْبَةَ عَنْ كُلِّ صَاحِبِ بِدْعَةٍ حَتَّى يَدَعْ بِدْعَتَهُ

“Sesungguhnya Allah menutup pintu taubat bagi para pelaku bid’ah sampai dia tinggalkan kebid’ahan tersebut.” (HR. Ath-Thabrani)

Bagaimana mungkin pelaku bid’ah taubat dari sesuatu yang dianggap benar? Demikianlah bahaya keyakinan yang salah. Kebaikan yang dia lakukan tidak akan bermanfaat untuk dirinya sama sekali. Amal kebaikan hanya akan berfaidah apabila seseorang memiliki keyakinan dengan keyakinan yang ada dasarnya dari Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

2. Melakukan kemaksiatan terus-menerus

Apabila mayoritas perbuatannya melakukan kemaksiatan atau keburukan, maka keburukannya itu akan datang kepadanya disaat menjelang kematiannya. Sebaliknya,

Sebab-Sebab Yang Dianjurkan Mandi Besar merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Kitab Shahihu Fiqhis Sunnah wa Adillatuhu yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Musyaffa Ad-Dariny, M.A. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Senin, 3 Rajab 1442 H / 15 Februari 2021 M.

Download kajian sebelumnya: Mandi Besar

Kajian Tentang Sebab-Sebab Yang Dianjurkan Mandi Besar

Pada kajian sebelumnya kita telah membahas tentang 6 hal yang menjadikan seseorang wajib mandi besar. Yaitu:

* keluarnya mani baik ketika tidur maupun terjaga,

* bertemunya dua alat yang dikhitan walaupun tidak mengeluarkan mani,

* haid,

* nifas,

* Islamnya seseorang,

* meninggalnya seseorang.

Pada majelis ini, kita akan membahas tentang sebab-sebab yang menjadikan seseorang dianjurkan untuk mandi besar. Ketika ada sebab-sebab ini, maka disunnahkan bagi seseorang untuk mandi besar. Yaitu:

1. Mandi untuk shalat jumat

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ يَوْمَ الجُمُعَةِ فَبِها وَنِعْمَتْ، وَمَن اغتسلَ فالغُسْل أفضَل

“Barangsiapa yang berwudhu di hari Jumat, maka itu itu sudah sangat bagus. Akan tetapi orang yang mandi di hari Jumat, maka itu lebih afdhal.” (HR. Abu Dawud)

Di antara hadits yang juga disebutkan oleh para ulama untuk menguatkan pendapat disunnahkannya mandi besar di hari Jumat adalah hadits yang diriwayatkan oleh sahabat Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pernah bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأَنْصَتَ غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ وَزِيَادَةُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ

“Barangsiapa yang berwudhu dan dia menyempurnakan wudhunya, kemudian setelah itu dia mendatangi shalat Jumat, dia mendengarkan dan diam, maka dosa-dosa yang dilakukan antara Jumat yang satu dengan Jumat yang lainnya ditambah 3 hari diampuni oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (HR. Muslim)

Di sini tidak disebutkan mandi. Maka seandainya mandi di hari Jumat itu diwajibkan, maka seharusnya disebutkan. Inilah di antara dalil yang menguatkan pendapatnya mayoritas ulama yang mengatakan bahwa mandi untuk shalat Jumat itu hukumnya sunnah muakkadah (sangat ditekankan sekali). Makanya sampai di sebagian hadits, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan:

غُسْلُ يَوْمِ الْجُمُعَةِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُحْتَلِمٍ

“Mandi di hari Jumat itu wajib atas setiap orang yang baligh.” (HR. Bukhari Muslim)

Sampai dikatakan wajib karena memang sangat dianjurkan sekali. Kita tidak katakan ini wajib yang tidak boleh ditinggalkan sama sekali karena untuk mengompromikan hadits ini dengan yang lainnya.

Imam Syafi’i Rahimahullahu Ta’ala ketika menjelaskan yang dimaksud dengan wajib di sini adalah wajib dalam masalah akhlak. Karena orang yang berakhlak mulia harusnya tidak menggangu orang lain dengan bau badan/pakaian dia.

2. Shalat hari raya

Ketika kita akan berangkat untuk shalat hari raya, maka kita dianjurkan untuk mandi besar. Karena ketika shalat di hari raya seseorang akan berkumpul dengan banyak orang. Maka menjadi sangat dianjurkan sekali untuk mandi terlebih dahulu. Apalagi itu hari raya, hari dimana kaum muslimin bersuka ria, menampakan kemenangan dan kegembiraannya.

Terdapat atsar dari ‘Ali bin Abi Thalib dan Ibnu ‘Umar Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhuma, bahwa pernah ada seorang lelaki bertanya kepada sahabat ‘Ali tentang mandi. Maka ‘Ali mengatakan: