Melatih Anak Untuk Berpuasa merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary dalam pembahasan Mencetak Generasi Rabbani. Kajian ini disampaikan pada Selasa, 16 Dzulqa’dah 1441 H / 07 Juli 2020 M.

Kajian sebelumnya: Mengajarkan dan Membiasakan Anak Untuk Shalat

Kajian Islam Ilmiah Tentang Melatih Anak Untuk Berpuasa

Kita akan melanjutkan pembahasan yang ada dalam buku mencetak generasi rabbani, kita masuk pada poin ketiga dalam bab penanaman anak dan penguatan pilar-pilar keislaman. Kita sudah membahas tentang shalat, pentingnya kita melatih, membiasakan dan menanamkan kecintaan kepada shalat kepada anak-anak kita, bahwa itu adalah perkara yang penting di dalam agama, rukun Islam yang kedua yang perlu kita latih pada anak-anak kita sejak dini.

Lihat juga: Penjelasan Rukun Islam

Nabi mengatakan:

مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ

“Suruhlah anak-anak kamu mengerjakan shalat pada usia 7 tahun.”

Kita melatih mereka untuk mengerjakan shalat, mengerti tentang shalat, tertib dan disiplin terhadap waktu-waktu shalat, dan itu perlu waktu yang panjang sebelum dia masuk usia baligh, mungkin 10 tahun keatas dia akan sampai pada usia baligh dan seiring dengan itu dia menjadi seseorang yang mukallaf (bertanggung jawab atas apa-apa yang dilakukannya dan telah dikenai kewajiban-kewajiban dan larangan-larangan). Maka pada saat dia menapaki usia tersebut dia sudah siap melaksanakan kewajiban agama yang agung ini, yaitu menegakkan shalat.

Melatih anak untuk berpuasa

Dan kemudian diantara rukun Islam yang perlu kita latih pada anak-anak kita adalah pelatihan puasa. Puasa ini harus kita latih anak-anak kita untuk mengerjakannya. Karena ini berkaitan dengan -khususnya untuk anak-anak- menahan makan dan minum. Ini adalah perkara yang agak susah, karena anak-anak susah untuk melupakan makanan. Dan ia pasti akan meronta kalau dia lapar. Maka disini sebelum dia menapaki usia mukallaf dimana dia bertanggung jawab untuk mengerjakan kewajiban puasa ini, maka seyogyanya sudah kita perkenalkan puasa sejak anak ini masih kecil dimana dia mampu untuk mengerjakannya sesuai kapasitas dan kemampuannya.

Kita dulu waktu kecil ada istilah “puasa setengah hari” yang berbukanya adalah adzan dzuhur. Hal itu tidak mengapa untuk anak-anak. Kalaulah dia hanya mampu puasa setengah hari, biarkan dia berpuasa setengah hari, jangan dicela, jangan diejek bahkan dihukum karena puasanya hanya setengah hari. Beri terus targhib (motivasi) baik itu dengan suntikan semangat kepadanya ataupun hadiah supaya dia tergerak untuk mengerjakannya. Nanti akan kita bawakan riwayat-riwayat dari para sahabat dimana mereka memberikan hadiah ataupun pemberian mainan kepada anak-anak supaya mereka mau berpuasa dan lupa kepada makanan.

Puasa adalah ibadah rohani sekaligus jasmani. Dia bukan hanya ibadah rohani, tapi menuntut juga kesiapan jasmani. Oleh karena itu orang yang sakit, sedang Safar, boleh tidak berpuasa, itu untuk orang dewasa. Kalau dia sedang sakit Safar maka gugur atasnya kewajiban puasa itu, dia boleh berbuka. Jadi ibadah puasa menuntut kesiapan jasmani.

Tentunya yang namanya jasmani atau badan kita, berlaku hukum “alah bisa karena biasa”, kalau kita biasakan tubuh kita pada suatu pola tertentu maka dia akan terbiasa.

Barangsiapa Tidak Berdoa Kepada Allah, Allah Akan Murka Kepadanya adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Al-Adabul Mufrad. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Dr. Syafiq Riza Basalamah, M.A. pada Senin, Dzulqa’idah 1441 H / 6 Juli 2020 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Barangsiapa Tidak Berdoa Kepada Allah, Allah Akan Murka Kepadanya

Kita masuk ke pembahasan tentang doa yang sejatinya kita sudah menyatakan kepada Allah ‘Azza wa Jalla:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴿٥﴾

“Hanya kepadaMu kami beribadah dan hanya kepadaMu kami meminta pertolongan.” (QS. Al-Fatihah[1]: 5)

Imam Bukhari di Bab no. 286, beliau menyebutkan باب من لم يسأل الله يغضب عليه (Siapa yang tidak meminta kepada Allah, Allah akan marah kepadanya). Ini adalah bab yang sangat agung sekali. Kita kalau meminta kepada orang lain sekali, dua kali, tiga kali, maka orang itu akan marah. Sebaliknya, Allah Rabbul ‘Alamin, ketika kita tidak meminta kepada Allah, Allah marah dengan kita. Dalam sebuah hadits Qudsi Allah mengatakan:

يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ ، فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ

“Wahai hamba-hambaKu, kalian semuanya adalah orang-orang yang tersesat kecuali orang yang Aku berikan hidayah. Maka hendaklah engkau meminta hidayah kepadaKu, niscaya Aku akan memberikan kepadamu.”

يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ جَائِعٌ ، إِلَّا مَنْ أَطْعَمْتُهُ ، فَاسْتَطْعِمُونِي أُطْعِمْكُمْ

“Wahai hamba-hambaKu, kalian semua kelaparan, kecuali yang Aku beri makan, maka kalian minta makan kepadaku, niscaya Aku akan memberikannya untuk kalian.”

Bayangkan, seseorang kelaparan di dalam perut ibunya, Allah yang memberinya makan. Ketika dia sudah keluar dari ibunya dan belum bisa berbuat apa-apa, dia kelarapan dan perlu makanan, Allah mengatakan: “Kalian semua kelaparan, kecuali yang Aku beri makan.” Bahkan engkau bisa makan, Allah yang memberikannya, bukan karena kerja dan usahamu.

يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ عَارٍ ، إِلَّا مَنْ كَسَوْتُهُ ، فَاسْتَكْسُونِي أَكْسُكُمْ

“Wahai hamba-hambaKu kalian semua telanjang, kecuali orang yang Aku beri pakaian, hendaknya kalian memohon pakaian kepadaKu, niscaya Aku akan memberikannya untuk kalian.”

Seseorang ketika keluar dari perut ibunya, dia telanjang, kita tidak memiliki apa-apa. Lalu di akhir hadits qudsi ini Allah ‘Azza wa Jalla mengatakan:

يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ قَامُوا فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ فَسَأَلُونِي فَأَعْطَيْتُ كُلَّ إِنْسَانٍ مَسْأَلَتَهُ ، مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِمَّا عِنْدِي إِلَّا كَمَا يَنْقُصُ الْمِخْيَطُ إِذَا أُدْخِلَ الْبَحْرَ

“Wahai hamba-hambaKu, kalau kalian semuanya; manusia yang pertama sampai manusia yang terakhir, bangsa jin yang pertama dan bangsa jin yang terakhir, mereka berhenti di sebuah tempat dan mereka berdiri di sana, mereka semua berdoa meminta kepadaKu, lalu Allah memberikan semua yang diminta oleh makhluk itu semuanya, itu tidak akan mengurangi apa yang Aku miliki kecuali seperti berkurangnya air laut ketika jarum dimasukkan ke dalam lautan.”

Itulah Allah ‘Azza wa Jalla.

قُلِ اللَّـهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ…

“Katakan: ‘Ya Allah, Engkaulah pemilik kerajaan…’” (QS. Ali-Imran[3]: 26)

Sifat Wara’ Menyelamatkan Akhirat Hamba adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Aktualisasi Akhlak Muslim. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary pada Senin, 15 Dzulqa’dah 1441 H / 6 Juli 2020 M.

Kajian sebelumnya: Tukarlah Dunia Dengan Kemuliaan Akhirat

Ceramah Agama Islam Tentang Sifat Wara’ Menyelamatkan Akhirat Hamba

Pada pertemuan sebelumnya kita sudah berbicara tentang beberapa poin, yaitu Zuhud dan Qana’ah. Ada satu lagi akhlak yang merupakan rangkaian dari akhlak-akhlak tersebut, yaitu wara’.

Wara’ ini mungkin identik dengan menjauhi perkara-perkara syubhat. Nabi mengatakan:

إنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ، فَمَنْ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقْد اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ

“Perkara yang halal itu jelas, yang haram juga jelas, dan diantara keduanya ada perkara-perkara yang masih samar-samar atau syubhat yang banyak manusia tidak mengetahui atau tidak menyadarinya. Dan barangsiapa yang menjaga diri dari perkara syubhat itu maka dia telah menjaga kebersihan agama dan menjaga kehormatan dirinya.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Lihat juga: Hadits Arbain Ke 6 – Hadits Tentang Syubhat

Itulah wara’, yaitu meninggalkan hal-hal yang dikhawatirkan bisa mendatangkan kerugian bagi seorang hamba di akhirat kelak. Ini adalah satu definisi yang diutarakan oleh Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah, beliau menjelaskan bahwa wara’ adalah meninggalkan segala sesuatu yang dikhawatirkan bisa membawa kerugian atau mudharat bagi seorang hamba terhadap agamanya nanti di akhirat.

Dan tentunya ini hampir mirip dengan zuhud. Hanya saja zuhud itu adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat untuk akhirat. Adapun wara’ meninggalkan sesuatu yang bisa mendatangkan mudharat bagi kita nantinya di akhirat.

Menurut ulama lainnya, wara’ itu adalah meninggalkan segala sesuatu yang bisa menimbulkan keragu-raguan atau was-was dan menjauhi semua yang bisa menodai kesucian dan bisa merusak hati kita dan memilih apa yang sudah diyakini baik dan benarnya. Seperti wara’ dari berkata-kata sesuatu yang tidak berfaidah, mungkin sepertinya mubah tetapi bisa membawa mudharat, itulah wara’ di dalam hal berkata-kata. Demikian juga di dalam mencari harta, bersikap wara’ adalah meninggalkan hal-hal yang masih dalam “samar-samar” antara halal dan haram. Mungkin ada perkara-perkara mubah yang nyerempet-nyerempet yang bisa jatuh pada perkara yang haram, maka ia meninggalkan itu karena wara’ dia di dalam beragama.

Tentunya disana ada ruang antara hitam dan putih yang masih abu-abu, kadang-kadang hati berkata jangan lakukan, jangan dekati, jangan ambil, akan tetapi nafsu kadang-kadang mendorong kita untuk menerobosnya. Jadilah perkara itu abu-abu atau samar-samar. Di sinilah perlu sifat wara’ tadi untuk memenangkan dan memilih kata hati yang paling dalam tadi yang memang fitrah manusia terdorong kepada hal-hal yang baik.

Hal-Hal Yang Dijelaskan Kenajisannya Oleh Dalil Syariat merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Kitab Shahihu Fiqhis Sunnah wa Adillatuhu yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Musyaffa Ad-Dariny, M.A. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Senin, 15 Dzulqa’dah 1441 H / 06 Juli 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Bab Thaharah

Kajian Tentang Hal-Hal Yang Dijelaskan Kenajisannya Oleh Dalil Syariat

Pada kajian yang sebelumnya kita sudah membahas tentang beberapa hal yang ditunjukkan oleh dalil tentang kenajisannya. Kita juga sudah singgung sebelumnya bahwa hukum asal dari segala sesuatu itu suci, kita tidak boleh mengatakan bahwa sesuatu itu najis kecuali ada dalil yang menjelaskan tentang kenajisannya. Makanya yang perlu kita ketahui adalah apa saja yang ditunjukkan oleh dalil bahwa itu najis, karena yang sisanya adalah suci. Dan kita Alhamdulillah sudah membahas beberapa hal tersebut, diantaranya:

Pertama, tentang kotoran manusia baik yang keluar dari jalan depan ataupun yang keluar dari jalan belakang. Ada dalil-dalil yang menunjukkan tentang kenajisannya.

Kedua, kita juga sudah membahas tentang darah haid. Darah haid disepakati oleh para ulama tentang kenajisannya.

Ketiga, kotoran hewan yang haram dimakan. Ada dalil yang menunjukkan kenajisannya, karena Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pernah diberikan kotoran himar yang telah kering untuk digunakan istinja’, beliau mengatakan: “Sesungguhnya kotoran hewan himar atau keledai itu adalah najis. Karena keledai ini hewan yang haram dimakan, maka para ulama mengatakan semua hewan yang haram dimakan maka kotorannya pun hukumnya sama, yaitu najis.

Keempat, kita juga sudah membahas tentang air liur anjing, bahkan air liur anjing ini najisnya najis mughalladzah (najis yang berat). Makanya membasuhnya harus 7 kali yang salah satunya dicampuri dengan tanah atau pasir atau debu.

Kelima, tentang daging babi. Disebutkan di dalam ayat di dalam Al-Qur’an:

أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ

“Atau daging babi karena sesungguhnya daging babi itu najis” (QS. Al-An’am[6]: 145)

Keenam, tentang bangkai. Bangkai juga banyak dalil yang menunjukkan kenajisannya, diantaranya yang kita sebutkan kemarin adalah hadits Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:

أَيُّمَا إِهَابٍ دُبِغَ فَقَدْ طَهُرَ

“Kulit bangkai yang disamak, maka dia menjadi suci.” (HR. Ibnu Majah)

Dari hadits ini kita pahami berarti sebelum disamak hukumnya najis. Kalau kulitnya najis, berarti semua bagian dari bangkai itu juga najis. Dan dikecualikan kemarin tiga bangkai:

* Bangkai ikan, ada dalil yang menunjukkan bahwa bangkai ikan itu dihalalkan. Kalau halal untuk dimakan berarti suci, bukan sebaliknya, tidak semua yang diharamkan itu najis. Kaidah-kaidah seperti ini harus kita pahami dengan baik. Semua yang halal dimakan itu pasti suci, tidak semua yang haram dimakan itu najis. Semua yang najis, haram dimakan. Tidak semua yang suci, halal dimakan.

* Bangkai belalang,

* Bangkai hewan yang dikatakan oleh para ulama hewan yang tidak mempunyai darah yang mengalir. Kalau dibahasakan dengan lebih sederhana  mungkin hewan-hewan kecil. Matanya para ulama ketika mencontohkan hewan-hewan ini mereka menyebutkan semut, lebah, lalat, kupu-kupu, mungkin kecoa masuk di sini juga,

Digiring dan Dikumpulkannya Manusia Ke Negeri Syam merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Al-Irsyad Ila Shahihil I’tiqad yang disampaikan oleh Ustadz Abu Haidar As-Sundawy. Kajian ini disampaikan pada Jumat, 12 Dzulqa’dah 1441 H / 3 Juli 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Ketika Matahari Terbit dari Barat

Kajian Tentang Digiring dan Dikumpulkannya Manusia Ke Negeri Syam

Pada pertemuan yang lalu kita sudah membahas tentang salah satu tanda besar dari hari kiamat yaitu terbitnya matahari dari sebelah barat. Sekarang kita melanutkan tanda besar yang berikutnya, yaitu حشر الناس إلى أرض الشام (digiringnya manusia dan dikumpulkannya mereka ke negeri Syam). Berkata Imam Ibnu Katsir Rahimahullahu Ta’ala dalam kitab Al–Bidayah wan Nihayah bahwa dalam shahih Bukhari dan shahih Muslim ada hadits dari Wuhaib, dari Abdullah bin Thawus, dari bapaknya, dia menerima hadits ini Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu, berkata Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:

يُحْشَرُ النَّاسُ عَلَى ثَلاَثِ طَرَائِقَ : رَاغِبِينَ رَاهِبِينَ ، وَاثْنَانِ عَلَى بَعِيرٍ ، وَثَلاَثَةٌ عَلَى بَعِيرٍ ، وَأَرْبَعَةٌ عَلَى بَعِيرٍ ، وَعَشَرَةٌ عَلَى بَعِيرٍ ، وَيَحْشُرُ بَقِيَّتَهُمُ النَّارُ ، تَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا ، وَتَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا ، وَتُصْبِحُ مَعَهُمْ حَيْثُ أَصْبَحُوا ، وَتُمْسِي مَعَهُمْ حَيْثُ أَمْسَوْا

“Manusia semuanya akan dikumpulkan dalam tiga keadaan; Ada yang berharap senang gembira, ada yang takut dan sangat tegang, ada dua orang ketika berlari atau berjalan menghindari api itu dua orang menunggangi satu unta, ada lagi tiga orang menunggangi satu ekor unta, ada lagi 10 orang menaiki 1 ekor unta secara bergiliran, dan sisanya digiring oleh api. Api ini menyertai mereka baik siang hari, malam hari, pagi hari ataupun sore hari.” (HR. Bukhari Muslim)

Jadi, ketika mereka istirahat bermalam, api juga ikut diam. Ketika mereka kembali pergi berangkat, api itu ikut juga berjalan menggiring mereka.

Lalu beliau menukil beberapa hadits yang semakna dengan ini. Setelah mengutip beberapa hadits itu berkata Imam Ibnu Katsir Rahimahullah bahwa seluruh hadits-hadits tadi menunjukkan bahwa digiring dan dikumpulkannya orang itu akan terjadi di akhir zaman dari kehidupan dunia ini di seluruh negeri dikumpulkan ke tempat mereka berkumpul, yaitu negeri Syam. Dan mereka terbagi kepada tiga golongan; ada golongan yang ketika pergi itu senang, berpakaian, berkendaraan. Ada juga yang kadang-kadang berjalan, kadang-kadang mereka menunggang kendaraan secara bergiliran dengan satu unta sebagaimana dijelaskan dalam shahih Bukhari dan shahih Muslim tadi, hal ini karena sedikitnya transportasi saat itu.

Juga dijelaskan di dalam hadits yang merupakan tafsiran dari hadits lain bahwa sisanya itu digiring oleh api. Api ini berasal dari lembah ‘Adn kemudian mengepung manusia dari belakang mereka, lalu menggiring manusia itu dari segala arah ke negeri tempat mereka berkumpul. Siapa yang terlambat akan disambar oleh api ini. Dan semua ini menunjukkan bahwa ini terjadi di dunia di akhir zaman. Karena adanya makanan, adanya minuman, adanya kendaraan yang dijual belikan dan adanya orang-orang binasa atau mati terbakar oleh api. Seandainya ini terjadi setelah kiamat, maka setelah kiamat tidak ada lagi makanan, tidak ada lagi minuman,

Ahlus Sunnah wal Jama’ah Mengimani Tanda-Tanda Kiamat adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Muhammad Nur Ihsan, M.A. dalam pembahasan Syarah Aqidah Thahawiyah karya Imam Ath-Thahawi Rahimahullah. Kajian ini disampaikan pada Jum’at, 12 Dzulqo’dah 1441 H / 3 Juli 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Seorang Nabi Lebih Utama Dari Seluruh Wali

Kajian Tentang Ahlus Sunnah wal Jama’ah Mengimani Tanda-Tanda Kiamat

Aqidah merupakan modal utama untuk mengarungi kehidupan ini. Sehingga dipastikan seseorang yang tidak memiliki aqidah yang benar dia akan terombang-ambing, dia akan kebingungan, terlebih lagi gelombang syubhat dan syahwat yang begitu besar yang menerpa dan menghancurkan memporak-porandakan aqidah, ditambah lagi semakin banyaknya sarana atau media yang sangat mudah sekali untuk mengakses dan mendapatkan informasi tentang berbagai permasalahan sementara seseorang tidak memiliki filter, tidak memiliki penyaring, dan penyaringnya adalah aqidah.

Pertemuan yang sebelumnya kita membahas tentang Siapa itu wali dan juga tentang karomah. Wali sebagaimana yang kita jelaskan sesuai dengan penjelasan Allah, yaitu orang yang beriman dan bertakwa. Dan karomah adalah kemuliaan yang Allah berikan sebagai bentuk dari karunia Allah kepada mereka disebabkan iman dan takwa tersebut. Karena sesungguhnya kemuliaan itu adalah keistiqamahan diatas ketakwaan dan keimanan.

Kemudian setelah Imam Abu Ja’far At-Thahawi Rahimahullah menjelaskan tentang perkara tersebut, beliau menjelaskan tentang salah satu dari prinsip dasar aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah yang berkaitan dengan keimanan kepada hari akhir. Yaitu hal-hal yang akan terjadi sebelum kiamat yang dikenal dengan tanda-tanda kiamat.

Bagaimana aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah dalam hal ini?

Imam Abu Ja’afar Ath-Thahawi berkata:

ونؤمن باشراط الساعة ، من خروج الدجال ، ونزول عيسى بن مريم عليه السلام من السماء ونؤمن بطلوع الشمس من مغربها ، وخروج دابة الارض من موضعها

“Dan kita (Ahlus Sunnah wal Jama’ah) beriman kepada tanda-tanda kiamat berupa keluarnya Dajjal, turunnya Nabi ‘Isa bin Maryam ‘Alaihis Salam dari langit, terbitnya matahari di sebelah barat, keluarnya Daabbaah (hewan melata) dari tempatnya.”

Di sini beliau menyebutkan sebagian dari tanda-tanda kiamat besar, tidak semua disebutkan oleh beliau Rahimahullah. Beliau menggunakan redaksi “Dan kita beriman”, beliau ingin menjelaskan bahwa perkara tanda-tanda kiamat ini perkara yang ghaib yang wajib diimani. Ada tanda-tanda kecil yang sebagian telah terjadi dan sedang terjadi dan pasti akan terjadi. Karena Rasul mengabarkan tentang hal itu.

Kemudian ada tanda-tanda kiamat yang besar yang tentunya diakhiri dengan hancurnya alam semesta ini. Maka beliau ingin menjelaskan bahwa diantara aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah mereka mengimani seluruh perkara yang berkaitan dengan tanda-tanda kiamat yang shahih haditsnya dari Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Di sisi lain beliau juga ingin menjelaskan bahwa keimanan kepada tanda-tanda kiamat tersebut me...

Masa Iddah Wanita Yang Ditinggal Mati Oleh Suaminya adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan Ayat-Ayat Ahkam. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abu Ya’la Kurnaedi, Lc. pada Kamis, 11 Dzulqo’dah 1441 H / 2 Juli 2020 M.

Kajian sebelumnya: Hukum Wanita Yang Ditinggal Mati Oleh Suaminya

Ceramah Agama Islam Tentang Masa Iddah Wanita Yang Ditinggal Mati Oleh Suaminya

Para pemirsa dan para pendengar yang dimuliakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ۖ فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ﴿٢٣٤﴾

“Dan orang-orang yang mati diantara kamu serta meninggalkan istri-istri hendaklah mereka (istri-istri) menunggu 4 bulan 10 hari. Kemudian apabila telah sampai akhir masa iddah mereka, maka tidak ada dosa bagimu mengenai apa yang mereka lakukan terhadap diri mereka menurut cara yang patut. Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala maha mengetahui apa yang kalian kerjakan.” (QS. Al-Baqarah[2]: 234)

Ayat yang mulia ini berbicara tentang hukum seorang wanita yang ditinggal mati oleh suaminya. Dalam surat Al-Baqarah ayat 234 Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin Rahimahullahu Ta’ala menyebutkan banyak sekali faidah yang insyaAllah akan kita bacakan.

Faidah-faidah dari Surat Al-Baqarah ayat 234

Masa Iddah bagi wanita

Wajib bagi seorang wanita apabila suaminya meninggal untuk menunggu 4 bulan 10 hari. Kapan dimulainya? Kata ulama bahwa dimulainya ketika suaminya wafat, bukan dimulai dari dia mengetahui wafatnya suami. Hal ini karena terkadang seorang istri terlambat mengetahui wafat suaminya.

Di sini dijelaskan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin bahwa seandainya ada seorang yang meninggal, dia punya istri dan istri tersebut tidak mengetahui wafatnya suaminya kecuali setelah dua bulan dari wafatnya, maka masa iddahnya melanjutkan sisanya. Kalau Allah sebutkan 4 bulan 10 hari, maka sisanya adalah adalah 2 bulan 10 hari, bukan mulai dari dia mengetahui wafatnya si suami.

Hal ini karena Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Dan orang-orang yang mati diantara kamu serta meninggalkan istri-istri, maka hendaklah mereka istri-istri tersebut menunggu 4 bulan 10 hari.”

Wajibnya Iddah meskipun belum digauli

Wanita yang ditinggal mati oleh suaminya wajib melaksanakan iddah walaupun belum digauli. Karena dia sudah menjadi istri setelah akad yang shahih. Kalau seorang laki-laki menikahi seorang wanita kemudian sebelum digauli suami tadi meninggal, maka wajib bagi wanita tadi untuk melaksanakan iddah, walaupun di surat Al-Ahzab Allah Subhanahu wa Ta’ala sebutkan tentang iddah wanita yang dicerai oleh suaminya kemudian tidak digauli oleh suaminya maka tidak ada iddahnya, ini berbeda dengan iddah kematian.

Masa Iddah wanita yang dipoligami

Apabila ada seseorang yang memiliki lebih dari satu istri, dia punya lebih dari satu istri kemudian dia meninggal, wajib bagi setiap istrinya melakukan iddah selama 4 bulan 10 hari,

Kemuliaan Menuntut Ilmu dan Menyebarkannya Ilmu Kepada Umat adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Keutamaan dan Kemuliaan Ilmu. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abdullah Taslim, M.A. pada Kamis, 11 Dzulqa’dah 1441 H / 2 Juli 2020 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Kemuliaan Menuntut Ilmu dan Menyebarkannya Kepada Umat

Saat ini kita masih melanjutkan pembahasan di segi keutamaan ilmu yang ke-40. Kita masih membahas tentang sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, dalam hadits yang shahih Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mendoakan kebaikan bagi orang yang mendengarkan ucapan beliau, memahami, menghafal kemudian menyampaikannya kepada yang lain. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا وَبَلَّغَهَا

“Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan cerah atau indah rupa seseorang yang mendengarkan ucapanku, kemudian dia memahaminya, menghafalnya dan menyampaikannya kepada yang lain”

Ini doa dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang menunjukkan kemuliaan orang yang mempelajari petunjuk yang dibawa oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, berupa doa untuk menjadikan indah atau cerah wajah orang yang melakukannya -yang mana kata Imam Ibnul Qayyim sudah kita bahas di pertemuan yang lalu- keindahan pada wajah ini merupakan cerminan dari kebaikan atau keindahan yang mereka rasakan di dalam hatinya. Yang intinya berarti mempelajari sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam kemudian memahami dan menyebarkannya kepada umat ini merupakan sebab untuk perbaikan diri kita lahir dan batin.

Pembahasan selanjutnya, kata Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala, di hadits ini Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

رُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ

“Bisa jadi orang yang membawa ilmu menyampaikan kepada orang yang lebih paham darinya.”

Dalam riwayat lain disebutkan:

رُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى مِنْ سَامِعٍ

“Bisa jadi orang yang disampaikan kepadanya lebih paham dibandingkan orang yang mendengarkannya langsung.”

Inilah manfaatnya ilmu disebarkan. Disamping kita ambil manfaat untuk diri kita sendiri, tapi mungkin karena kita hanya mengambil kesimpulan satu atau dua saja dari sebuah hadits, ternyata kalau kita sampaikan kepada orang lain yang lebih berilmu atau lebih paham maka dia bisa mengambil banyak kesimpulan dan faidah. Sehingga ketika tersebar di umat ini maka akan semakin banyak faidah yang kita dapatkan dari sebuah petunjuk dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang kita dengarkan kemudian kita ikut sebarkan di umat ini.

Kata Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala ketika menjelaskan sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam ini bahwa di sini terdapat tanbih (peringatan) tentang manfaat menyampaikan ilmu agama.

Saya tekankan sekali lagi bahwa “menyampaikan” di sini adalah menyampaikan benar-benar ilmu. Jangan ada lagi yang memahami bahwa kita yang penting mendengar lalu sampaikan saja, yang penting kita sudah pernah mendapatkan, sampaikan saja. Kita perlu ingatkan bahwa yang diingatkan di sini adalah menyampaikan dari Nabi Shallallahu ‘Alaih...

Menyelesaikan Persengketaan Antara Akad ‘Ariyah Atau Ijarah merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Erwandi Tarmizi, M.A. dalam pembahasan Kitab Zadul Mustaqni. Kajian ini disampaikan pada Kamis, 11 Dzulqa’dah 1441 H / 2 Juli 2020 M.

Download kajian sebelumnya: Biaya Pengembalian Barang

Kajian Islam Ilmiah Tentang Menyelesaikan Persengketaan Antara Akad ‘Ariyah Atau Ijarah

Perbedaan antara kedua belah pihak dalam menentukan ini ‘ariyah (pinjaman) atau barang sewaan atau selanjutnya. Karena itu, kitab Zadul Mustaqni yang dipelajari di fakultas Syariah di Riyadh dan di Saudi Arabia, ini menjadi rujukan utama mahasiswa program S1 Syariah yang mereka itu dipersiapkan untuk menjadi Qadhi (hakim). Dan kitab ini dibahas oleh para ulama dalam setiap bab, dan di akhir bab ada permasalahan sengketa.

Berkata mualif Rahimahullahu Ta’ala:

وإذا قال: أجرتك قال: بل أعرتني “أو بالعكس” عقب العقد قبل قول مدعي الإعارة وبعد مضي مدة قول المالك في ماضيها بأجرة المثل

“Dan apabila dia (pemilik barang) berkata: ‘Aku sewakan barang ini kepadamu’ dan dijawab: ‘Bahkan engkau meminjamkan kepadaku’ atau sebaliknya, setelah selesai akad berlangsung maka diterima perkataan yang mengatakan barang dipinjam, akan tetapi setelah berlalu beberapa waktu maka klaim atau perkataan yang diterima adalah pemilik barang dengan biaya atau upah yang semisalnya.”

Ini adalah permasalahan ‘ariyah (pinjam-meminjam). Terjadi sengketa antara yang meminjamkan dengan yang meminjam. Sengketa tadi terjadi -bisa jadi- setelah akad beberapa saat atau setelah beberapa lama waktu berjalan jeda waktunya.

Bila sengketa terjadi setelah akad; satu, dua atau lima menit, umpamanya. Seorang tadi menyerahkan mobilnya kepada seseorang. Lalu yang menerima tadi mengatakan: “Ini akadnya ‘ariyah kan ya? Kamu meminjamkan kepada saya.” Kata yang punya mobil: “Tidak, ini akadnya adalah saya menyewakan kepada kamu.” Jika seperti ini apa konsekuensi? Konsekuensi akad ‘ariyah adalah:

* si penerima barang tidak harus membayar imbalan.

* penerima barang menanggung seluruh resiko yang terjadi pada barang

Adapun konsekuensi akad ijarah, maka:

* penerima barang adalah membayar imbalan atau uang sewa.

* bila barang rusak diluar kelalaiannya, maka dia tidak diharuskan mengganti kerusakan tersebut.

Maka dalam kasus ini, bila waktu jaraknya dekat maka yang diterima adalah perkataan orang yang mengatakan meminjamkan sehingga akadnya adalah ‘ariyah.

Pemilik barang mengatakan (setelah dia serahkan barang): “Itu saya sewakan kepadamu.”

Kata penerima barang: “Loh, katanya minjamkan?”

Kata pemilik barang: “Tidak, saya menyewakan.”

Jika mereka datang kepada qadhi, maka qadhi akan melihat berapa lama jeda sengketa mereka dari akad pinjam-meminjam tadi. Kalau masih pendek waktunya, paling lama sekitar 5 menit, maka qadhi mengatakan bahwa ini akadnya ‘ariyah.

Atau yang mengatakan ijarah adalah yang menerima barang. Setelah 5 menit dia mengatakan bahwa akadnya adalah ijarah (sewa-menyewa). Kenapa si peminjam mengatakan ijarah? Mungkin ketika dia pakai baru beberapa saat ternyata ada yang tidak sesuai standar penggunaan sehingga barang rusak. Maka dia katakan agar dia hanya membayar imbalan sewa beberapa menit tanpa menanggung kerugian. Berbeda kalau akadnya ‘ariyah.

Maka qadhi memutuskan dalam hal ini,

Cara Melaksanakan Shalat Qiyamul Lail merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Syarh Bulughul Maram yang disampaikan oleh Ustadz Zainal Abidin Syamsudin, Lc., M.M. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Rabu, 10 Dzulqo’dah 1441 H / 1 Juli 2020 M.

Kajian Hadits Tentang Cara Melaksanakan Shalat Qiyamul Lail

Kita kembali lagi mengkaji kitab mulia yang ditulis oleh ulama mulia. Yaitu Bulughul Maram karya Al-Imam Al-Allamah Al-Hafidz Ibnu Hajar Al-Asqalani Rahimahullahu Ta’ala. Kita sampai pada hadits ke-366 dari bab pertama dan 17 dari kitab shalat-shalat sunnah yang pada kesempatan ini kita sampai pada shalat sunnah tahajud yang juga memiliki nama lain shalat qiyamul lail.

Dikatakan qiyamul lail karena ini adalah shalat yang dilakukan pada waktu malam hari. Dikatakan tahajud karena dilakukan setelah tidur dan memerangi berbagai macam capek, sulitnya bangun dan yang lainnya. Dan bila dilakukan pada waktu puasa Ramadhan namanya shalat tarawih.

Di dalam pembahasan ini juga kita akan bahas sekalian shalat witir. Karena shalat witir itu bagian daripada qiyamul lail (shalat yang dilakukan pada waktu malam hari). Dan juga kita bisa katakan tahajud secara umum karena shalat malam itu dilakukan setelah tidur, namun secara spesifik namanya adalah shalat witir.

Abdullah Ibnu Umar

Hadits ini diriwayatkan dari Abdullah Ibnu Umar. Beliau adalah rawi hadits qiyamul lail terbanyak, sepadan dengan ‘Aisyah Radhiyallahu ‘Anha. Hal ini karena beliau adalah orang yang dekat dengan rumah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Beliau sering menyaksikan dan mendengarkan cerita bagaimana shalatnya Rasulullah dari saudaranya, Hafshah. Malah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sendiri pernah ketika itu (Abdullah bin Umar) masih kecil, sekitar 7 tahun, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam menegurnya:

نِعْمَ الرَّجُلُ عَبْدُ اللَّهِ لَوْ كَانَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ

“Sebaik-baik orang adalah Abdullah kalau dia itu mau qiyamul lail.” (HR. Bukhari Muslim)

Maka setelah itu, Abdullah Ibnu Umar tidak pernah meninggalkan qiyamul lail bahkan jarang tidur.

Ibnu Umar adalah sosok sahabat yang zuhud yang kezuhudannya beliau tidak gampang menceburkan pada hiruk-pikuk dunia, terutama politik. Makanya pada saat terjadi fitnah perang Shiffin beliau memilih uzlah (mengasingkan diri).

Lihat juga: Perang Shiffin Pada Masa Khalifah Ali bin Abi Thalib 

Beliau juga sangat ittiba’ terhadap sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Beliau juga sangat takut di dalam mengeluarkan fatwa. Makanya ketika ada seorang yang memberikan pertanyaan atau meminta fatwa, maka Abdullah Ibnu Umar mengatakan لا أدري (Saya tidak tahu). Kemudian beliau mengatakan:

أتريدون أن تجعلوا ظهورنا لكم جسورا في جهنم

“Apakah kalian ingin menjadikan punggung-punggung kami sebagai jembatan menuju jahannam?”

Karena memang betul.

مَنْ أُفْتِيَ بِفُتْيَا بِغَيْرِ عِلْمٍ، كَانَ إِثْمُ ذَلِكَ عَلَى الَّذِي أَفْتَاهُ

“Siapa yang diberikan fatwa tanpa dasar ilmu maka dosa yang menanggung adalah yang memberikan fatwa.” (HR. Ahmad dan Abu Dawud)

Makanya Imam Malik ketika ditanya 40 soal, beliau menjawab hanya 6, selain dikembalikan.