Последняя лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена скрытому в Хануке. Всего еврейскому народу было предназначено пройти через четыре Изгнания. Третье – греческое, а четвертое, римское (Эсава), продолжается до сих пор. Каждое Изгнание должно привести еврейский народ к исправлению и к возвращению в состояние Вечности.

Просвещенная и передовая Греция сравнивается в еврейских источниках с болотом и трясиной. Греческое Изгнание начинается с приходом в Израиль Александра Македонского и общения его с Шимоном-праведником. Александр кланяется еврейскому праведнику, отказывается от своего решения разрушить Храм, а евреи начинают называть своих детей Александрами.

Тора учит, что Яфет (греческая цивилизация) должен находиться в шатрах Шема (еврейской духовности). Таково было благословение Ноаха (Ноя) своим сыновьям. Но если Шем сразу же открыл ешиву и начал развивать духовную мысль, то Яфет задержался с развитием философии и культуры на много веков. Для того, чтобы понять, почему так произошло, нужно помнить, что религия – это Свет, а наука – Тьма. Греческая наука, философия, культура начинают развиваться в условиях Сокрытия Лика Творца, после разрушения Первого Храма.

Еврейские мудрецы перевели Тору на 70 языков, после чего три дня стояла тьма над миром. Греки затемнили глаза Израиля к Торе и заповедям. Греки утверждали, что мир – это место, а евреи – что мир – это путь. В этом состоит главное различие. Греки считали, что нужно жить в этом мире и получать удовольствие, а взгляд евреев на этот мир как на путь в Грядущий Мир, – был для них неприемлем. Греки хотели, чтобы евреи стали реформистами! И с этого начались события Хануки.

Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена сказкам. Во многих сказках народов мира содержится мудрость. В русской сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке можно найти много намеков и символов, которые можно разгадать, изучая иврит и Тору. Чистая вода – символ Торы, козел – символ наглости, жених – символ Машиаха. Если посмотреть на сказку с этой стороны, в ней раскрывается вся мудрость, которую народы мира получили от Ноя.

Еврейское толкование сказки «Аленький цветочек» предлагает задуматься о том, почему купец попадет в бурю на море (символ хаоса), на какой остров попал купец (Райский Сад) и какой цветок он там увидел (Древо Познания Добра и Зла). Тогда станет ясно, что чудовище умирает потому, что человек взял Древо Жизни (Аленький цветочек) без того, чтобы самому совершить работу по исправлению своего зла своим добром. Чудовище – символ сокрытого, непонятного явления. Когда люди достигают контакта с Вс-вышним, когда у них появляется видение гармонии мира, тогда сокрытое и непонятное становится для них понятным. Чтобы получить Аленький цветочек, нужно бороться со своим злом, то есть работать над своими качествами.

В одной сказке царь спрашивает у своих дочерей, насколько они его любят. Они отвечают: как золото, как серебро. А младшая отвечает – «как соль». Царь выгнал ее, но однажды он попал в отдаленную местность и там ему подали несоленую еду. Тогда-то он и понял, что соль бывает дороже золота и серебра. Расшифровка этой сказки дается в Талмуде. Там мудрецы отвечают на вопрос: «Чем солить протухшую соль?»

Еврейские рассказы отличаются от сказок народов Эдома тем, что в них человек возвышает своё «я» настолько, что оно работает во Славу Б-га. Рав Бурштейн рассказывает историю о звездочете и бедняке, которому было предсказано стать вором. Эта история показывает, каким образом работает дурное начало.

Как капли дождя свидетельствовали против убийцы? Что случилось с принцем, который оставил своего отца и поселился в деревне? Что нужно делать, согласно притче, чтобы полностью изменить свою жизнь? Что общего во всех хасидских историях?  

Читайте: тема Еврейское мировоззрение

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – Катастрофа европейского еврейства (Холокост). Рав Бурштейн отвечает на вопрос: «Где был Б-г во время Катастрофы?» или «Разве можно после Катастрофы продолжать верить в Б-га?»

В ходе лекции предлагается посмотреть на Катастрофу в свете Священного Писания. В Книге Дварим говорится, что если будет человек идти по пути своего сердца и откажется от Завета между Б-гом и еврейским народом, то Вс-вышний изольет свою ярость на Землю Израиля и на народ.

Катастрофы были и прежде в еврейской истории: Потоп, разрушение Первого и Второго Храмов. Но после тех Катастроф люди не ставили под сомнение существование Б-га. Потопом Б-г хотел не наказать людей, а показать, что, если человек исказил свою духовную форму и порвал связь со своей душой, мир пропадает. Такие люди не имеют права на существование.

Пророк Исайя в 47-й главе за 200 лет до разрушения Храма предупреждал, что нарушение Завета приведет к Катастрофе: «И Катастрофа придёт на тебя, которую не предвидел ты…» Но эта Катастрофа тоже не привела к теологической проблеме – евреи и в Изгнании продолжали создавать ешивы, учить Тору и соблюдать заповеди. Пророк Йехезкель ответил народу, что и в период Сокрытия Лица Б-га Завет не расторгнут: Б-г ждет возращения Своего народа.

В 20-м веке евреи повсеместно стали оставлять Завет. Б-г скрылся, потому что мы оттолкнули Его. Раввины видели всё, что происходит, предупреждали – но их не услышали.

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена одной из фундаментальных тем в иудаизме: «Грешник, которому плохо». Казалось бы, грешник – это человек, у которого нет никаких ограничений. Почему же ему может быть плохо в этом мире?

Пророк Исайя сравнил нечестивцев с бушующим морем, которые не могут оставаться в состоянии покоя. Раши объясняет, что нечестивец не может молчать, внутренние проблемы заставляют его выплескивать свои эмоции. Он лишен самодостаточности.

Обычно задается другой вопрос: «Почему в этом мире праведникам плохо, а грешникам хорошо?» На этот вопрос существует много ответов, и один из них, что если бы так не было, то это лишало бы людей свободы выбора. Постоянно получая мгновенные наказания и поощрения, люди перестали бы грешить – но это происходило бы автоматически, а Вс-вышний этого не хочет.

Пророк Амос объясняет, что нечестивец находится в «долине суеты», он рассеивает энергию. Мудрецы Мусара, еврейской этики, учат, что человек в этом мире пытается служить себе, поэтому всё время бежит за вспышками удовольствий, пока не начинает переходить границы разрешенного. Эта дорога ведет в Гейном, в Ад, в который такой человек попадает уже в этом мире.

Что говорят еврейские пророки о судьбе людей, которые выбирают для себя путь служения самим себе? Как Б-г относится к грешникам? Как выйти из тупика и изменить систему координат, по совету Виленского Гаона?

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – учение пророка Захарии. Пророк Захария – один из последних пророков Израиля. Зехарья возвратился из изгнания в Землю Израиля вместе с Зерубавелем. Многие его пророчества относятся к периоду Последнего Избавления, который принято называть «Концом Времен». Из его учения мы можем извлечь уроки о том, как Творец управляет миром.

Захария говорит в своем пророчестве:  «Видел я этой ночью: вот человек (ангел) едет верхом на красном коне...» Здесь речь идет об Александре Македонском и грядущем Греческом Изгнании, при котором мир будет жить только за счет праведников (их символизирует мирт).

Захария пророчествует о разрушении Второго Храма в то время, когда он еще не был построен. Захария говорит о том, что в ночь, которая сгустилась в мире, уже вложен Свет (он просто пока еще не спустился на землю), поэтому нельзя отчаиваться.

«Пой и веселись, дочь Цийона, ибо вот прихожу Я и обитать буду среди тебя, – слово Г-спода. И присоединятся народы многие к Г-споду в день тот, и станут они для Меня народом Моим, и Я обитать буду среди тебя, и узнаешь, что Г-сподь Ц-ваот послал меня к тебе». Единственный способ построения Третьего Храма – это когда люди воцаряют свой дух над своим телом, которое хочет только двух вещей: страстей и лени.

 На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» идет речь о еврейском милосердии (на иврите – цдака). В книге Дварим (15 глава) сказано, что Земля Израиля дается нам в зависимости о того, готовы ли мы относиться друг к другу подобно братьям и проявлять милосердие к тем, кто оказался в беде или в бедности, не просто бросив им копейку, а делиться с ними, чтобы их жизненные потребности были удовлетворены.

Б-г устроил этот мир так, чтобы были богатые и бедные, и чтобы те, у кого есть материальные средства, имели возможность выполнять заповедь цдаки – и таким образом искуплять свои грехи. Общество, в котором не совершается милосердие, бродит в потемках. Тьма – это состояние, когда каждый человек тянет всё на себя, и каждому темно и одиноко.

Цдака способствует взаимодействию высших и низших миров, и в этом суть нашего Служения. Не совершать милосердие – это путь язычников. Тот, кто дает цдаку, начинает видеть в своей жизни благословение Вс-вышнего. Сказано, что милосердие спасает от смерти. Постоянно дающий цдаку удостаивается мудрых сыновей, способных проникнуть в тайны Торы.

Как правильно быть бедным? Правило номер один: получающий цдаку и объективно не нуждающийся в ней не уйдет из этого мира, пока не начнет в ней нуждаться. Бедным быть тяжело – в первую очередь, с психологической точки зрения. Человек чувствует, что его жизнь не сложилась. И вместе с тем, если он ведет возвышенный духовный образ жизни, он меняет мир к лучшему гораздо в большей степени, нежели богатый (и на первый взгляд, – успешный) человек, посвятивший свою жизнь развлечениям.

Есть 8 уровней того, как давать цдаку. Первый уровень – дать бедному возможность заработка. Последний – когда человек дает другому деньги с печалью в сердце и меньше, чем ему необходимо.

Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – Пасхальная Агада. Агада – это текст, составленный еврейскими мудрецами, который мы читаем в ночь Песаха, исполняя заповедь Торы рассказать своим детям об Исходе из Египта.

Каждый год в ночь Песаха мы выполняем эту заповедь, и мы обязаны ощущать, что это нас Вс-вышний вывел из Египта. Когда мы были рабами и Вс-вышний решил нас освободить, Он не спрашивал нас, хотим ли мы этого, Он так решил: «Я беру вас к Себе в народ». То есть из физического рабства Б-г взял нас к Себе в духовное подчинение.

В начале текста Агады рассказывается, как еврейские мудрецы собрались в доме рабби Акивы. Место их встречи неслучайно – так как именно рабби Акива утешил мудрецов и весь еврейский народ после разрушения Храма и дал им надежду. Ведь если сбылось пророчество о том, что лисы будут ходить на развалинах Храма, то и другое пророчество сбудется: Храм будет восстановлен, и Вс-вышний соберет всех евреев в Земле Израиля. Во время рабби Акивы началось Римское Изгнание, в котором мы пребываем до сих пор.

После Исхода из Египта евреев ожидало еще четыре Изгнания – так почему же нам заповедано вспоминать о нем и рассказывать своим детям? Почему нельзя есть после афикомана? Почему мудрецы сравнивают наших праотцов в лошадьми, бегущими по болоту? За что еврейский народ должен быть благодарен Творцу? Какие три слова необходимо сказать в ночь Песаха? 

Читайте: тема Пасхальная Агада

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена еврейской молитве. Книга Зоар пишет о том, что молитва лани – работает. Для того, чтобы понять это, необходимо рассмотреть два Мидраша. Один Мидраш говорит, что у лани очень узкое чрево, и она не может родить, пока ее не укусит особая змея. Лань постоянно молится, чтобы змея ее ужалила и она смогла бы родить. Второй Мидраш повествует, что во время засухи все животные собираются вместе, чтобы молиться о дожде, и в качестве ведущего молитвы ставят лань. И лань оставляет свою личную молитву ради общественной.

Таким образом, Зоар хочет нам сказать, что молитва – это инструмент связи между нижними и высшими, то есть между нашим материальным миром и Б-жественным Присутствием. Если человек хочет по-настоящему молиться, то он должен оставить свое собственное «Я» и молиться о Страдании Б-жественного Присутствия.

Занавес из тумана и мглы (а именно – природы) скрывает от нас Б-га. Вместе с тем, человек всё больше опускается в директорию своего материального. Молитва – это механизм, который способен пробить эту завесу и привести к объединению этого мира, так чтобы Творец мог помесить в этот мир Свое Б-жественное Присутствие.

Как понимать слова царя Давида «Я – молитва»? Как «сосуд» может привести в себя «Свет»? Может ли человек отделиться от своего материального? Что нужно делать, чтобы наша молитва была действенной? Как духовная практика помогает жить? Где находится наш «верхний ограничитель»? Как подготовиться к молитве? – А также ответы на большинство вопросов о том, что такое еврейская молитва, как она работает и как научиться молиться по-настоящему.

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – пророчества о последнем Изгнании еврейского народа. Всего их было четыре: Вавилонское, Персидское (или Мадайское), Греческое и Римское. В римском Изгнании мы пребываем почти две тысячи лет.

Сказано у пророков, что в Конце Дней народы мира соберутся для решающей битвы между Эдомом и Ишмаэлем. После этой Третьей Мировой войны всем станет понятно, что Всевышний Один и Имя Его Едино.

Пророк Даниэль приводит пророчество нееврея – а именно, Невухаднеццара – о последнем Изгнании. Ему приснился сон, который он забыл, и он потребовал у своих приближенных чародеев  истолковать его. Никто не смог этого сделать, кроме пророка Даниэля, который разъяснил, что царь видел во сне весь исторический процесс развития человеческого общества.

В этом пророчестве Невухаднеццар (Вавилонское царство) сравнивается с головой золота – то есть это самое утонченное из царств, оно стремилось к духовным ценностям, хотя они и были искажены языческими воззрениями вавилонян.  Второе царство – Персия и Мидия, оно длилось только 70 лет, и сравнивается оно с серебряным сердцем (на иврите: кисуфим=желания). Этот народ жил только своими желаниями и развлечениями. Третье царство – Греция, его символ – медное брюхо и гениталии. Четвертое царство, Римское, сделано из железа; оно крушит и ломает до конца все духовные ценности.

Рав Бурштейн прослеживает историю последнего Изгнания от Яакова и Эсава, ведь Эсав – он же Эдом, Рим. Необходимо понять, какое значение в историческом процессе играют: очередность рождения Яакова и Эсава; грехи Эсава; продажа первородства; а также благословение, данное Яакову Ицхаком. Будут рассмотрены пророчества о Римском Изгнании пророка Овадии и о том, как это пророчество проявляется в современном мире.

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена заблуждениям о приходе Машиаха. Машиах должен быть из дома Давида. Приход Машиаха приведет к восстановлению гармонии в мире, построению Храма,  возвращению евреев в Израиль и возобновлению еврейского Царства. Об этом пишет Рамбам.

Пророк Захария говорит, что Машиах приедет на осле – то есть он будет человеком, который возвышается над материей (на иврите: хамор – осел, хомер – материя). После прихода Машиаха прекратятся конфликты между народами, люди будут связаны с Источником Жизни, а не как сейчас, когда мы находимся «в пустой яме, в которой нет воды».

Пророк Малахи пишет, что после прихода Машиаха мы будем ясно видеть разницу между теми, кто служит Б-гу, и теми, кто служит сам себе. День прихода Машиаха будет «гореть, как печь», и все нечестивцы в этот день сгорят.

Рамбам говорит, что нам не дано узнать, каковы будут дни прихода  Машиаха, и информация о том, кто будет Машиахом, скрыта от всех вплоть до дня его прихода. Не разрешается рассчитывать, когда произойдет это событие и чрезмерно заниматься изучением этой темы.

Почему эта тема от нас скрыта? В каком состоянии должен быть еврейский народ, чтобы Машиах пришел? В каком случае Б-г обещает ускорить его приход? Что говорится о сокрытии этого пророчества в Книге Даниэля? Какие изменения произойдут с человеком в Конце Дней? Кто были потенциальными Машиахами в своих поколениях? Может ли Машиах умереть? – а также ответы на многие другие вопросы относительно прихода Спасителя Израиля.