Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена засухе в Земле Израиля. Засуха началась примерно тогда, когда начались переговоры между Израилем и арабскими странами. В Торе сказано, что, если евреи в Земле Израиля отвернутся от Б-га, то Б-г закроет дожди в «земле, текущей молоком и мёдом». Разница между Землей Израиля и Египтом, как учит Тора, – в том, что благополучие в  Египте не зависит от дождей. А в Израиле дожди даются только тогда, когда евреи не теряют связь с Б-гом и находятся в духовной гармонии.

Знак завета между Творцом и человечеством – радуга. Радугу получил Ной (Ноах) в качестве завета, что он и его потомки после Потопа будут соблюдать 7 заповедей Ноя.

Феномен дождя еврейские мудрецы сравнивают с Дарованием Торы. В молитве «Амида» мы упоминаем о дожде в том благословении, где говорится о Воскрешении Мертвых. А царь Шломо говорил, что отсутствие дождя указывает на Сокрытие Лица Вс-вышнего. В период пророков засуха однозначно означала, что Вс-вышний отвернулся от своего избранного народа. Дождь = близость к Творцу. Отсутствие дождя = отсутствие этой близости.

Во времена пророка Элиши, когда Израиль постигла засуха, Элиша смог добыть для евреев воду – это была вода от дождя, который выпал не над Израилем, а над Эдомом, и она потекла по руслу высохшего ручья – так израильтяне получили воду в тот период, когда дождя они не заслуживали. Спасение пришло от Эдома, и в этом спасении не было благословения, это была чистая H2O.

В Талмуде говорится, что дожди останавливаются из-за наглых людей. Дождь – это и в прямом, и переносном смыслах – соединение Неба и Земли. Дождь выпадает в наш нижний мир только тогда, когда наш нижний мир связан с миром возвышенным.

Какими двумя воротами обладает сердце? Как при помощи молитвы о дожде можно изменить самого себя? Что значит «молиться чуждым дождям»? Каким должен быть человек, в заслугу которого может быть дарован дождь еврейскому народу?

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – судьба и образ пророка Ирмиягу, который пророчествовал за 20 лет до разрушения Первого Храма.

В 32-й главе Книги Ирмиягу подробно описывается, как пророк покупал у своего дяди Хананеля поле в Анатот. Он это делал по слову Вс-вышнего, Который говорил с Ирмиягу, когда тот сидел в тюрьме – за своё пророчество о том, что Храм будет разрушен.

По материнской линии Ирмиягу был потомком Рахав (трактирщицы, которая спасла разведчиков Земли Израиля и стала женой Йеошуа бин Нуна, пройдя гиюр). По отцовской линии Ирмиягу происходил от первосвященника, приближенного к царю Давиду. Пророка обвиняли в лже-пророчестве, судили, заключали в тюрьму. Особенно плохо относились к нему его земляки, жители Анатот.

26-я глава Книги Ирмиягу предупреждает, что с Иерусалимом будет то же, что с Шило, если народ не одумается. После этой речи пророка арестовывают и начинают судить за лже-пророчество. Доказать, что Иермиягу – лже-пророк, они не смогли, и присудили ему административное заключение.

Барух бен Нерия записал пророчество Ирмиягу с его слов. Барух зачитал его народу, а после – отдельно сановникам, и, услышав пророчество, сановники «убоялись друг друга» и решили устроить пророку Йермиягу и Баруху бен Нерие побег, чтобы царь их не нашел. Сами же министры отнесли свиток с пророчеством царю Йеоякиму, и тот, прослушав 3-4 столбца Свитка, отрезал часть пергамента и бросал его в огонь.

В конце концов пророка Ирмиягу арестовали за то, что он якобы собирался перебежать к касдим, и долгие годы он просидел в тюрьме. В чём задача пророка и какова была миссия пророка Ирмиягу? Какое пророчество сообщил Ирмиягу следующему царю – Цидкиягу? Когда еврейский народ обретает независимость? Каким образом был захвачен вавилонянами царь Цидкиягу?

Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении посвящена раскаянию царя Ахава. Ахав был идолопоклонником и делал всё, чтобы прогневать Б-га. У него было очень мало поддержки среди народа.

Царь Ахав хотел купить у своего двоюродного брата Навота виноградник. Навот отказался уступить царю виноградник, и царь Ахав потерял смысл жизни, погрузился в депрессию. Его жена Изевель придумала план, как заполучить желаемое, и осуществила его. Воспользовавшись услугами лже-свидетелей, Навота обвинили в преступлении и казнили.

Получив виноградник, Ахав не стал счастлив. Когда к нему пришел пророк Элиягу, Ахав сказал ему: «Нашел меня ты, враг мой». Ахав понял, что счастье его продлилось только несколько минут, и из-за желания его получить он убил невинного человека. «Нашел меня» – это значит: «нашел меня в состоянии полной пустоты».

После этого царь Ахав понимает, что путь материального овладения – это дорога в никуда, раскаивается, делает тшуву – возвращается к Б-гу. За это раскаяние наказание Дому Ахава (то есть всему его потомству) приходит не при его жизни, а после его смерти.

Кто такой лже-пророк? Была ли искренней тшува Ахава и как скоро он вернулся к прежним грехам? Чем окончилась война Арама с Израилем?

Это продолжение лекции об обретении счастья из аудиоцикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир».

Мудрецы учат, что радость – это выход за рамки своих границ. В Талмуде приводится беседа мудрецов о том, почему в шабат и в праздники в Вавилоне испытывают больше радости, чем в Израиле. Талмуд приходит к выводу, что богатство не ведет к счастью. Счастье связано не с материальным, а с духовным состоянием человека.

Чем человек более возвышенный и утонченный, тем ему труднее жить в рамках физиологии этого мира и тяжелее достичь счастья, связанного с желудком и другими органами.

Большая заповедь – пребывать в радости. О какой же радости идет речь? Царь Шломо говорит, что человек должен прийти к возвышенной радости. Когда мы пытаемся наполнить бездонную душу материальными факторами, наша душа не удовлетворяется. Она стремится получать удовольствия другого рода. Одно из психологических объяснений тяги людей к алкоголю – в том, что таким образом люди пытаются выйти за рамки своего существования. И всем понятно, что алкоголь – это тупиковый путь.

Один из самых радостных дней для еврея – это суббота. Шабат – это прообраз Будущего Мира, когда человек находится в состоянии духовного подъема. Противоположность праздника – траур. Есть заповедь – утешать скорбящего, но утешать – не значит, что нужно развлекать и отвлекать его от его горя.

Радость – это ощущение связи с Вс-вышним. Для этого нам и даны шабаты и праздники. Если мы порвали связь с Творцом, нам очень трудно дойти до радости. Каждое творение является сосудом, и Творец наполняет эти сосуды светом. Но сосуд мы должны подготовить сами. Чем больше мы даём места Вс-вышнему в своей жизни, тем больше Он в ней присутствует. Если человек не пытается сам искать связи с Б-гом, Б-г пробует его приближать через испытания, и часто – тяжелые испытания.

Как найти дорогу к Б-гу, если вокруг – «ночь»? Почему в современном мире так развита индустрия развлечений? На что способна молитва, произнесенная в состоянии безысходности? Какова главная наша проблема, по словам Пророка Цфании?

Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена тому, как найти счастье. Иудаизм учит, что путь счастья для еврея осуществляется только через Тору. Тора – это источник жизни.

Часто люди полагают, что счастлив сытый, здоровый и занятый человек, приносящий пользу обществу. Но наше подсознание вопиет, что этого мало для счастья, потому что человек – гораздо более сложная духовная структура.

В 20-м веке люди начали смотреть на себя как на более совершенное животное, всё больше материальность проникала в сердце людей, и Б-га они стали заменять искусством. Возникновение фашизма стало непосредственным следствием такого взгляда на человека.

В последнее столетие люди получили свободу, которой у них никогда не было, но что делать с этой свободой, они не знают. Кроме того, люди потеряли связь с землей и не имеют понятия, куда бежать от своей свободы. Все больше людей стали осознавать, что удовлетворение материальных желаний не ведет к счастью.

Иудаизм вовсе не считает, что счастье как-то связано с материальностью. У человека есть тело, и оно не создано по образу Б-га. Возвышенная душа, которая является частью Б-га, – живет в голове, а в сердце находится механизм принятия решения, наше «Я». к счастью можно прийти тогда, когда «Я» соединяется с высшей душой, а не с телом. Что же приводит еврея и весь Израиль к ощущению радости и удовлетворения? Только ощущение связи с Творцом и понимание своего духовного пути.   

Эта лекция цикла «Еврейский взгляд на мир» рава Хаима Бурштейна посвящена объяснению метафоры из трактата Авот (Поучения отцов): «Череп, плывущий по реке времени» или «суета сует» – как сказал царь Соломон.

Мудрец Гиллель увидел череп, плывущий в реке, и сказал: «За то, что ты топил, тебя утопили, а в конце концов те, кто тебя утопил, будут утоплены». То есть Б-г наказывает одного преступника руками другого, и этот последний тоже, в свою очередь, получает наказание.

Один из принципов, по которому Вс-вышний управляет миром, – это воздаяние мера за меру. Другой принцип – все люди пребывают в постоянной мирской суете. Это первым сказал в книге «Экклезиаст» царь Соломон (Шломо), который обладал уникальной мудростью и «слышащим сердцем».

Что царь Шломо называл суетой и можно ли в этом мире приобрести что-то, что будет иметь смысл в Будущем Мире? Человек всю жизнь собирает материальные ценности, и все их уносит ветер, не оставляя за собой следа. А человек должен стремиться совершенно к другому – к стремлению соответствовать Б-жественному образу, по которому он был сотворен.

Тема бессмысленности и суеты раскрывается уже в Книге Берешит, в истории Каина и Авеля. Имя Авеля на иврите – однокоренное со словом «суета». Суета – это неумение постичь суть предметов и умение заниматься только поверхностными явлениями, далекими от их внутреннего, истинного, значения. Занимающийся суетой теряет способность видеть истинную картину мира.

Весь мир течет по течению реки. Река – это время. Людям кажется, что время – это только функция и никак не влияет на их жизнь. Но время – это вещь, которая готова сама по себе. Тот, кто живет в суете времени, – в нем нет никаких изменений и никакой новизны. Их жизнь суетна и бессмысленна.

Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении – последствия разрушения Второго Храма. Лекция начинается с обсуждения текста Пасхальной Агады, где мудрецы сидели и плакали о разрушенном Иерусалиме, а рабби Акива утешил их. Цель утешения – не отвлечь или развлечь скорбящего, а показать ему, как жить дальше. Рабби Акива напомнил скорбящим о пророчестве Захарии о возвращении в Иерусалим. Сказано, что, несмотря на разрушение Храма, духовная связь евреев с этим местом не будет утеряна.

Написано, что не было в мире ничего более красивого, чем Иерусалимский Храм. Самая главная наша потеря после разрушения Храма – потеря истинного понимания красоты, которое может существовать только в связи с духовностью и Б-жественностью.

Трактат Авода Зара рассказывает об одном римском празднике, который отмечался раз в 70 лет. В этот праздник римляне приводили целого человека, сажали его на шею хромого, одевали его в одежды Адама и надевали ему на лицо маску из кожи рабби Ишмаэля. Рабби Ишмаэль обладал такой красотой, что его лицо светилось. Он был казнен римлянами в числе десяти мучеников царства, и с его лица сняли кожу, желая присвоить себе это свечение лица.

То, что целого человека сажали на хромого, символизирует подчинение Яакова Эсаву. В конце описания этого ритуала Талмуд говорит: горе ему, если он сбросит целого человека со своей шеи – то есть горе цивилизации Эсава, если красота снова будет связана с Б-гом: тогда Эсав совсем пропадет.

Евреи после разрушения Храма потеряли свою красоту, а неевреи, народы мира, пытаются эту красоту забрать себе. Мы до сих пор находимся в Изгнании, до сих пор Эсав (он же – Рим) правит Яаковом. Римское изгнание соответствует железной ноге (в пророчестве Даниэля) и обладает силой подавлять духовные ценности. Один из результатов разрушения Храма – это искажение духовности. В современном мире любовь – это не направление своей энергии в сторону любимого объекта, а только использование объекта «любви» для получения позитивных эмоций. Яаков и Эсав, в свое время, поделили между собой мир: Яаков получил Будущий Мир, а Эсав – этот, материальный. Еврей, который полагает, что он может адаптировать воззрения Эсава и прийти к счастью, – заблуждается: в этом мире может быть счастлив только Эсав.

Наши сердца болят о том, что в отсутствие Храма мы не видим, как преодолеть тьму. И тем не менее, мы должны обрести ясность видения, чтобы исполнилась вторая часть пророчества – о восстановлении Храма. Задача каждого из нас сейчас – понять, с какими ценностями мы идентифицируем себя – с ценностями Эсава или Яакова? 

Читайте обзор по теме Разрушение Храма

На этой лекции цикла «Еврейский взгляд на мир» рава Хаима Бурштейна идет речь о разрушении Первого Храма и о том, можно ли было предотвратить эту Катастрофу.

Книга Царей рассказывает о времени правления царей Иудеи накануне Вавилонского Изгнания. Царь Йеошияу сделал в Храме ремонт, и в процессе ремонта там был найден Свиток Торы. Свиток открылся на таком месте, что царь тут же понял, что при нем начинает сбываться пророчество книги Дварим. Вс-вышний обещал, что, если еврейский народ оставит Б-га, Он пошлет на него бедствие. Прочитав это, царь Йеошияу сделал тшуву (раскаялся и вернулся к Торе), а также вернул к Торе и евреев Иудеи, и за это Катастрофа была отложена на 22 года. Сам же Йеошияу совершил ошибку, не посоветовался с пророком Ирмияу – как поступить с войсками фараона Нехо, – и был убит. Перед Катастрофой наступила полная суматоха, никто не понимал, что нужно делать.

Промежуточное положение между человеком, пребывающим в состоянии духовного роста, и человеком бездуховным – это человек спящий. Когда человек спит, он не живет. Он только стареет, теряя свой потенциал. Такое сонное состояние ведет к греху. Это имел в виду Моше-рабейну, когда сказал, что, если евреи будут в сонном состоянии, Творец их выгонит из Земли Израиля – так как они потеряют духовную связь со Священной Землей.

Кем был Доэг бен Йосеф? Что такого увидел Невузарадан в Храме, что заставило его внутренне измениться и стать частью еврейского народа? В заслугу какого праведного поступка праматери Рахели (в числе других заслуг еврейских праведников) евреи вернутся в Иерусалим после Изгнания? 

Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении – учение Шимона-праведника, одного из последних мужей Великого Собрания, первосвященника Второго Храма, о том, что мир стоит на трех китах: на Торе, на служении и на делах бескорыстной доброты. Это цитата из Мишны «Авот» (Поучения Отцов).

Западная цивилизация живет только ценностями этого мира, отрицая любую надежду человека на Будущий Мир. В те времена, когда стоял Иерусалимский Храм, ценности Торы были очевидны для всех. И только Шимону-праведнику пришлось для своего поколения оставить наставление, чтобы они не потеряли полностью ясного видения мира в отсутствие Храма.

После разрушения Второго Храма началась развиваться греческая философия и этика. После перевода Торы на греческий язык мир покрыла тьма – так как греки привели в этот мир новое отношение к мудрости. Они утверждали, что мудрость не связана с Источником, она – сама по себе, а раз человек наделен интеллектом, то он способен постичь всю мудрость. Но Тора неотделима от мудрецов, которые занимаются ее передачей следующим поколениям. Далее греки заявляли, что каждый может вещать любые свои идеи, и они могут считаться истинными, пока их кто-то аргументированно не оспорит. Подход иудаизма кардинально другой – и нацелен в Будущий мир, рассматривая этот мир в качестве коридора в Будущий. Греки же смотрят на мир как на место, через которое не нужно проходить. В этом месте можно только завязнуть, как в болоте. А мы созданы для того, чтобы выйти за рамки болота, за рамки западной цивилизации.

Шимон-праведник говорит нам, что в эпоху Сокрытия Лица Вс-вышнего нужно помнить о вечных ценностях. Даже когда мы не видим Б-жественного присутствия, Б-г оставил нам Свой завет, держась которого мы не собьемся с пути.

У этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» странное название, в котором сочетаются русалки и город Беэр-Шева. Беэр-Шева получила своё название в библейские времена, когда в этом месте праотец Авраам заключил с филистимлянами союз. У слов «клятва» и «Беэр-Шева» один корень «ш-в-а». Позже Тора рассказывает о том, что филистимляне закапывали колодцы, которые выкопал Авраам, а Ицхак выкапывал новые, и нам сообщается, что это место было названо «Беэр-Шева» из-за колодцев.

Рав Бурштейн объясняет происхождение филистимлян и дает характеристику этого народа. Филистимляне создали самую развитую цивилизацию. Их божеством была русалка, Дагон, символ которой – полная свобода. Рыба – единственное живое существо, сохранившееся после Потопа. А мир до Потопа состоял из перехода от одного развлечения к другому, там совершенно отсутствовали ограничения.

Что означал сон филистимского царя Авимелеха? Что в Торе символизирует колодец? Для чего филистимлянам потребовалось заключать с евреями союз? Почему Творец дал евреям в качестве испытания именно филистимлян?