Não será pela luta, pelo confronto, que a teimosia mental será transformada. Nós vamos então operar com a noção de Terras Puras e mandalas. Vamos criar acessos a meios de transformação onde os seres conseguem ver suas dificuldades e conseguem avançar dentro das suas qualidades e dificuldades. Por isso, enfatizamos o aspecto dos meios-hábeis e sabedoria.

Prajnaparamita é ver que as coisas nem sempre são mas também não deixam de ser. Começamos a trocar o foco do autointeresse, da nossa identidade, para encontrar com os seres dentro do mundo deles e assim, ajudar verdadeiramente.

Algumas vezes, ficamos ilhados no sofrimento e aí, como fazer para sair desse isolamento sem precisar lutar contra?

Com base em avidya (ignorância) perdemos a compreensão que surge pelo Caminho do meio, Prajna. Com a delusão, estamos usando da luminosidade da mente para criar a operação mental construída e validada em 12 elos consecutivos. 

Por isso, que falamos em Prajna antes de qualquer ação ou resolução propriamente dita. É como se fosse o elo 0, antes dos 12.

Temos aqui o exercício de abrir o coração, para chegar em mais seres ao invés de se fechar de modo estreito e mesquinho, já que temos a visão da impermanência e do carma.

Quando nos vemos perdidos e sozinhos, esquecemos dessa dimensão de liberdade e migramos, sem eixo, sem direção. Longchenpa costuma usar o termo migrate being, que algo como um “ser migrante”.

O engano da mente possui uma característica chamada de ocultação. Isso significa que dentro de uma visão estreita, surge o recorte parcial da realidade, como se aquilo fosse tudo, mas, na verdade, você está vendo de modo parcial.

Avidya opera nos oferecendo algo brilhante e sensacional. Porém, ficamos presos e procuramos uma resposta fora, como se aquilo fosse inseparável da mente que experimenta o que surge. Seguimos amortecidos ali dentro e perdemos o ponto inicial da lucidez, da mente ampla, sempre disponível.

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Que muitos possam se beneficiar!

E se você soubesse que tem um botão de emergência, disponível, sempre que as coisas ao seu redor saem do eixo? 

Quando você descobre que olhar que congela é, viciado, se dá conta de que a falta de lucidez quanto essa operação mental, faz você ficar distante e ter a impressão de separatividade da mente como sujeito e objeto.

Prajnaparamita é a ferramenta para localizarmos e trabalharmos com os desejos e apegos, tanto os visíveis, os latentes e também os invisíveis. Com esse olhar disponível, nós temos liberdades adicionais diante dos problemas. 

O que não flutua em você além das descrições que você julga ser?

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O Sutra do Coração da Abençoada Prajnaparamita é o mapa de como acessar a lucidez direta e seguramente. Contemplamos como que a mente opera junto aos sentidos físicos e fica presa ao jogo das aparências. A perda da lucidez sobre essa operação é a própria ignorância (avidya) em ação. É como se estivéssemos presos a uma miopia funcional sobre ter apego a seguir operando a mente com apego, entende o que quero dizer?

Por exemplo, quando surgiu a tuberculose, parecia ser impossível ter uma saída diante dessa situação. A própria compaixão se expressa em seu potencial criativo e surge uma vacina depois. Temos vários exemplos de visões parciais que tomamos como absolutas, rígidas, sólidas e intransponíveis. Algo acontece.

Entender Avidya é descobrir a estar aberto e com o coração amplo. É possível ser aconchegante ao que surgir e soltar os nossos medos e expectativas diante das situações?

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Na essência do Sutra do Coração da Prajnaparamita, há um trecho que diz: "Não tem ignorância, mas também não tem extinção da ignorância. Nem os elos subsequentes até a velhice e morte, e a extinção da velhice e da morte."

Esse trecho corresponde à mente de originação dependente ou 12 elos, a Roda da vida.

O primeiro elo da Roda em movimento é avidya. É como se fosse a chave de ignição de todo o mecanismo de fixação da mente ao sofrimento estrutural, ou seja, como a mente cria as próprias bases para o sofrimento.

O ponto é entender a essência daquilo que chamamos de “sofrimentos e dificuldades”.

Descobrir a nós mesmos além dos 12 elos é entender a saída dos altos e baixos da vida. A nossa visão se amplia, os olhos adoecidos por confusão e dor, por apego e aversão se curam.

Já ouviu falar em psicologia budista? A psicologia budista surge pela compaixão de encontrar os seres onde estão e acolhê-los a partir de sua visão, sem apontar dedod. “Psicologia” conota olhar para dentro. “Budista” sugere os métodos e ferramentas disponíveis ao nosso alcance, no caminho de transformação.

“Como ajudar?” é a pergunta principal, é o eixo dessa maneira aberta de ser e olhar para o mundo.

Quando o Buda Sakyamuni atingiu a liberação do apego e aversão, do samsara e suas causas, ele observou o funcionamento da mente de maneira profunda. Então, ele se deu conta da situação dos seres, em geral: confusos sobre quem são e portanto, nadando em sofrimento, achando que estão felizes afundando no pântano do samsara.

O Buda detalhou todas as experiências de sofrimento, tristeza, dor e amargor. Elas estão descritas em doze etapas ligadas entre si e a sustentação das bolhas de sofrimento como resultado. O Caminho inverso, é a saída dessa prisão.

Estamos vivos e presentes enquanto respiramos. Estamos? Uma vida com sentido, em busca de felicidade, está em sintonia com a verdade da realidade como ela é. Isso diz respeito à compaixão como um modo de ser, uma atitude. Já somos felicidade. O que nos impede de tornar essa visão mais nítida?

Quando trabalhamos o acúmulo de mérito e sabedoria, a transformação efetiva e visível, é seguir em uma direção positiva mesmo em meio às adversidades. Cultivamos as qualidades no dia a dia. Como diz Garchen Rinpoche: “Aflições mentais veem aflições mentais”.  Do mesmo modo, qualidades de sabedoria, irradiam qualidades de sabedoria. É tudo uma questão de posicionamento interno.

Nesse encontro, veremos que a presença dos méritos nos faz sentir encorajados diante dos ensinamentos. Entendemos melhor as nossas limitações e as nossas ações, como lidar com as dificuldades, como avançar e o como evitar perder tempo.

"O que deu errado de novo? Cansei desse deja-vu!" Assim é que começamos a nos abrir para o Darma. Um ser senciente é aquele ou aquela que segue operando a mente sem se dar conta dessa sabedoria, desse discernimento de como que o funcionamento da mente se dá. Nós conseguimos ver todas as aparências com compaixão se despertarmos para o atalho da mente de Prajnaparamita.

Utilizamos de Prajnaparamita para revelarmos a falácia do sofrimento e revertermos esse processo. 

Veja, não estou dizendo que o sofrimento não vai aparecer, mas que se nos familiarizarmos sobre o seu processo em sua totalidade, não apenas parcialmente, estaremos mais aptos a sair desse labirinto com mais leveza e rapidez.

Quando olhamos para as situações que surgem como paredes externas a nós, esquecemos da nossa liberdade natural. 

Três perguntas abrem nossos corações diante das nossas dificuldades:

1) Isso é permanente?

2) Isso é singular?

3) É livre dos extremos da existência? (aquilo é assim, aquilo não é assim)

Para saber mais, ouça agora o episódio "3 perguntas para encontrar o caminho de volta do labirinto chamado sofrimento"