Verse 51

Shankaracharya asks, to light the lamp of Jnana inside the earthen pitcher of this body - that would glow in the incandescent light of the highest knowledge. But the light would not be visible to the naked eyes. There are no external parameters that would determine if one is enlightened or not.

Vedanta states that we mortals are same as Krishna and Rama. There is difference only at the level of Atma; level of awakening. The scripture Yoga-Vashishtha is devoted to Rama’s quest of jnana.

Knowledge of Atman is the same as knowledge of ‘I’, which is same as the knowledge of God(param atman). It is one and the same entity.

The light of knowledge illuminates the pitcher from inside; and at this plane of being, there is no difference between enlightened beings; they all are one.

By renouncing all the attachments to fleeting pleasures of the external world, and by not remaining enslaved to the senses and the material pursuits of the mind, one can remain established in the bliss of pure Self.

श्लोक 51:

शंकराचार्य जी कहते हैं कि शरीर रूपी घड़े के अंदर ज्ञान के दीपक को जलाओ। फल स्वरूप स्वयं में तृप्त हो जाओगे। और परमानंद में झूम उठोगे।

ऊपरी सतह पर - कौन आत्म ज्ञानी है? का निर्णय कर पाना कठिन है । इसके लिए कोई मापदंड भी नहीं है।

वेदांत के अनुसार - आम इंसान भी राम और कृष्ण की तरह ही है । फर्क केवल आत्मा के स्तर पर ही है। हम अज्ञान से धंसे हुए वो राम और कृष्ण है। जो अपनी अज्ञानता से भी अनभिज्ञ है।

योग वशिष्ठ ऐसा ही एक ग्रंथ है जिसमें राम की आध्यात्मिक जिज्ञासा का वर्णन है।

आतम ज्ञान /अपने बारे में ज्ञान/ परमात्मा यह सब एक ही है।

ज्ञान का दीपक शरीर रूपी घड़े को अंदर से प्रकाशित करता है। इस ज्ञान के स्तर पर सब ज्ञानी एक समान है।

बाहर के सुखों में आसक्ति भरी पड़ी है। इनसे निवृत्त होकर ही आत्म सुख का आनंद लिया जा सकता है।

पुरातन काल में यज्ञ की अग्नि... को मंथन की प्रतिक्रिया और घर्षण बल द्वारा प्रज्वलित किया जाता था। इस प्रक्रिया को 'अरानी' कहां जाता है।

शंकराचार्य जी आत्मा को अरानी बताते हैं। इस संदर्भ में मंथन का कार्य साधना करती है ।इस तरह मंथन रूपी साधना से ज्ञान की अग्नि प्रकाशित हो जाती है और सारा अज्ञान भस्म हो जाता है।

हमें , इन दो विरोधी तथ्यों को को समझना जरूरी है :

1.... आत्मा पर साधना संभव नहीं है।

2.... ज्ञान प्राप्ति के लिए आत्मा पर साधना करना जरूरी है।

अगर मनन करें तो यह समझा जा सकता है कि जब तक यह मन संसार में उलझा है। संसारी तो इस मायाजाल में ही डोलता रहता है। तब तक वो साधना से कोसों दूर हैं। ऐसे मन को आत्मा की तरफ प्रेरित करने के लिए साधना रूपी यंत्र की आवश्यकता है। साधना से

•मन को भीतर मोड़ा जा सकता है।

•इस तरह वैराग्य उत्पन्न हो जाएगा।

•संसार से अनासक्ति हो जाएगी।

•यह ज्ञान हो जाएगा कि संसार एक भ्रम है ।

•यही से मन की भीतरी यात्रा का आरंभ होगा।

ज्ञान हो जाने के बाद, अब प्रश्न यह उठता है कि ... साधना किस पर करनी है ?

मोह-माया से विमुख होने पर.....

*मन किसी पर साधना नहीं करेगा। क्योंकि

* अब सांसारिक कुछ बचा ही नहीं... जिस पर साधना की जा सके।

*जब मन के पास संसार का कुछ सोचने के लिए ही नहीं है तो

*मन खुद-ब-खुद शांत और स्थिर हो जाता है ।

*मन वैराग्यी हो जाता है।

*साधना कुछ और नहीं अपितु यही है.... मन का परम शांति में समा जाना।

*इस तरह वैराग्यी होने पर....... मन स्वच्छ और निर्मल हो जाता है । *फलस्वरूप ,आत्मा का प्रतिबिंब मन पर उज्जवल नजर आता है।

और

* यही आत्मज्ञान की स्थिति है।

अतएव ,आत्मज्ञान प्राप्त होने के पश्चात....हम आत्मा पर साधना नहीं करते। बल्कि, वैराग्य में ओर गहरा उतरते चले जाते हैं। क्योंकि आत्मा पर साधना संभव नहीं है।

आत्मा पर साधना का अर्थ तो यह हुआ .... जैसे सागर को प्याले में समेटना। जब सीमित सागर ही प्याले में नहीं समेटा जा सकता ।तो असीम आत्मा मन में कैसे सिमट सकती है। आगे , भगवान कोई वस्तु तो हैं नहीं... जिस पर साधना की जा सके।

साधना एक मंथन रुपी क्रिया है ... जिससे ज्ञान की अग्नि जलती है और अज्ञान का नाश होता है।

मन का आत्मा पर साधना करना संभव नहीं है । पर आत्मा तक पहुंचने के लिए मन-बुद्धि का एक होना ज़रूरी है।

नतीजन, मन का शुद्धिकरण और बुद्धि का गिरना .... आत्मा को जानने के लिए आवश्यक है।

निस्संदेह,साधक का प्रयोजन .... शुद्धिकरण करना है और गुरु का उद्देश्य.. उसे ज्ञान देना है ।ताकि उसकी अज्ञानता मिट सके।~ By Archana

Verse 42

In this verse Shankaracharya is says,

the Self is the ‘aranu’ (like  a contrivance used in ancient times to ignite the fire for yagya)

the meditation is the tool ( used as a churner);

the churning done by the meditation, ignites the fire of jnana - which would incinerate the ignorance and the impurities in the mind.

Meditation is an attempt to turn the mind in words. When a deep dispassion arises within the mind, it will move away from the outer world when there is nothing external left to meditate on, when there is nothing worldly that the mind thinks about - the mind becomes quiet.

MEDITATION IS NOTHING, BUT THE QUIETUDE OF THE MIND. As the mind becomes still, self realisation happens.

When the mind is turned inwards, it is quietening of the mind; NOT meditating on the Self. The infinite Self cannot be contained in a small mind; God is not an object that can be meditated upon. God is beyond the remit of the mind. Claiming to meditate on God or Self is like claiming to pour an ocean into a teacup.

Mind can only  think of that, which is in its field of knowing. Mind I cannot meditate upon Self, but the mind-intellect have to become integrated to gain the knowledge of Self.

It is the disciples job to purify his mind and it is a Guru’s job to impart jnana, that would eradicate all the ignorance. ~By Bindu

~Recap on what is Vigyan Bhairav Tantra

~Why is Devi asking Shiva these questions?

~What is the difference between Yoga and Tantra when both are methods

Let us do some practice:

~Be aware of your breath as it is coming in, going out-coming in, going out.

~Focus your attention on the third eye, and imagine top of the head filled with light.

हिंदी सारांश अर्चना द्वारा

शलोक 24:( भाव)

शंकराचार्य जी कहते हैं ..जैसे

* सूरज का स्वभाव चमकना है।

* जल का स्वभाव शीतलता है ।

* अग्नि का स्वभाव गर्माहट है ।

ठीक उसी तरह आत्मा का स्वरूप *अनंत

*जागृत

*सर्वव्यापी

*प्रांजल

*आनंदमय है।

अतः आत्मा को शुद्धिकरण की आवश्यकता नहीं है। शुद्धीकरण की आवश्यकता केवल शरीर और मन है। परंतु आत्मा पर शरीर और मन आरोपित होने के कारण यह प्रतीत होता है कि जैसे आत्मा को शुद्ध करण की आवश्यकता है।

अक्सर लोग पूछते हैं कि गंगा में नहाने से क्या पाप धुल जाते हैं ?

यह सब विश्वास पर निर्भर है ।अगर विश्वास है कि धुल जाते हैं तो जरूर धुल जाते होंगे। क्योंकि आत्मा तो शुद्ध ही है । मैं आत्मा हूं ...यह भाव शरीर से स्वयं को पृथक मानने पर ही आएगा। शरीर और मन तो हमेशा ही अशुद्ध हैं ।

दो बातें समझना आवश्यक है:

1. हम अपनी जीविका के लिए दूसरों पर निर्भर हैं और यही हमारा स्वभाव बन जाता है।

2.दूसरों की सहमति हमारे स्वभाव को नियंत्रित करती है

परंतु यदि हमें अध्यात्मिक

मार्ग पर आगे बढ़ना है तो इस व्यवहार की कोई आवश्यकता नहीं है।

हम अक्सर देखते हैं कि विशाल हाथी केवल एक जंजीर के कारण नियंत्रण में रहता है ।परंतु यह संभव नहीं है क्योंकि अगर वह चाहे तो एक झटके में जंजीर तोड़ कर सकता है ।परंतु हाथी जब छोटा होता है तभी से उसे मजबूत जंजीरों में बांधा जाता है ताकि वो तोड़ ना पाए।जब वह बहुत कोशिश करता है और वह उसे तोड़ नहीं पाता। इसलिए धीरे-धीरे उसका यह स्वभाव बन जाता है कि वह जंजीर को तोड़ ही नहीं सकता और वह कोशिश करना भी बंद कर देता है।

इस तरह स्वभाव का संबंध सीधा-सीधा शरीर और मन से है। इस तरह हमारा स्वभाव कंडीशनल/ नियमबद्ध है। यह शर्तों पर निर्भर है यह लेनदेन का सौदा है।

परंतु यह सब स्वभाव मन और शरीर का है। जो आत्मा ने अपने ऊपर आरोपित कर लिया है।

सरल शब्दों में बोले तो अगर हमारा कोई जीवनसाथी है.... तो वह हम स्वयं हैं, हम स्वयं के संगी साथी हैं।

आगे यह भी समझना हर व्यक्ति के लिए बहुत आवश्यक है कि हमें अपने गुरुजनों का हमेशा आभारी होना चाहिए ‌।यह बात आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वालों के लिए अत्यधिक आवश्यक हो जाती है ।गुरु के प्रति कृतज्ञ और विनम्र भाव में डूबे रहने से ही उस साधक की प्रगति संभव है। इस तरह गुरु के गुण भी शिष्य में झलकने लग जाते हैं। कृतज्ञता के बिना ज्ञान का कोई मूल्य नहीं है और यदि ज्ञान पर अहंकार हो जाए ,तब तो पतन निश्चित है ।जैसे: रावण जैसा ज्ञानी शायद ही कोई था या होगा ।परंतु उसका अहंकार और गलती ना मानना ही उसके पतन का कारण बने।

गुरु हमारे मोक्ष का द्वार है । परंतु गुरु केवल मार्गदर्शन ही कर सकता है ।हाथ पकड़कर हमें चला नहीं सकता।

यह बात सत्य है और जिसे समझना बहुत आवश्यक है कि जो रिश्ता गुरु के साथ है वही एकमात्र सच्चा रिश्ता है‌। यह बिना किसी शर्त पर आधारित है। बाकी सब रिश्ते, यहां तक की मां बच्चे का रिश्ता भी ,शर्तों पर टिका है। गुरु का रिश्ता आत्मा के स्तर पर है। इसलिए ज्ञानी स्वयं को ... सब में

. ‌ .. आत्मा रूप में देखता है। इसमें कोई शर्तों की संभावना नहीं है।

बहुत कम लोगों को

*गुरु अमृत सुनने को मिलता है

*उससे भी कम लोग यह अमृत ग्रहण कर पाते हैं

*उससे भी कम लोग इस अमृत को अपने जीवन में उतार पाते हैं

* मुट्ठी भर लोग ही उस मार्ग पर आगे बढ़ पाते हैं।

यह कहना बिल्कुल गलत होगा कि हमें आज तक गुरु नहीं मिला इसलिए हम आगे नहीं बढ़ पा रहे। सीधा सीधा मतलब यह है कि अभी तक हम में इतनी योग्यता नहीं उत्पन्न हुई है कि हम वह ज्ञान ग्रहण कर पाए। जब भी उस ज्ञान के योग्य हो जाएंगे तो निसंदेह गुरु के समक्ष खुद को पाएंगे। इसलिए अपने को योग्य बनाना ही एकमात्र साधक का लक्ष्य होना चाहिए।

English summary by Bindu

Verse 24

Atman's essential nature is ever-conscious, all-pervading, blissful,eternal, pure existence.

The real Self is pure. Purification is required for the mind and the body.

Atman is separate from the mind.

Atman is so pure that it requires no purification. But the body and the mind requires purification. Due to the superimposition of qualities of the body and mind on the Atman, it appears impure.

But the real Self/ Atman is always pure.

Atman is separate from the mind.

Due to the lack of discriminative wisdom individual identifies himself/herself with the mind and gets entangled with all kinds of relationships, hoping that it would give everlasting happiness.

Worldly love is conditional. Survival needs makes one dependent on others. Anything associated with the body and the mind is conditional.

Only an enlightened master's love is unconditional, has no ulterior motive. A jnani sees himself in every sentient being.

The best tribute one can give his master is that - he becomes eligible to receive the teachings and increase it exponentially, by passing it on to others. Such a disciple himself becomes a Guru.

The character, the personality, the knowledge and the behaviour of a disciple should reflect that of his Guru.

The qualities of wisdom, kindness, humility, patience, tranquillity, and the detachment of an enlightened master should be seen in the disciple and on seeing that disciple, an observer is reminded of the master.

The quality of one's life is in accordance with his/her previous karma. Auspicious karmas, and being steadfast in one's sadhana, brings one to a Guru.And it is his grace that would lead one, on to the path of liberation.

A master is more than a physical form.Bereft of Guru's grace one would wander aimlessly for thousands of lifetimes and never reach the path of liberation.

श्लोक 56:

ब्रह्मन हर स्थिति में ब्रह्मन ही है। शंकराचार्य जी कहते हैं कि इस ब्रह्मन को जानों - जो

•चैतन्य

•आनंदमय •अस्तित्वात्मक •असीम

• अद्वैत और •एकमात्र सत्य है ।

जबकि संसार अस्तित्वहीन है।

सारे योगीगण -चाहे वह कहीं भी रहते हो या किसी भी धर्म, जाति या रंग के हो- सबका एक ही सत्य है और वही परम सत्य है ।

ज्ञान आने के पश्चात - अब, आगे पाने के लिए शेष कुछ नहीं रह जाता । संसार में जो कुछ नज़र आता है - वह योगी के लिए केवल भ्रम है।

ज्ञान केवल हमें ज्ञान ही प्रदान नहीं करता ... बल्कि हमारे सारे भ्रम और अज्ञान का नाश भी करता है ।

इस अज्ञानता के हटते ही ज्ञान स्वयं ही स्पष्ट हो जाता है। भ्रम के हटते ही हमारा अस्तित्व समक्ष होता है । क्षेत्र को जाने बिना क्षेत्रज्ञ- नहीं जाना जा सकता ।राम को जाने बिना ....राम की पूजा करना व्यर्थ है।

तुलसीदास जी कहते हैं कि जब जीवा को अपने (जीव ) तत्व का ज्ञान हो जाता है ... तब ईश्वर स्वयं ही मिल जाता है ।परंतु जब मन ईश्वर को ढूंढने चाहते हैं...तब मन संसार में उलझ के रह जाता है। क्योंकि मन केवल संसार को ही जानता है ‌।वह यह नहीं जानता कि ईश्वर कौन और कहां है। कोई

•राम को /कृष्ण को/देवी को या शिवा को मानते हैं । कोई निराकार को भी मानते हैं ।उनके लिए भगवान आकाश में रहते हैं। परंतु सच तो यह है आकाश पंचतत्व का ही हिस्सा है । यह सब पंचभूत जड़ मात्र है ।

बुध धर्म के अनुसार भगवान कुछ भी नहीं है । वह शून्यता पर विश्वास रखते हैं। इच्छाएं ही हमारे बार-बार जन्म लेने का कारण है । इसलिए,जो इच्छा त्याग कर, आठ गुना पथ पर दृढ़ता से चलता है... उसे ही निर्वाण की प्राप्ति होती है।

जैन मत के अनुसार भगवान जैसा कुछ नहीं है ।सब आत्मा- अनआत्मा /जीव- अजीव का ही खेल है ।आत्मा शरीर में रहती है.... सारी अशुद्धियां शरीर/मन/ बुद्धि में घुस चुकी है। इसलिए- •हिंसा •चोरी •जमाखोरी जैसे विचारों को त्यागकर ..... और

तमाम अशुद्धियों को कठोर तपस्या में जलाकर ......

ही शुद्ध हुआ जा सकता है। इस तरह पूर्णता शुद्ध व्यक्ति को तीर्थकर या महावीर कहते हैं।

यह मत सांख्य मत से कुछ-कुछ मिलता है। जिस का मानना है कि यह सारा खेल

*प्रकृति (माया)

*पुरूष (ब्रह्म)

*जीव

का है…।

यदि कोई साधक अज्ञानता से निकलने में इच्छुक है ... तो उसे कुछ प्रश्नों पर गहराई से सोचना होगा:

*मैं कौन हूं?

*आत्मा कौन है?

*भगवान कौन है?

*जीवा कौन है?

*ईश्वर कौन है?

ज्ञानपूर्ण बातों पर मनन किए बिना अज्ञानता नहीं मिट सकती।

हम मात्र विश्वास के लिए धर्म का चुनाव नहीं करते। बल्कि ,यह वो सिद्धान्त हैं ...जो वेद और उपनिषद जैसे ग्रन्थों द्वारा प्रमाणित हैं। इसके अतिरिक्त, यह ऋषियों-मुनियों का सीधा अनुभव

है । यही नहीं ,यह

प्रयोगों द्वारा सिद्ध भी है।

यह भी ज़ाहिर सी बात है कि ऋषिगण गलत का समर्थन कभी नहीं करेंगे।

Verse 56

Brahman abides in all the directions. Shankaracharya says, realise this Brahman - which is ever conscious, ever blissful, absolute existence ; It is infinite and eternal. Brahman is non-dual, there is no other reality.

Irrespective of form, race, caste, geographical location or the era they were born in - all enlightened beings, speak of the one Truth, the absolute singular reality.

Once attained, nothing else remains to be attained. To an enlightened being the world that is visible is no more than an illusion.

Knowledge not only gives but it also takes away the illusions and delusions. Only when the untruth is discarded, the Truth is attained. Without discarding the illusory, one cannot know the substratum. Without knowing the Ksetra. (field-of- knowable) one cannot know the ksetragya.

It is futile to have devotion towards Shri Ram without knowing his true essence.

Our speech is an expression of our thoughts, feelings and emotions. It is a window into our mind. Impure speech shows an unorganised and impure mind which is not a good sign for a spiritual seeker. Let us understand common impurities in speech and how to cure them.

Session on Book Atmabodh and Summary in English and Hindi

Under Long Description-

Verse 1 and 2 of the book discussed.

What are the main qualities of a seeker?

What will not lead to self realisation?

Summary

Shri Shankaracharya states the eligibility criteria for listening to Atmabodha -

A person who yearns for liberation/ moksha, whose heart is pure and devoid of any kind of desire, who has performed tapa to cleanse himself and restrains oneself from indulging in sensory gratification.

Leading a human life and not doing any tapa is a sin. Getting up in brahmamuhurta, eating one meal a day, performing asana and pranayama etc., strengthens one’s body from disease.Performing austerities helps in removing of impurities( attachment , aversion, greed, lust, anger....)in our mind. Having purified body and mind makes one receptive to the knowledge imparted.

Performing virtuous karmas like going on pilgrimage, serving master, reciting mantras and are tools that helps to purify oneself . But tapa alone will not lead one to self-realisation.

One needs to perform some activity or the other for attaining anything in the world. The same holds true for aspiring devotees to attain jnana. To cook a meal, only the accumulation of ingredients wouldn’t be enough. Unless fire is lit, food will not be cooked. Likewise Liberation is not possible without Jnana.

Our entire life is spent in pursuit of wealth and comfort. No amount of wealth can end one’s suffering, bondages, fears or anxieties. In the end, when one dies in a state of fear and worry, he/ she would be born again - maybe as an animal.

Not knowing oneself is the darkness. Not knowing Atman is darkness. Bottom line is no matter what you do, the only way to eradicate the darkness of ignorance is through light of Jnana. Neither can karma negate ignorance nor its effects. Those who are focused on doing karmas, whether it is selfless or desire oriented, would not be free from bondage. Only Jnana obtained from an enlightened Guru liberates a person.

सारांश:

१. श्लोक (भाव):

जिसने तपस्या करके सभी पापों को क्षीण कर लिया है ।जिसके हृदय में शांति है , जिसने वासना पर विजय पा ली हैऔर जो हृदय मोक्ष की इच्छा रखता हो। वही व्यक्ति इस ग्रंथ का अधिकारी है।

शंकराचार्य जी कहते हैं कि यह ग्रंथ पढ़ने के लिए साधक में कुछ योग्यताओं का होना अनिवार्य जैसे

१. उसने तप किया हो

२. उसके पाप क्षीण हो चुके हो

३. वह मोक्ष की इच्छा रखता हो

क्योंकि इंद्रियों को भोग देने से उनकी वृत्ति बढ़ती है। इंसान भोगी हो जाता है और यही भोग हमारे दुःख का कारण है।

तप का अर्थ है संयम। संकल्प करके उस पर डटे रहना ही तप है। तप की अपेक्षा मनुष्य को स्वयं से जरूर करनी चाहिए। जिस व्यक्ति का प्रयोजन मोक्ष है वही इस ग्रंथ का अधिकारी है। क्योंकि ज्ञान तो दिया जा सकता है परंतु ज्ञान की जिज्ञासा नहीं जगाई जा सकती।

जिस व्यक्ति का लक्ष्य संसार है वह ज्ञान का अधिकारी नहीं है। इस ग्रंथ का अधिकारी होने के लिए उसमें यह गुण होने आवश्यक हैं:

१... प्रयोजन

२... योग्यता

३… प्रतिपाद्य

४ प्रतिपादक

२.श्लोक (भाव ):

अन्य सांसारिक चीजों के लिए कर्म करना बनता है। परंतु यदि आत्मबोध करना है तो उसके लिए मंदिर, तीर्थ ,अनुष्ठान जैसे कार्य सहायक हो सकते हैं। इन सब से अंतःकरण कि शुद्धि भी हो सकती है लेकिन आत्म ज्ञान नहीं हो सकता। आत्म ज्ञान का एकमात्र मार्ग है ब्रह्मज्ञान । ब्रह्मविद्या से ही अज्ञान मिट सकता है और ज्ञान बिना मोक्ष नहीं है।

मैं कौन हूं ? यह अज्ञान है। ज्ञान की रोशनी में ही अज्ञान के बादल छट सकते हैं। और स्वयं से स्वयं का परिचय होगा। दूसरे शब्दों में आत्म के स्वरूप का ज्ञान होगा :जो सत्य है,

चैतन्य है और आनंदमय है

Why do I need to find or know God? Is there any substitute? Can my life be happy without God?

श्लोक 19:

जब विवेक की प्राप्ति हो जाएगी तो आत्मबोध हो जाएगा या ऐसे भी कह सकते हैं जब आत्मबोध हो जाएगा विवेक की प्राप्ति हो जाएगी। ऐसी स्थिति में सत्य है और असत्य का ज्ञान हो जाएगा। साक्षी हो जाएंगे। सब बदलने के चश्मदीद गवाह हो जाएंगे।

शंकराचार्य जी उदाहरण देते हुए कहते हैं जैसे स्कूटर के पीछे बैठे हुए बच्चे को चंद्रमा अपने साथ चलता महसूस होता है । या चलती ट्रेन से पेड़ आदि विपरीत दिशा में भागते दिखाई देते हैं। परंतु यह दोनों परिस्थितियां भ्रम मात्र ही हैं। इसी तरह शरीर और अंतःकरण द्वारा किए गए कार्य quot;मैंquot; कर रहा हूं -यह भी भ्रम है।

*शरीर बदल रहा है।

* मन की भावनाएं बदल रही हैं ।

*बुद्धि हर पल बदल रही है।

*केवल quot;मैं quot;नहीं बदल रहा।

जब quot;मैंquot; शरीर, मन- बुद्धि के साथ एकसार हो जाता है। तब ऐसा लगता है कि quot;मैंquot; ही बदल रहा हूं।

*यही माया है

*यही भ्रम है

*यही जानना है *यही ज्ञान है।

इसी ज्ञान/ विवेक का अनुभव योग निद्रा के द्वारा निरंतर अभ्यास से किया जा सकता है।

श्लोक 20:

शरीर और अंतःकरण quot;आत्माquot; की सत्ता पर काम कर रहे हैं। केवल बुद्धि से समझना भी ज्ञान नहीं है। ज्ञान प्राप्ति के लिए 3 गुणों का होना जरूरी है:

1. श्रवण: सुनना, श्रद्धा से सुनने की कला श्रवण है। अधिकतर लोग यही रह जाते हैं।

2... मनन: कैसे समझना है कि सब कुछ मिथ्या है, जो दिख रहा है वह भ्रम है। यहां पर काफी समय लग जाता है और दिमाग का मंथन भी होता है। गुरु ही इस पड़ाव से पार करवाता है।

3..., निंदिध्यासन: मनन के बाद बुद्धि विवेक की सीमा पर पहुंच कर- सारे संशयों को तोड़ देती है। ज्ञान के लिए बिल्कुल तैयार है। पर अब समस्या यह है कि- मैं ब्रह्म हूं ,पता है ।परंतु इसको कैसे अपने अंदर उतारा जाए? अब गुरु ही उसको ऊपर खींच सकता है।

जैसे एक वीणा के बजते ही दूसरी वीणा स्वयं ही बज उठे, उसे प्रवीण कहा जाता है। उसी तरह जब साधक संदेह रहित हो जाता है: तो मानो उसकी वीणा तैयार है। उसका बजना ही बाकी है ।

अब उसे वह गुरु रूपी वीणा चाहिए तो पहले से ही बज (ब्रह्मज्ञ प्राप्त) चुकी है। अतः गुरु रूपी वीणा बजते ही साधक की ब्रह्म ज्ञान रूपी वीणा बज उठेगी।

इसलिए साधक को अपनी योग्यता का स्तर उतना ऊपर लेकर आना है कि गुरु वीणा से वह भी ब्रह्मज्ञान प्राप्त कर ले।

This question plagues all of us some or the other time in our life, especially when circumstances are not as per our liking or expectations. On the spiritual path however, the answer is only relevant if it allows us to accept our situation, whether through destiny or free will. Otherwise this question is of no relevance since it does not help us progress on the path. We can lose ourselves in the intellectual gymnastics and find ourselves still there, where we started.