Metáforas para hablar de un proceso psicoterapéutico... el viaje y las estaciones. Espero que lo disfruten y les resuene.

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Jon Kabat-Zinn define Mindfulness como el hecho de prestar atención de manera intencional al momento presente, sin juicios y con aceptación.

El mindful eating o alimentación consciente es una tendencia cada vez más arraigada entre las costumbres alimentarias de la sociedad. Toma la filosofía del mindfulness, que es “estar presentes en el aquí y ahora”, y nos permite intensificar al máximo los cinco sentidos al momento de comer y disfrutar del proceso de alimentarnos.

Si detenemos el piloto automático y nos observamos, es posible que caigamos en la cuenta que muchas veces, sino la mayoría, comemos desde la mente. Esto significa que nos encontramos comiendo sin estar presentes. Quizás preocupados, con poco tiempo, pensando en otros temas, o bien, tapando angustias o ansiedad. Esto no solo lo notamos en la alimentación. Si ponemos atención es probable que mucho de lo que hacemos en el día lo realizamos sin presencia… inconscientes. Ante todo, necesitamos desintoxicar la mente.

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El tema de la espiritualidad es complejo porque muchas veces se relaciona a otras cuestiones y en ciertas ocasiones esto genera confusión sobre qué es la espiritualidad. El paradigma transpersonal sostiene que tenemos una dimensión de la personalidad y una dimensión profunda de la identidad. Esa dimensión profunda, otros la llaman trascendente, es la dimensión de la espiritualidad.

“La espiritualidad es la dimensión de profundidad (profunda) de lo real”. Es decir, es una parte constitutiva de toda la realidad.

Entre tanto materialismo, es crucial conectar con nuestra dimensión profunda. Dicho de otro modo, hoy lo permanente es el cambio, la espiritualidad nos conecta con lo que no cambia.

De un modo sencillo, podría decirse que la inteligencia espiritual es la capacidad de leer la realidad desde su dimensión más profunda y vivir en coherencia con ello.

La metáfora del Rompecabezas nos permite realizar un paralelismo entre el juego y el proceso de autoconocimiento... Algunas claves que nos pueden ayudar en el camino hacia el interior.

Lic. Jaime Trull - Somos profunidad

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Cuando traducimos el término mindfulness decimos “atención plena”. Pero la atención suele llevarnos más para el lado de la mente, como una función propia, como un proceso mental. Y en cierto sentido, eso puede desvirtuar el concepto. Consciencia plena o corazón pleno también son traducciones posibles, de hecho las cualidades son actitudes del corazón, de la consciencia misma.

Jon Kabat-Zinn, referente del mindfulness presenta 7 actitudes básicas que son: el no juicio, la aceptación, la paciencia, el no forzar, la mente de principiante, la confianza y el soltar. Tiempo más adelante, sumó otras dos: la gratitud y la generosidad.

Todas estas actitudes están interconectadas, a medida que practicamos una estamos practicando las demás. Como si dijéramos en una se incluyen las demás.

Estas cualidades son principio y fin, es decir, cultivamos conscientemente estas actitudes al meditar y al mismo tiempo, la práctica nos las devuelve en la vida cotidiana.

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En general cuando meditamos no nos ponemos objetivos, justamente la práctica meditativa nos invita a salir del afán de conseguir algo. Por eso esta meditación más que tener el objetivo de conciliar el sueño, simplemente es una disposición. No buscamos nada, nos disponemos al descanso.

Puede pasar que cuando nos vamos a descansar nos sentimos como pasados de revoluciones, o tensionados, o bien, pensando en algo del día, o anticipándonos a lo que vendrá mañana. Muchas veces este panorama no nos ayuda a disponernos al descanso.

La práctica meditativa nos invita a percibir lo que hay, reconciliarnos con ello y soltarlo.

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En este episodio encontrarán definiciones, fundamentos, beneficios y resistencias posibles de la práctica meditativa del "mindfulness."

Una posible definición del mindfulness sería: “La conciencia que surge de prestar atención, de manera intencionada y sin juzgar al momento presente.” Es un estado de consciencia que nos permite vivir presentes en el presente.

Aunque no tenga una connotación religiosa, el origen de la práctica viene del budismo y se toma como referencia justamente la iluminación de Buda hace 2500 años; Más concretamente llega a occidente con Jon Kabat-Zinn a fines de la década del 70 del siglo pasado, quien implementó el programa de 8 semanas en la Universidad de Massachusetts, el MBSR (Programa de Reducción de estrés basado en mindfulness).

La práctica del mindfulness nos invita pasar del modo hacer al modo ser, de identificar que muchas veces vivimos en piloto automático, con muchos mecanismos  y condicionamientos que nos quitan libertad.

“La práctica de Mindfulness no es un proceso pasivo. Requiere mucha energía y esfuerzo para regular nuestra atención y permanecer genuinamente tranquilos sin reaccionar. La aceptación en este contexto significa ver las cosas tal cual son en el presente." Kabat-Zinn

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Pasar del Ego a la Esencia es del algún modo el equivalente a pasar de la Mente a la Consciencia. Quizás es más adecuado comprenderlo como un proceso porque podemos estar toda la vida haciendo este camino.

El ego nos protege, es como una cáscara, como la cáscara de una fruta, nos recubre, pone un límite entre nosotros y el afuera, el mundo. El riesgo es cuando nos quedamos a vivir ahí para siempre, creyendo que somos eso. Cuando esa cáscara no nos permite mostrar lo que verdaderamente somos, cuando dejamos de tener acceso a nuestra interioridad, cuando nos sentimos totalmente separados de todo y de todos, cuando vamos perdiendo sensibilidad y nos tomamos todo personal, cuando nos apegamos a todo lo que nos pertenece, cuando nos tornamos posesivos…. Terminamos creyendo que somos la cáscara y olvidamos que somos la fruta, lo de adentro.

Vivir siempre en estado de supervivencia nos genera mucho sufrimiento y malestar. Y poco a poco, olvidamos quienes verdaderamente somos.

La consciencia a diferencia de la mente, abre, unifica, contempla… la mente es ruido, la consciencia es silencio. La mente es movimiento, la consciencia es quietud. La mente es miedo, la consciencia es amor.

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Silencio y quietud son dos conceptos diferentes pero que en cierto nivel se asemejan y señalan en la misma dirección. Son las llaves que abren la puerta hacia la profundidad.

“Cuando perdés contacto con la quietud interior, perdés contacto con vos mismo. Cuando perdés contacto con vos mismo, te perdés en el mundo.”

Cuando intencionalmente habitamos el silencio y la quietud podemos sostener voluntariamente ese estado y habitar todo lo que aparece… pensamientos, sensaciones físicas, estados de ánimo, reacciones corporales, juicios mentales… pero la diferencia es que no nos subimos a ninguno de ellos. Mantenemos la quietud y el silencio. Somos espectadores de todo lo que aparece.

El silencio es el vacío fecundo donde todo nace… contactar con eso es contactar con la vida que nos constituye. De hecho, hay un autor que dice: "silencio es uno de los nombres del ser humano."

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En primer lugar, más que una psicología es un enfoque, un paradigma. Su núcleo, su sabiduría la podemos encontrar en ciertas tradiciones o filosofías ancestrales donde el foco es la “consciencia”.

La psicología transpersonal sostiene una paradoja, un doble nivel que nos constituye: el de la personalidad y el de la identidad.

La personalidad es esa forma de relacionarnos con los demás, es el cuerpo que tenemos, son los pensamientos que pensamos, los sentimientos, lo que hacemos cotidianamente. En este nivel todo está en permanente cambio y todo es dinámico. Hay movimiento constantemente.

En el plano profundo de la identidad, percibimos la quietud y la estabilidad. Nos sentimos unidos a los demás compartiendo esa misma identidad, lo que varía es el plano de las formas, de la personalidad. En lo profundo somos lo mismo. Es eso que no cambia.

“Somos más que la mente, más que el yo, más que la persona que nuestra mente piensa que somos. No somos nada que pueda ser observado, somos eso que observa.”

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