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Comment comprendre que le Lachon Hara' est entraîné par la haine gratuite ? Lorsqu'on dit du mal sur quelqu'un, n'est-ce pas par manque de réflexion plutôt que par haine ? Et lorsqu'on hait quelqu'un au point de vouloir lui nuire, ne le ferait-on pas par des actes plus que par des paroles ? Réponse à travers des propos du 'Hafets 'Haïm.

Comment ressentir à Ticha' Béav l'exil de la Chékhina, la perte du Beth Hamikdach et notre splendeur passée ? Comment réaliser concrètement l'ampleur de ce qu'on a perdu, l'intérioriser et aspirer sincèrement à la Guéoula puisqu'on n'a pas connu l'époque de la proximité avec la Chékhina ? Comment s'imprégner aujourd'hui de notre identité de Ben Tsion ? Dans quels domaines Hachem souhaite-t-Il qu'on s'améliore ? Qu'est-ce qui, de nos jours, est considéré comme un Beth Hamikdach et quelle atmosphère doit-il y régner ? Quel rôle les femmes ont-elles à tenir de nos jours et quelle part détient leur Tsni'out et leur érudition en Torah afin de perpétuer l'héritage des femmes de l'époque du Temple ? Pourquoi et de quelle manière doit-on se souvenir de Pessa'h durant Ticha' Béav ? Quel comportement incarne la réparation de la haine gratuite ?

En quoi Ticha' Béav est-il une célébration ? La faute du veau d'or traduit un manque de reconnaissance, certes, mais quelle est la racine de la faute des explorateurs ? Comment Hachem agence-t-Il les 3 semaines entre les jeûnes du 17 Tamouz et du 9 Av afin que les Juifs ressentent le manque de proximité avec Lui, en souffrent et appellent alors de tout leur cœur un rapprochement ? De quelle manière les Kinot que l'on lit à Ticha' Béav font-elles écho aux 3 étapes du deuil ? En quoi le pleur ce jour-là n'est-il pas un pleur de tristesse mais bel et bien de languissement de la proximité avec Hachem ? Comment comprendre que le Machia'h naît précisément à Ticha' Béav ? Quelle est la finalité de tout ça ?

À travers plusieurs textes (Guémara, Michna, Midrach) ce cours explique en quoi le Beth Hamikdach et la Torah sont particulièrement liés.

Pouvons-nous faire venir le Machi'ah alors que les grands Tsadikim des générations passées n'y sont pas arrivés ? D'où provient la tendance humaine à jalouser ? En quoi est-il si important, au contraire, de faire ce qu'on peut pour aider autrui et d'être sensible à ce qu'il vit ? Réponse à travers plusieurs histoires.

Comment reconnaître le vrai Machia'h d'un imposteur ? Réponse à travers un passage de la Guémara Sanhédrin qui explique pourquoi Bo'az a offert à Ruth six graines d'orge, et un passage du livre de Yécha'ya qui décrit un peu à quoi ressemblera le Machia'h.

Quelle est l'origine du pleur à Ticha' Béav ? Les pleurs stériles engendrent-ils de véritables raisons de pleurer ? Le fait de pleurer est-il une faute en soi, une punition suite à un certain comportement ou la conséquence d'évènements extérieurs ? En quoi le rapport des explorateurs a-t-il créé au sein du peuple juif un sentiment d'impasse, lui-même à l'origine du pleur ? La vision de la terre d'Israël que les explorateurs ont partagée avec le peuple correspondait-elle à la réalité ou a-t-elle été induite par leurs a priori et s'est donc avérée erronée ? Quel est le danger de placer la parole avant le fait de voir ? Les pleurs détiennent-ils un pouvoir libérateur et créent-ils l'opportunité d'un nouveau départ ? Comment la crainte d'Hachem configure-t-elle un bon "reset" ?

Que signifie la Brakha de Hatov Véhamétiv, que nous disons dans le Birkat Hamazon ? Suite à quel miracle a-t-elle été instituée ? Pourquoi la disons-nous ? Et pourquoi précisément à cet endroit-là ? Dans l'histoire de Bil'am, pourquoi la Torah nous précise que lorsqu'il allait maudire les Juifs, il est passé par des vignes ? Réponse à travers des passages de Guémara.

D'où vient la décision d'Hachem d'instaurer "un jour de pleurs" dans toutes les générations à Ticha' Béav et en quoi ces pleurs sont-ils le Tikoun (réparation) pour reconstruire le Temple ? Qu'est-ce que le Messianisme si ce n'est la rencontre entre la vérité (la Torah) et la réalité (l'histoire) ? Et a contrario, qu'est-ce que l'exil si ce n'est la dissonance entre la vérité et ce qu'on vit ? À l'origine, le projet divin était composé du triptyque Création, Révélation, Rédemption : la sortie d'Égypte du peuple juif (Liberté), le don de la Torah au Mont Sinaï (Vérité) et l'entrée en Erets Israël (Réalité). Qu'est-ce qui a donc contrarié ce projet ? Et si rien ne l'avait entravé, pourquoi personne aujourd'hui n'aurait pu contester le lien entre la terre d'Israël et le peuple juif ? Quel enseignement peut-on en tirer quant au lien de cause à effet entre le Lachone Hara' et la destruction des Brakhot ? En quoi la faute des Méraglim est-elle presque plus grave que la faute du veau d'or et préfigure-t-elle la destruction du Beth Hamikdach ? Quelle est la seconde faute sur laquelle nous devons faire Téchouva à Ticha' Béav ? Quel est le lien entre la destruction de l'esprit, la haine gratuite et la destruction du Temple ?

Comment comprendre l'étonnant verset de Michlé qui dit "Heureux est celui qui a tout le temps peur" ? La peur n'est-elle pas, au contraire, déconseillée par la Torah ? Comment comprendre que lorsque les Méraglim (explorateurs) ont exploré la terre d'Israël pour la première fois, ils ont parlé de ce qu'ils n'avaient pas encore vu ? Que signifie la surprenante phrase de Guémara qui nous dit que chaque jour, une voix sort du Mont Sinaï ? En quoi est-il indispensable de penser aux autres et d'agir pour eux si on veut le troisième Beth Hamikdach ? Réponse à travers plusieurs passages de Guémara et plusieurs histoires.