Depuis que l’humanité garde une trace des mots et des pensées de ses grands esprits, la question du bien et du mal que nos actes peuvent engendrer s’est posée, généralement en termes de motifs et de conséquences.

Confucius : « Faire le bien sans chercher de récompenses ; fuir le mal sans craindre le châtiment : homme rare sous le ciel. »

Cicéron : « Qu’y a-t-il de meilleur, de plus beau, qu’être bon et faire le bien ? »

Voltaire : « J’ai fait un peu de bien, c’est mon plus bel ouvrage. »

Rousseau : « Le premier pas vers le bien est de ne pas faire le mal. »

Lincoln : « Lorsque je fais le bien, je me sens bien. Lorsque je fais le mal, je me sens mal. Telle est ma religion. »

On pourrait continuer ainsi des heures durant, mais posons-nous la question : qu’entend-on par « faire le bien » ? Qu’est-ce qui nous y pousse ? Et comment être sûr qu’on le fait pour de bon ? Car comme dit le proverbe, « L’Enfer est pavé de bonnes intentions », et qui croit bien agir crée parfois plus de souffrances que de bienfaits.

Notre voyage va nous mener à considérer ces questions depuis trois points de vue qui se complètent plus qu’ils ne s’opposent et offrent des possibilités de réflexion pour toutes les situations de la vie : la vertu, le devoir et les conséquences.

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Un voyage en Méditation et Philosophie pour explorer l'harmonie des contraires.

Au VIII° siècle, le poète Wang Wei écrit « Marcher jusqu’au lieu où tarit la source et attendre, assis, que se lèvent les nuages »

Entre l’eau de la source et celle des nuages, le poète perçoit cet instant de non-être propice au répit, à l’attente, à la contemplation.

Cette image du cycle de l’eau, qui va du sous-terrain à l’aérien, de la source aux nuages, nous renvoie à Héraclite, pour qui la nature transforme systématiquement une situation en une autre qui est son contraire, générant ainsi l’équilibre universel.

« De la vie nait la mort, nous dit Héraclite, de la jeunesse nait la vieillesse, de la vieillesse, la jeunesse ; de la veille nait le rêve et du rêve, la veille. Le flux de création et de destruction ne s’arrête jamais. »

« L’harmonie du monde existe par tensions opposées, comme pour la lyre et l’arc » nous dit aussi le philosophe.

La lyre et l’arc, l’instrument de musique et l’instrument de mort, unis par leur principe de complémentarité entre la corde, souple et flexible, et le bois dur qui borne son mouvement et la rend propre à diriger la flèche dans le coeur de la biche ou à porter la note juste, celle qui fera s’émouvoir le public.

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Toute une vie, c'est bien le temps qu'il faut pour apprendre à se connaitre.

Qu'est-ce qui fait que je suis moi, et non toi ?

Et qu'est-ce qui fait que je sais que je suis moi, et non toi ?

Pour notre troisième voyage en Méditation et Philosophie, partons explorer l'archipel infini de la connaissance de soi, guidés par Socrate, Locke, Abélard, Sartre et Camus.

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Une méditation courte qui vous invite, autour d'une phrase de Marc Aurèle, à vous extraire quelques minutes du tumulte du monde.

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Sur le temple d'Apollon, à Delphes, était gravée la formule Meden Agan, "rien de trop"...

Notre deuxième voyage vous invite à survoler les terres paisibles et douces de la tempérance et de la retenue.

Aristote, Epicure, Montaigne et Siddhartha Gautama seront nos guides sur ce chemin de sobriété dont notre monde s'écarte parfois si dramatiquement.

Casque audio sur les oreilles, assis ou allongé, accordez-vous ce moment de détente et de réflexion.

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Il y a 2500 ans, Héraclite d’Éphèse a dit : « Πάντα ῥεῖ »

« Panta Rhei »

« Tout coule »

Tout se transforme.

Tout bouge.

Tout passe.

Partons explorer ensemble les terres lointaines et pourtant si proches de la marche du temps et de l'impermanence.

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