「非以明民，將以愚之」⋯老子是在叫每個領導人不可以讓屬下或老百姓變精明，而是要將人們弄笨，這樣搞「愚民政策」才能牽著大家的鼻子走嗎？
「以其不爭，故天下莫能與之爭」⋯因為「不爭」反而「天下無敵」？這合乎常理嗎？
依於無形的「道」而展現出來的「三寶」是什麼？為什麼三寶之首的「慈」力量會大到無窮無盡？


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因為「深信因果」，所以真正的修行人都有一種定力與勇氣，那就是能帶着「慚愧與懺悔」來面對一切逆境與傷害。並且把逆境轉為「逆增上緣」，而在其中「消業障、練功夫」同時也檢驗自己是否又更上一層樓。因此負面情緒有了一個完全能抒發掉的管道，所以絕對不會產生「憂鬱症」或「躁鬱症」，而且內在的定力與力量還會越來越強大。
而再進一步的「修慈」與「得慈」的境界，那就更令人動容了。為什麼？阿西老師會在本集為大家細說分明。

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有道是：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。
一切眾生都平等具有的心體，也就是一切天地萬物的本體：道體。它具備了一切的可能性。
佛性丶魔性、善良、邪惡、勤勞、懶惰、勇敢、懦弱….，無所不包。當眾生還沒起心動念造種種業之前，它什麼都沒有，徹底清淨寂滅，無法想像，這就是「無」。當眾生造種種業而顯發呈現出一切現象時，這就是「有」。
「無」中具備一切可能性，故「無中有有」。「有」的本體是「無」，而其所呈現出來的現象，也是「無」中本來就具有的可能性，所以「有不離無」。故知「道體」是「有無同體」所以説「玄之又玄」。
重點來了！！
雖然說「具備一切的可能性」，可是畢竟那只是「可能性」而已，若不開發出來，還是等於沒有！所以仍然要有「正知正見」修善去惡、自度度人、清淨自在又慈悲善良，才能顯發出我們的佛性。這就是「萬物之奧」！


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自古以來能「深信因果」而謹言慎行的有幾人？幾乎都是為了自己的利益而互相傷害，結果搞得生生世世新仇加舊恨，互相報仇，沒完沒了，大家都沒好日子過⋯⋯
如果能「深信因果」而選擇善良，兩不相傷，互相善待，那麼一定能在「1+1大於2」的情況下「各得其所欲」，互利雙贏。

故知：「善良才是幸福唯一的道路」！

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「子」就是一切現象，「母」就是能出生一切現象的本體。故知「子即是母，母即是子」、「母中有子，子不離母」、無與有「同謂之玄」、「玄之又玄，眾妙之門」。這正是佛法中的「體用一如」、「性相圓融」、「空有不二」「寂照同時」⋯。

而「用光歸明」正是佛法的「用不離體」，運作時展現出來的就是「於光明圓滿的普門示現中，不離於明淨圓照的般若智慧」。

故知「依道行德」就是「不住相布施」，不但自在無礙，還無所不知、無所不能。

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因為修行而顕發出來的神通道力至某個程度時，可以不再被猛獸或兵器所傷害，能夠避免死亡。
更何況修行到阿羅漢以上的境界，超越了「六道輪迴」不再被生死所束縛，那更是沒有死的問題了。當祂們「乘願再來」時，也是「隨緣而來，緣盡則去」，根本沒有所謂的死或不死。
至於「神通不敵業力」最經典的例子就是「目犍連之死」，當知，目犍連是阿羅漢，已超越生死，當祂「乘願再來」投胎人間廣度有緣時，因為入於三界，所以仍然會被過去生的業力所追討，自然就要償還宿債。然而對祂而言仍是「受而無受、苦而不苦」，也只不過是「緣盡則去」，所以也並無「死或不死」這件事。而且也正好可以利用這個例子警惕眾生「惡有惡報」，一定要相信因果報應。

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「為學日益」的「益」是增益、累積的意思。所以
1.作學問或學技藝，要一日一日的持續累積，才能看到成效。
2.「學」有向外求取的意思，也就是貪慾，故解讀為：追求慾望的話，你會一天一天的累積你慾望的胃口，而墮入一個永遠無法満足、無法自拔的深淵。
以上兩種解讀並存。然而為了與清淨的道作對比，故取用第二種解讀較佳。
「為道日損」的「損」是減損、清除的意思。故解讀為：修道則正好相反，應該要一日一日的清除掉你的念頭與慾望。這樣才能顯發出你的清淨心、般若智慧。

「聖人無常心 ，以百姓心為心」就是佛法的「佛本無心，以眾生心為心」，完全能體會一切眾生的悲苦與仰賴，並予以救助。

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「知足常樂」並不是一句給沒有成就的人拿來自我安慰的話，而是一種自在超越的生命境界。這句話針對的並非只是貧賤者，而是指「證道者」在任何情況下都能知足而常樂。
宋．程顥在他的「偶成」一詩中，有這麼兩句話：「富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄」，意為：大富大貴時，依舊其心自在，不會過度享受、炫富、傲慢⋯。貧賤時也能安閒自適、自得其樂。所以「知足常樂」包括「安貧樂道」與「富貴自在」，展開來則無論在什麼情況下都能保持清淨愉悅的道心。一個人如果能做到這一點，那麼他就等於是佛了。「豪雄」不是在說世間那些在追求功業、美名的所謂「豪傑英雄」。「豪」是「大」的意思，所以指的是「大雄」，也就是「大雄寶殿」的佛。
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