夫乾天下之至健者也，故称刚健中正。于人唯性象之，于天唯神象之。人之能合天，在有其性也。而其病则在情，情欲害性；使刚健失其用，中正失其德；失用则无以全其性，失德则无以保其命。性命不保，元亨奚见，故君子于此，不恃其刚健，而期有以全之；不骄其中正，而求有以保之。此必先利贞，而后致其元亨。元亨，天也。利贞，人也。人道未尽，无以孚天，故不能利贞者，不能有元亨之占也。天道自无而化，故元亨利贞，因时成德，人道自为而成，故元亨利贞，以因成果。天人之所异也，在乎性与情。故辞于利贞独重，而文言于性情着明其义焉。苟忘乎性情之正，则乖乎中和之德；失中则本倾，失和则用敝。本用俱尽，生能全乎？故乾道变化，人则宜正其性命，保合太和；以能利贞，乃能首出庶物，万国咸宁。盖其固而德弘，道全而用大。此人道之极。克同于天者也。而文言更申以成德为行，见于日行，因时而行，履高不危，居安不佚，能进能退，可上可下。以孚九二九五之大人，而称九三之之君子也。

夫乾天下之至健者也，故称刚健中正。于人唯性象之，于天唯神象之。人之能合天，在有其性也。而其病则在情，情欲害性；使刚健失其用，中正失其德；失用则无以全其性，失德则无以保其命。性命不保，元亨奚见，故君子于此，不恃其刚健，而期有以全之；不骄其中正，而求有以保之。此必先利贞，而后致其元亨。元亨，天也。利贞，人也。人道未尽，无以孚天，故不能利贞者，不能有元亨之占也。天道自无而化，故元亨利贞，因时成德，人道自为而成，故元亨利贞，以因成果。天人之所异也，在乎性与情。故辞于利贞独重，而文言于性情着明其义焉。苟忘乎性情之正，则乖乎中和之德；失中则本倾，失和则用敝。本用俱尽，生能全乎？故乾道变化，人则宜正其性命，保合太和；以能利贞，乃能首出庶物，万国咸宁。盖其固而德弘，道全而用大。此人道之极。克同于天者也。而文言更申以成德为行，见于日行，因时而行，履高不危，居安不佚，能进能退，可上可下。以孚九二九五之大人，而称九三之之君子也。

夫易為書、古聖通天之學。而自堯舜後。則重在立敎。以人道本天道。人性受天命。果欲不違天道。而孚天數。必先不悖人性。而成人道。故明人道。立人敎。其本旨也。若在上古。人在道中。不待于敎。唯自通天。以全生適性。原始要終為務。固不必兢兢于文字也。是古重象。而今重辭。辭者為敎用也。求之于天者不足。求之于人者有餘。因其不足則微之。因其有餘則顯之。故今易詳于人事。而畧于天數。為民智之不逮古也。此文王周公之志。而 夫子紹述之也。夫子慮文周之辭有未盡。學者有未達。乃為之文言以申之。為

之傳以輔之。其意實祖述堯舜憲章文武者也。其義則參合六經。提引大學中庸者也。故其言无不為敎言。而以聖人君子大人樹其模範。立其表率。其文无異于大學中庸、詩書禮樂之文也。特詳于人道。明于人事。而于上古聖人作卦之意。則寓于言文之中也。故于乾之文言。歸結于天人之合。而以乾卦天象也。不得不先從天。故于中及之。而言簡旨微。俟學者之自悟也。此乾之文言分段演繹。而有詳畧顯微之殊也。至坤以下、非關天道。故獨詳于人道。明于人事。雖不敢遺古聖之意。刪氣數之辭。而其本旨、則在先人後天。以人合天。仍重在人也。蓋人道所必重者。儒宗之定則也。人事所必先者。時敎之當然也。唯易首卦。即明偕時。此中庸時中之義也。唯重偕時。必重人道。唯先時中。必先人事。以中者、人心之中也。時者、人之時也。偕者、人所偕也、舍人固无中、无時、无所偕矣。故乾有四德。而人之孚之也。則各異。以時異也。乾有六爻。而人之用之也。則祇四位。以人異也。乾有全德。而人有所咎。有所悔。乾有大生。而人有勿用、有无位。乾主大始。而人有慎始之戒。乾含至德。而人先立德之箴。蓋乾有定、而人无定也。以无定合有定。不求之于道。將何得哉。故乾之言天、至无為也。至圓也。至大至明也。而言人、則必動于所為。慎于位。宜于時。反己自脩。成德達道。方能孚之。否

上經1-3-經文講義-乾卦-講述-65

則不免于咎矣。不免于悔矣。不成其用矣。不得稱其象矣。則所謂人者、非離人道而能合天。必自人道立其本。乃能同天道以致其成也。故文言于德業言行、三致意焉。而更要之以忠信。始之以學問。行之以仁義。居之以禮信。而歸之于誠。故曰脩辭立其誠。又曰閑邪存其誠。此誠字。徹始終。包言行。即中庸至誠之義也。誠者成矣。君子大人聖人。莫不由此誠成之。故言之諄諄也

收起

上一个：商瞿子木先生讲述6 04 20230528123704

下一个：商瞿子木先生讲述6 03 20230525202947

用户评论

表情0/300发表评论

暂时没有评论，下载喜马拉雅与主播互动

夫易為書、古聖通天之學。而自堯舜後。則重在立敎。以人道本天道。人性受天命。果欲不違天道。而孚天數。必先不悖人性。而成人道。故明人道。立人敎。其本旨也。若在上古。人在道中。不待于敎。唯自通天。以全生適性。原始要終為務。固不必兢兢于文字也。是古重象。而今重辭。辭者為敎用也。求之于天者不足。求之于人者有餘。因其不足則微之。因其有餘則顯之。故今易詳于人事。而畧于天數。為民智之不逮古也。此文王周公之志。而  夫子紹述之也。夫子慮文周之辭有未盡。學者有未達。乃為之文言以申之。為

之傳以輔之。其意實祖述堯舜憲章文武者也。其義則參合六經。提引大學中庸者也。故其言无不為敎言。而以聖人君子大人樹其模範。立其表率。其文无異于大學中庸、詩書禮樂之文也。特詳于人道。明于人事。而于上古聖人作卦之意。則寓于言文之中也。故于乾之文言。歸結于天人之合。而以乾卦天象也。不得不先從天。故于中及之。而言簡旨微。俟學者之自悟也。此乾之文言分段演繹。而有詳畧顯微之殊也。至坤以下、非關天道。故獨詳于人道。明于人事。雖不敢遺古聖之意。刪氣數之辭。而其本旨、則在先人後天。以人合天。仍重在人也。蓋人道所必重者。儒宗之定則也。人事所必先者。時敎之當然也。唯易首卦。即明偕時。此中庸時中之義也。唯重偕時。必重人道。唯先時中。必先人事。以中者、人心之中也。時者、人之時也。偕者、人所偕也、舍人固无中、无時、无所偕矣。故乾有四德。而人之孚之也。則各異。以時異也。乾有六爻。而人之用之也。則祇四位。以人異也。乾有全德。而人有所咎。有所悔。乾有大生。而人有勿用、有无位。乾主大始。而人有慎始之戒。乾含至德。而人先立德之箴。蓋乾有定、而人无定也。以无定合有定。不求之于道。將何得哉。故乾之言天、至无為也。至圓也。至大至明也。而言人、則必動于所為。慎于位。宜于時。反己自脩。成德達道。方能孚之。否

上經1-3-經文講義-乾卦-講述-65

則不免于咎矣。不免于悔矣。不成其用矣。不得稱其象矣。則所謂人者、非離人道而能合天。必自人道立其本。乃能同天道以致其成也。故文言于德業言行、三致意焉。而更要之以忠信。始之以學問。行之以仁義。居之以禮信。而歸之于誠。故曰脩辭立其誠。又曰閑邪存其誠。此誠字。徹始終。包言行。即中庸至誠之義也。誠者成矣。君子大人聖人。莫不由此誠成之。故言之諄諄也

夫易為書、古聖通天之學。而自堯舜後。則重在立敎。以人道本天道。人性受天命。果欲不違天道。而孚天數。必先不悖人性。而成人道。故明人道。立人敎。其本旨也。若在上古。人在道中。不待于敎。唯自通天。以全生適性。原始要終為務。固不必兢兢于文字也。是古重象。而今重辭。辭者為敎用也。求之于天者不足。求之于人者有餘。因其不足則微之。因其有餘則顯之。故今易詳于人事。而畧于天數。為民智之不逮古也。此文王周公之志。而  夫子紹述之也。夫子慮文周之辭有未盡。學者有未達。乃為之文言以申之。為

之傳以輔之。其意實祖述堯舜憲章文武者也。其義則參合六經。提引大學中庸者也。故其言无不為敎言。而以聖人君子大人樹其模範。立其表率。其文无異于大學中庸、詩書禮樂之文也。特詳于人道。明于人事。而于上古聖人作卦之意。則寓于言文之中也。故于乾之文言。歸結于天人之合。而以乾卦天象也。不得不先從天。故于中及之。而言簡旨微。俟學者之自悟也。此乾之文言分段演繹。而有詳畧顯微之殊也。至坤以下、非關天道。故獨詳于人道。明于人事。雖不敢遺古聖之意。刪氣數之辭。而其本旨、則在先人後天。以人合天。仍重在人也。蓋人道所必重者。儒宗之定則也。人事所必先者。時敎之當然也。唯易首卦。即明偕時。此中庸時中之義也。唯重偕時。必重人道。唯先時中。必先人事。以中者、人心之中也。時者、人之時也。偕者、人所偕也、舍人固无中、无時、无所偕矣。故乾有四德。而人之孚之也。則各異。以時異也。乾有六爻。而人之用之也。則祇四位。以人異也。乾有全德。而人有所咎。有所悔。乾有大生。而人有勿用、有无位。乾主大始。而人有慎始之戒。乾含至德。而人先立德之箴。蓋乾有定、而人无定也。以无定合有定。不求之于道。將何得哉。故乾之言天、至无為也。至圓也。至大至明也。而言人、則必動于所為。慎于位。宜于時。反己自脩。成德達道。方能孚之。否

上經1-3-經文講義-乾卦-講述-65

則不免于咎矣。不免于悔矣。不成其用矣。不得稱其象矣。則所謂人者、非離人道而能合天。必自人道立其本。乃能同天道以致其成也。故文言于德業言行、三致意焉。而更要之以忠信。始之以學問。行之以仁義。居之以禮信。而歸之于誠。故曰脩辭立其誠。又曰閑邪存其誠。此誠字。徹始終。包言行。即中庸至誠之義也。誠者成矣。君子大人聖人。莫不由此誠成之。故言之諄諄也

夫易為書、古聖通天之學。而自堯舜後。則重在立敎。以人道本天道。人性受天命。果欲不違天道。而孚天數。必先不悖人性。而成人道。故明人道。立人敎。其本旨也。若在上古。人在道中。不待于敎。唯自通天。以全生適性。原始要終為務。固不必兢兢于文字也。是古重象。而今重辭。辭者為敎用也。求之于天者不足。求之于人者有餘。因其不足則微之。因其有餘則顯之。故今易詳于人事。而畧于天數。為民智之不逮古也。此文王周公之志。而  夫子紹述之也。夫子慮文周之辭有未盡。學者有未達。乃為之文言以申之。為

之傳以輔之。其意實祖述堯舜憲章文武者也。其義則參合六經。提引大學中庸者也。故其言无不為敎言。而以聖人君子大人樹其模範。立其表率。其文无異于大學中庸、詩書禮樂之文也。特詳于人道。明于人事。而于上古聖人作卦之意。則寓于言文之中也。故于乾之文言。歸結于天人之合。而以乾卦天象也。不得不先從天。故于中及之。而言簡旨微。俟學者之自悟也。此乾之文言分段演繹。而有詳畧顯微之殊也。至坤以下、非關天道。故獨詳于人道。明于人事。雖不敢遺古聖之意。刪氣數之辭。而其本旨、則在先人後天。以人合天。仍重在人也。蓋人道所必重者。儒宗之定則也。人事所必先者。時敎之當然也。唯易首卦。即明偕時。此中庸時中之義也。唯重偕時。必重人道。唯先時中。必先人事。以中者、人心之中也。時者、人之時也。偕者、人所偕也、舍人固无中、无時、无所偕矣。故乾有四德。而人之孚之也。則各異。以時異也。乾有六爻。而人之用之也。則祇四位。以人異也。乾有全德。而人有所咎。有所悔。乾有大生。而人有勿用、有无位。乾主大始。而人有慎始之戒。乾含至德。而人先立德之箴。蓋乾有定、而人无定也。以无定合有定。不求之于道。將何得哉。故乾之言天、至无為也。至圓也。至大至明也。而言人、則必動于所為。慎于位。宜于時。反己自脩。成德達道。方能孚之。否

上經1-3-經文講義-乾卦-講述-65

則不免于咎矣。不免于悔矣。不成其用矣。不得稱其象矣。則所謂人者、非離人道而能合天。必自人道立其本。乃能同天道以致其成也。故文言于德業言行、三致意焉。而更要之以忠信。始之以學問。行之以仁義。居之以禮信。而歸之于誠。故曰脩辭立其誠。又曰閑邪存其誠。此誠字。徹始終。包言行。即中庸至誠之義也。誠者成矣。君子大人聖人。莫不由此誠成之。故言之諄諄也

夫易為書、古聖通天之學。而自堯舜後。則重在立敎。以人道本天道。人性受天命。果欲不違天道。而孚天數。必先不悖人性。而成人道。故明人道。立人敎。其本旨也。若在上古。人在道中。不待于敎。唯自通天。以全生適性。原始要終為務。固不必兢兢于文字也。是古重象。而今重辭。辭者為敎用也。求之于天者不足。求之于人者有餘。因其不足則微之。因其有餘則顯之。故今易詳于人事。而畧于天數。為民智之不逮古也。此文王周公之志。而  夫子紹述之也。夫子慮文周之辭有未盡。學者有未達。乃為之文言以申之。為

之傳以輔之。其意實祖述堯舜憲章文武者也。其義則參合六經。提引大學中庸者也。故其言无不為敎言。而以聖人君子大人樹其模範。立其表率。其文无異于大學中庸、詩書禮樂之文也。特詳于人道。明于人事。而于上古聖人作卦之意。則寓于言文之中也。故于乾之文言。歸結于天人之合。而以乾卦天象也。不得不先從天。故于中及之。而言簡旨微。俟學者之自悟也。此乾之文言分段演繹。而有詳畧顯微之殊也。至坤以下、非關天道。故獨詳于人道。明于人事。雖不敢遺古聖之意。刪氣數之辭。而其本旨、則在先人後天。以人合天。仍重在人也。蓋人道所必重者。儒宗之定則也。人事所必先者。時敎之當然也。唯易首卦。即明偕時。此中庸時中之義也。唯重偕時。必重人道。唯先時中。必先人事。以中者、人心之中也。時者、人之時也。偕者、人所偕也、舍人固无中、无時、无所偕矣。故乾有四德。而人之孚之也。則各異。以時異也。乾有六爻。而人之用之也。則祇四位。以人異也。乾有全德。而人有所咎。有所悔。乾有大生。而人有勿用、有无位。乾主大始。而人有慎始之戒。乾含至德。而人先立德之箴。蓋乾有定、而人无定也。以无定合有定。不求之于道。將何得哉。故乾之言天、至无為也。至圓也。至大至明也。而言人、則必動于所為。慎于位。宜于時。反己自脩。成德達道。方能孚之。否

上經1-3-經文講義-乾卦-講述-65

則不免于咎矣。不免于悔矣。不成其用矣。不得稱其象矣。則所謂人者、非離人道而能合天。必自人道立其本。乃能同天道以致其成也。故文言于德業言行、三致意焉。而更要之以忠信。始之以學問。行之以仁義。居之以禮信。而歸之于誠。故曰脩辭立其誠。又曰閑邪存其誠。此誠字。徹始終。包言行。即中庸至誠之義也。誠者成矣。君子大人聖人。莫不由此誠成之。故言之諄諄也

夫易為書、古聖通天之學。而自堯舜後。則重在立敎。以人道本天道。人性受天命。果欲不違天道。而孚天數。必先不悖人性。而成人道。故明人道。立人敎。其本旨也。若在上古。人在道中。不待于敎。唯自通天。以全生適性。原始要終為務。固不必兢兢于文字也。是古重象。而今重辭。辭者為敎用也。求之于天者不足。求之于人者有餘。因其不足則微之。因其有餘則顯之。故今易詳于人事。而畧于天數。為民智之不逮古也。此文王周公之志。而  夫子紹述之也。夫子慮文周之辭有未盡。學者有未達。乃為之文言以申之。為

之傳以輔之。其意實祖述堯舜憲章文武者也。其義則參合六經。提引大學中庸者也。故其言无不為敎言。而以聖人君子大人樹其模範。立其表率。其文无異于大學中庸、詩書禮樂之文也。特詳于人道。明于人事。而于上古聖人作卦之意。則寓于言文之中也。故于乾之文言。歸結于天人之合。而以乾卦天象也。不得不先從天。故于中及之。而言簡旨微。俟學者之自悟也。此乾之文言分段演繹。而有詳畧顯微之殊也。至坤以下、非關天道。故獨詳于人道。明于人事。雖不敢遺古聖之意。刪氣數之辭。而其本旨、則在先人後天。以人合天。仍重在人也。蓋人道所必重者。儒宗之定則也。人事所必先者。時敎之當然也。唯易首卦。即明偕時。此中庸時中之義也。唯重偕時。必重人道。唯先時中。必先人事。以中者、人心之中也。時者、人之時也。偕者、人所偕也、舍人固无中、无時、无所偕矣。故乾有四德。而人之孚之也。則各異。以時異也。乾有六爻。而人之用之也。則祇四位。以人異也。乾有全德。而人有所咎。有所悔。乾有大生。而人有勿用、有无位。乾主大始。而人有慎始之戒。乾含至德。而人先立德之箴。蓋乾有定、而人无定也。以无定合有定。不求之于道。將何得哉。故乾之言天、至无為也。至圓也。至大至明也。而言人、則必動于所為。慎于位。宜于時。反己自脩。成德達道。方能孚之。否

上經1-3-經文講義-乾卦-講述-65

則不免于咎矣。不免于悔矣。不成其用矣。不得稱其象矣。則所謂人者、非離人道而能合天。必自人道立其本。乃能同天道以致其成也。故文言于德業言行、三致意焉。而更要之以忠信。始之以學問。行之以仁義。居之以禮信。而歸之于誠。故曰脩辭立其誠。又曰閑邪存其誠。此誠字。徹始終。包言行。即中庸至誠之義也。誠者成矣。君子大人聖人。莫不由此誠成之。故言之諄諄也。

文言者、因于爻辭。而文字亦本于爻[i]。爻原為交。古一字也。亦作效字用。交字去其上則為爻。去其中則為文。而其義皆交錯也。一卦六爻。故交字六畫。而其用于人、則四位。故爻文二字四畫。明其用之旨也。卦以八變。故卦字八畫。爻以六成。故交字六畫。而筆畫之縱橫。亦本于陰陽之交錯也。字出于象。而文生于爻。文言以明爻辭。故三段而六節。前已言之矣。然或未盡明者。更申述之。自元者起、至動而有悔也。為一段。自潛龍勿用下也。至乃見天則、為一段。

以下為一段。而每段皆兩節。凡論全卦、而釋彖辭。則不及用九之義。其釋乾元用九、而申象辭。則不及全卦彖辭。以二者之義可通也。明始知終。明終知始。氣一貫也。理同歸也。其大義、首段詳人道。中段詳天道。末段詳天人之合。三者互相發明。而末段之旨尤為概括不遺。以其天人之道合明。理氣之途同極也。故自坤卦以下文言。均僅用末段一例。不及前二段也。傳中所錄皆如之。人道既晰。天道亦詳。雖不似釋乾之繁衍委曲。究其直達而包擧。足以探原辭之蘊。溯卦爻之意矣。故獨詳于乾者、示其例也。而簡于他卦者。重其文也。學者因詳證簡。由簡演詳。在乎深造而自得之。易之為敎固如是也。

文言者、因于爻辭。而文字亦本于爻[i]。爻原為交。古一字也。亦作效字用。交字去其上則為爻。去其中則為文。而其義皆交錯也。一卦六爻。故交字六畫。而其用于人、則四位。故爻文二字四畫。明其用之旨也。卦以八變。故卦字八畫。爻以六成。故交字六畫。而筆畫之縱橫。亦本于陰陽之交錯也。字出于象。而文生于爻。文言以明爻辭。故三段而六節。前已言之矣。然或未盡明者。更申述之。自元者起、至動而有悔也。為一段。自潛龍勿用下也。至乃見天則、為一段。

以下為一段。而每段皆兩節。凡論全卦、而釋彖辭。則不及用九之義。其釋乾元用九、而申象辭。則不及全卦彖辭。以二者之義可通也。明始知終。明終知始。氣一貫也。理同歸也。其大義、首段詳人道。中段詳天道。末段詳天人之合。三者互相發明。而末段之旨尤為概括不遺。以其天人之道合明。理氣之途同極也。故自坤卦以下文言。均僅用末段一例。不及前二段也。傳中所錄皆如之。人道既晰。天道亦詳。雖不似釋乾之繁衍委曲。究其直達而包擧。足以探原辭之蘊。溯卦爻之意矣。故獨詳于乾者、示其例也。而簡于他卦者。重其文也。學者因詳證簡。由簡演詳。在乎深造而自得之。易之為敎固如是也。