陽之明、如日也。天之大、无極也。純則一也。中則正也。至誠則不息也。至和則不二也。君子之德也。大人之業也。在人以男為尊。在家以父為崇。在國以君為隆。在天以神為靈。在物以龍為稱。故其象性情。純粹之精。元亨利貞。仁義禮信。无德不足。无物不生。此乾之象也。唯辭之所名。故卦爻分占。彖象異言。字有數義。辭有殊編。歷代聖人。以擇言行。立德立功。以成其身。窮理盡性。以至于命。外之為治平。內之為誠正。懸之為敎。施之為政。廣漠无垠。高大以明。虛淨以凝。中和以成。是曰至德。天之與人。天人之合。神形之并。是曰聖神。唯帝之憑。其先曰元。其始曰仁。其象曰天。其用歸人。此在辭義。不離其宗。无遠不屆。无微不同。順氣以化。依理以致于中。本道以止于善。明性命以底于大同。故占得斯卦。當得斯行。卜得斯爻。當履斯箴。守之弗失。執之勿悖。既通其會。復成其大。是能孚象。于道不背。于理不逆。于氣无害。是曰至順。聖人所戒。率天之性。因生之則。成始至終。克明其德。是曰玄德。上帝之則。于人為成。于物為極。忠信之行。德業之式。此為人中之龍。天上之神。純一之精。與天地生。故有乾之名。孚乾之行。履乾之位。居乾之名。而得其誠。處乾

之時，而有其功。內求于身心。外契于天神。或潛或飛。或元亨。或利貞。不違其辭。乃孚于君子大人之稱。此象辭垂敎至再三。而  夫子更釋之于文言也。

陽之明、如日也。天之大、无極也。純則一也。中則正也。至誠則不息也。至和則不二也。君子之德也。大人之業也。在人以男為尊。在家以父為崇。在國以君為隆。在天以神為靈。在物以龍為稱。故其象性情。純粹之精。元亨利貞。仁義禮信。无德不足。无物不生。此乾之象也。唯辭之所名。故卦爻分占。彖象異言。字有數義。辭有殊編。歷代聖人。以擇言行。立德立功。以成其身。窮理盡性。以至于命。外之為治平。內之為誠正。懸之為敎。施之為政。廣漠无垠。高大以明。虛淨以凝。中和以成。是曰至德。天之與人。天人之合。神形之并。是曰聖神。唯帝之憑。其先曰元。其始曰仁。其象曰天。其用歸人。此在辭義。不離其宗。无遠不屆。无微不同。順氣以化。依理以致于中。本道以止于善。明性命以底于大同。故占得斯卦。當得斯行。卜得斯爻。當履斯箴。守之弗失。執之勿悖。既通其會。復成其大。是能孚象。于道不背。于理不逆。于氣无害。是曰至順。聖人所戒。率天之性。因生之則。成始至終。克明其德。是曰玄德。上帝之則。于人為成。于物為極。忠信之行。德業之式。此為人中之龍。天上之神。純一之精。與天地生。故有乾之名。孚乾之行。履乾之位。居乾之名。而得其誠。處乾

之時，而有其功。內求于身心。外契于天神。或潛或飛。或元亨。或利貞。不違其辭。乃孚于君子大人之稱。此象辭垂敎至再三。而  夫子更釋之于文言也。

陽之明、如日也。天之大、无極也。純則一也。中則正也。至誠則不息也。至和則不二也。君子之德也。大人之業也。在人以男為尊。在家以父為崇。在國以君為隆。在天以神為靈。在物以龍為稱。故其象性情。純粹之精。元亨利貞。仁義禮信。无德不足。无物不生。此乾之象也。唯辭之所名。故卦爻分占。彖象異言。字有數義。辭有殊編。歷代聖人。以擇言行。立德立功。以成其身。窮理盡性。以至于命。外之為治平。內之為誠正。懸之為敎。施之為政。廣漠无垠。高大以明。虛淨以凝。中和以成。是曰至德。天之與人。天人之合。神形之并。是曰聖神。唯帝之憑。其先曰元。其始曰仁。其象曰天。其用歸人。此在辭義。不離其宗。无遠不屆。无微不同。順氣以化。依理以致于中。本道以止于善。明性命以底于大同。故占得斯卦。當得斯行。卜得斯爻。當履斯箴。守之弗失。執之勿悖。既通其會。復成其大。是能孚象。于道不背。于理不逆。于氣无害。是曰至順。聖人所戒。率天之性。因生之則。成始至終。克明其德。是曰玄德。上帝之則。于人為成。于物為極。忠信之行。德業之式。此為人中之龍。天上之神。純一之精。與天地生。故有乾之名。孚乾之行。履乾之位。居乾之名。而得其誠。處乾

之時，而有其功。內求于身心。外契于天神。或潛或飛。或元亨。或利貞。不違其辭。乃孚于君子大人之稱。此象辭垂敎至再三。而  夫子更釋之于文言也。

易卦始于乾坤。即萬物生于天地。萬類成于陰陽也。而乾又居先焉。以地亦自天出。陰亦自陽生也。乾之為卦。純陽純氣。象天也。而為一切之始。一切初生。其名也。本于象。古文之乾。即 象之變形。字自卦出。故一變為天。再變為干。皆 象也。乾古作干。故甲乙曰天干。而凡屬天者、皆自此出。乾字其最後變成也。雖字象殊。音仍近似。故天旱曰乾。與干音同。而幹字猶從干。他如旱旰等字。皆從干變。可見其淵源也。乾屬金。音亦近金。亦如天之覆也。故一乾字、包含多義。如朝乾二字。即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有。餘如大生。如乾元。如性命。如太和。各文字皆從乾之義變化而得者也。以乾象天。无物不屬天。而无事不本于天。法天順天合天全天。以成其天。乃乾之應有之義。皆從卦象出也。不獨卦之全體如此。即一爻所示亦有一爻之義。而應得其文辭。以指其事物也。故卦爻之象為文辭之母。文辭皆從卦爻出。无一字離象者也。唯古時文字簡括。一字可包多義。如乾字有天陽、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、淨、明、大。及慎、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正、各種意義。隨事物而定其辭。无限也。以其卦爻所包如是也。故其辭不一。而莫不本于卦爻。其事物不一。亦莫不出于卦爻之象。自來文字因時位殊用。辭句因卦爻殊例。故曰辭者各指其所之。如乾既象天。又象龍。又象元亨。又為利貞。既名潛。又名飛。既為行健。又為慎惕。其義不一。而皆因時位事物異其指也。然統于卦爻之象。有其象。始有其辭。有其辭。始見其象。辭以明象。象以寓意。雖有百變。不外一途。凡易辭皆如是。不得以其義有異、而疑之也。故乾可釋為健。可釋為淨。可釋為乾惕之乾。可釋為乾旱之乾。可象為天。可象為君。可象君子。可象大人。无不屬乎本來之象。而出于應有之義也。果明此例。則毋疑于易之辭矣。

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易卦始于乾坤。即萬物生于天地。萬類成于陰陽也。而乾又居先焉。以地亦自天出。陰亦自陽生也。乾之為卦。純陽純氣。象天也。而為一切之始。一切初生。其名也。本于象。古文之乾。即 象之變形。字自卦出。故一變為天。再變為干。皆 象也。乾古作干。故甲乙曰天干。而凡屬天者、皆自此出。乾字其最後變成也。雖字象殊。音仍近似。故天旱曰乾。與干音同。而幹字猶從干。他如旱旰等字。皆從干變。可見其淵源也。乾屬金。音亦近金。亦如天之覆也。故一乾字、包含多義。如朝乾二字。即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有。餘如大生。如乾元。如性命。如太和。各文字皆從乾之義變化而得者也。以乾象天。无物不屬天。而无事不本于天。法天順天合天全天。以成其天。乃乾之應有之義。皆從卦象出也。不獨卦之全體如此。即一爻所示亦有一爻之義。而應得其文辭。以指其事物也。故卦爻之象為文辭之母。文辭皆從卦爻出。无一字離象者也。唯古時文字簡括。一字可包多義。如乾字有天陽、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、淨、明、大。及慎、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正、各種意義。隨事物而定其辭。无限也。以其卦爻所包如是也。故其辭不一。而莫不本于卦爻。其事物不一。亦莫不出于卦爻之象。自來文字因時位殊用。辭句因卦爻殊例。故曰辭者各指其所之。如乾既象天。又象龍。又象元亨。又為利貞。既名潛。又名飛。既為行健。又為慎惕。其義不一。而皆因時位事物異其指也。然統于卦爻之象。有其象。始有其辭。有其辭。始見其象。辭以明象。象以寓意。雖有百變。不外一途。凡易辭皆如是。不得以其義有異、而疑之也。故乾可釋為健。可釋為淨。可釋為乾惕之乾。可釋為乾旱之乾。可象為天。可象為君。可象君子。可象大人。无不屬乎本來之象。而出于應有之義也。果明此例。則毋疑于易之辭矣。

易卦始于乾坤。即萬物生于天地。萬類成于陰陽也。而乾又居先焉。以地亦自天出。陰亦自陽生也。乾之為卦。純陽純氣。象天也。而為一切之始。一切初生。其名也。本于象。古文之乾。即 象之變形。字自卦出。故一變為天。再變為干。皆 象也。乾古作干。故甲乙曰天干。而凡屬天者、皆自此出。乾字其最後變成也。雖字象殊。音仍近似。故天旱曰乾。與干音同。而幹字猶從干。他如旱旰等字。皆從干變。可見其淵源也。乾屬金。音亦近金。亦如天之覆也。故一乾字、包含多義。如朝乾二字。即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有。餘如大生。如乾元。如性命。如太和。各文字皆從乾之義變化而得者也。以乾象天。无物不屬天。而无事不本于天。法天順天合天全天。以成其天。乃乾之應有之義。皆從卦象出也。不獨卦之全體如此。即一爻所示亦有一爻之義。而應得其文辭。以指其事物也。故卦爻之象為文辭之母。文辭皆從卦爻出。无一字離象者也。唯古時文字簡括。一字可包多義。如乾字有天陽、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、淨、明、大。及慎、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正、各種意義。隨事物而定其辭。无限也。以其卦爻所包如是也。故其辭不一。而莫不本于卦爻。其事物不一。亦莫不出于卦爻之象。自來文字因時位殊用。辭句因卦爻殊例。故曰辭者各指其所之。如乾既象天。又象龍。又象元亨。又為利貞。既名潛。又名飛。既為行健。又為慎惕。其義不一。而皆因時位事物異其指也。然統于卦爻之象。有其象。始有其辭。有其辭。始見其象。辭以明象。象以寓意。雖有百變。不外一途。凡易辭皆如是。不得以其義有異、而疑之也。故乾可釋為健。可釋為淨。可釋為乾惕之乾。可釋為乾旱之乾。可象為天。可象為君。可象君子。可象大人。无不屬乎本來之象。而出于應有之義也。果明此例。則毋疑于易之辭矣。

易卦始于乾坤。即萬物生于天地。萬類成于陰陽也。而乾又居先焉。以地亦自天出。陰亦自陽生也。乾之為卦。純陽純氣。象天也。而為一切之始。一切初生。其名也。本于象。古文之乾。即 象之變形。字自卦出。故一變為天。再變為干。皆 象也。乾古作干。故甲乙曰天干。而凡屬天者、皆自此出。乾字其最後變成也。雖字象殊。音仍近似。故天旱曰乾。與干音同。而幹字猶從干。他如旱旰等字。皆從干變。可見其淵源也。乾屬金。音亦近金。亦如天之覆也。故一乾字、包含多義。如朝乾二字。即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有。餘如大生。如乾元。如性命。如太和。各文字皆從乾之義變化而得者也。以乾象天。无物不屬天。而无事不本于天。法天順天合天全天。以成其天。乃乾之應有之義。皆從卦象出也。不獨卦之全體如此。即一爻所示亦有一爻之義。而應得其文辭。以指其事物也。故卦爻之象為文辭之母。文辭皆從卦爻出。无一字離象者也。唯古時文字簡括。一字可包多義。如乾字有天陽、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、淨、明、大。及慎、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正、各種意義。隨事物而定其辭。无限也。以其卦爻所包如是也。故其辭不一。而莫不本于卦爻。其事物不一。亦莫不出于卦爻之象。自來文字因時位殊用。辭句因卦爻殊例。故曰辭者各指其所之。如乾既象天。又象龍。又象元亨。又為利貞。既名潛。又名飛。既為行健。又為慎惕。其義不一。而皆因時位事物異其指也。然統于卦爻之象。有其象。始有其辭。有其辭。始見其象。辭以明象。象以寓意。雖有百變。不外一途。凡易辭皆如是。不得以其義有異、而疑之也。故乾可釋為健。可釋為淨。可釋為乾惕之乾。可釋為乾旱之乾。可象為天。可象為君。可象君子。可象大人。无不屬乎本來之象。而出于應有之義也。果明此例。則毋疑于易之辭矣。

易卦始于乾坤。即萬物生于天地。萬類成于陰陽也。而乾又居先焉。以地亦自天出。陰亦自陽生也。乾之為卦。純陽純氣。象天也。而為一切之始。一切初生。其名也。本于象。古文之乾。即 象之變形。字自卦出。故一變為天。再變為干。皆 象也。乾古作干。故甲乙曰天干。而凡屬天者、皆自此出。乾字其最後變成也。雖字象殊。音仍近似。故天旱曰乾。與干音同。而幹字猶從干。他如旱旰等字。皆從干變。可見其淵源也。乾屬金。音亦近金。亦如天之覆也。故一乾字、包含多義。如朝乾二字。即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有。餘如大生。如乾元。如性命。如太和。各文字皆從乾之義變化而得者也。以乾象天。无物不屬天。而无事不本于天。法天順天合天全天。以成其天。乃乾之應有之義。皆從卦象出也。不獨卦之全體如此。即一爻所示亦有一爻之義。而應得其文辭。以指其事物也。故卦爻之象為文辭之母。文辭皆從卦爻出。无一字離象者也。唯古時文字簡括。一字可包多義。如乾字有天陽、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、淨、明、大。及慎、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正、各種意義。隨事物而定其辭。无限也。以其卦爻所包如是也。故其辭不一。而莫不本于卦爻。其事物不一。亦莫不出于卦爻之象。自來文字因時位殊用。辭句因卦爻殊例。故曰辭者各指其所之。如乾既象天。又象龍。又象元亨。又為利貞。既名潛。又名飛。既為行健。又為慎惕。其義不一。而皆因時位事物異其指也。然統于卦爻之象。有其象。始有其辭。有其辭。始見其象。辭以明象。象以寓意。雖有百變。不外一途。凡易辭皆如是。不得以其義有異、而疑之也。故乾可釋為健。可釋為淨。可釋為乾惕之乾。可釋為乾旱之乾。可象為天。可象為君。可象君子。可象大人。无不屬乎本來之象。而出于應有之義也。果明此例。則毋疑于易之辭矣。

商瞿子木先生讲述  05


瞿受易于  夫子。得闻先圣之道。伏羲文王之意。连山归藏之义。而  夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得  夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞、莫尽其用。经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三重。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六峜[i]。以窥天地之度。日月之行。人物之数。即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合。日夜六分。上下六纪。古今六度。以六者阴数也。成数也。天之生也五。地之成也六。故甲为五而终于十。子为六而终十二。五六天地之合。而有生有成、有名有形者。皆依地数以行。故爻为六。明其为后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦阴也。地也。阴之至中为八。以二四也。四方四时。皆从四分。倍之则八。亦有阳与阴也。八位环接。四气回行。故卦以八变。爻以六成。变则愈多。成则愈生。变化见于卦。生成见于爻。合卦爻而变化生成不遗矣。故曰易。以其象尽乎易矣。易有不易。有变易。有易易。不易者、主也。变易者、用也。易易者、主致其用也。故爻六而见三易。卦一而分三极。三极者、天地人也。天主之。地因之。人当之。主见其神。因见其精。当见其名。此三者合。而一象成也。故卦六爻。分上下而为三部。而上与下、天地也。内外也。阴阳也。是两仪也。故一卦分二卦。二卦即元卦之重也。以地生于天。阴成于阳。外分于内。下对于上也。卦既重。则有两名。有三类。有六位。有四用。有五行。故一卦两名。三部、四义、五行、六位。其数始备。推之则七也、八也、九也。皆在象内。以分合乘除见之。故一卦六爻。备数之全。符河图之象。成大衍之数者也。象成而数明。数见而气着。气至而理通。合象数理气而成道。道者有德可循也。道以德用。而卦以象数理气推演之也。亦名之曰德。或曰用。以卦之为卦。重在其德用也。故求于卦爻。必先知其德用。则所谓象数理气者也。合而言之皆道也。

商瞿子木先生讲述  04


瞿受易于  夫子。得闻先圣之道。伏羲文王之意。连山归藏之义。而  夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得  夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞、莫尽其用。经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三重。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六峜[i]。以窥天地之度。日月之行。人物之数。即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合。日夜六分。上下六纪。古今六度。以六者阴数也。成数也。天之生也五。地之成也六。故甲为五而终于十。子为六而终十二。五六天地之合。而有生有成、有名有形者。皆依地数以行。故爻为六。明其为后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦阴也。地也。阴之至中为八。以二四也。四方四时。皆从四分。倍之则八。亦有阳与阴也。八位环接。四气回行。故卦以八变。爻以六成。变则愈多。成则愈生。变化见于卦。生成见于爻。合卦爻而变化生成不遗矣。故曰易。以其象尽乎易矣。易有不易。有变易。有易易。不易者、主也。变易者、用也。易易者、主致其用也。故爻六而见三易。卦一而分三极。三极者、天地人也。天主之。地因之。人当之。主见其神。因见其精。当见其名。此三者合。而一象成也。故卦六爻。分上下而为三部。而上与下、天地也。内外也。阴阳也。是两仪也。故一卦分二卦。二卦即元卦之重也。以地生于天。阴成于阳。外分于内。下对于上也。卦既重。则有两名。有三类。有六位。有四用。有五行。故一卦两名。三部、四义、五行、六位。其数始备。推之则七也、八也、九也。皆在象内。以分合乘除见之。故一卦六爻。备数之全。符河图之象。成大衍之数者也。象成而数明。数见而气着。气至而理通。合象数理气而成道。道者有德可循也。道以德用。而卦以象数理气推演之也。亦名之曰德。或曰用。以卦之为卦。重在其德用也。故求于卦爻。必先知其德用。则所谓象数理气者也。合而言之皆道也。