文言者、因于爻辭。而文字亦本于爻[i]。爻原為交。古一字也。亦作效字用。交字去其上則為爻。去其中則為文。而其義皆交錯也。一卦六爻。故交字六畫。而其用于人、則四位。故爻文二字四畫。明其用之旨也。卦以八變。故卦字八畫。爻以六成。故交字六畫。而筆畫之縱橫。亦本于陰陽之交錯也。字出于象。而文生于爻。文言以明爻辭。故三段而六節。前已言之矣。然或未盡明者。更申述之。自元者起、至動而有悔也。為一段。自潛龍勿用下也。至乃見天則、為一段。

以下為一段。而每段皆兩節。凡論全卦、而釋彖辭。則不及用九之義。其釋乾元用九、而申象辭。則不及全卦彖辭。以二者之義可通也。明始知終。明終知始。氣一貫也。理同歸也。其大義、首段詳人道。中段詳天道。末段詳天人之合。三者互相發明。而末段之旨尤為概括不遺。以其天人之道合明。理氣之途同極也。故自坤卦以下文言。均僅用末段一例。不及前二段也。傳中所錄皆如之。人道既晰。天道亦詳。雖不似釋乾之繁衍委曲。究其直達而包擧。足以探原辭之蘊。溯卦爻之意矣。故獨詳于乾者、示其例也。而簡于他卦者。重其文也。學者因詳證簡。由簡演詳。在乎深造而自得之。易之為敎固如是也。

文言者、因于爻辭。而文字亦本于爻[i]。爻原為交。古一字也。亦作效字用。交字去其上則為爻。去其中則為文。而其義皆交錯也。一卦六爻。故交字六畫。而其用于人、則四位。故爻文二字四畫。明其用之旨也。卦以八變。故卦字八畫。爻以六成。故交字六畫。而筆畫之縱橫。亦本于陰陽之交錯也。字出于象。而文生于爻。文言以明爻辭。故三段而六節。前已言之矣。然或未盡明者。更申述之。自元者起、至動而有悔也。為一段。自潛龍勿用下也。至乃見天則、為一段。

以下為一段。而每段皆兩節。凡論全卦、而釋彖辭。則不及用九之義。其釋乾元用九、而申象辭。則不及全卦彖辭。以二者之義可通也。明始知終。明終知始。氣一貫也。理同歸也。其大義、首段詳人道。中段詳天道。末段詳天人之合。三者互相發明。而末段之旨尤為概括不遺。以其天人之道合明。理氣之途同極也。故自坤卦以下文言。均僅用末段一例。不及前二段也。傳中所錄皆如之。人道既晰。天道亦詳。雖不似釋乾之繁衍委曲。究其直達而包擧。足以探原辭之蘊。溯卦爻之意矣。故獨詳于乾者、示其例也。而簡于他卦者。重其文也。學者因詳證簡。由簡演詳。在乎深造而自得之。易之為敎固如是也。

[i] 文字亦本于爻：『文』字亦本于爻。

文言者、因于爻辭。而文字亦本于爻[i]。爻原為交。古一字也。亦作效字用。交字去其上則為爻。去其中則為文。而其義皆交錯也。一卦六爻。故交字六畫。而其用于人、則四位。故爻文二字四畫。明其用之旨也。卦以八變。故卦字八畫。爻以六成。故交字六畫。而筆畫之縱橫。亦本于陰陽之交錯也。字出于象。而文生于爻。文言以明爻辭。故三段而六節。前已言之矣。然或未盡明者。更申述之。自元者起、至動而有悔也。為一段。自潛龍勿用下也。至乃見天則、為一段。

以下為一段。而每段皆兩節。凡論全卦、而釋彖辭。則不及用九之義。其釋乾元用九、而申象辭。則不及全卦彖辭。以二者之義可通也。明始知終。明終知始。氣一貫也。理同歸也。其大義、首段詳人道。中段詳天道。末段詳天人之合。三者互相發明。而末段之旨尤為概括不遺。以其天人之道合明。理氣之途同極也。故自坤卦以下文言。均僅用末段一例。不及前二段也。傳中所錄皆如之。人道既晰。天道亦詳。雖不似釋乾之繁衍委曲。究其直達而包擧。足以探原辭之蘊。溯卦爻之意矣。故獨詳于乾者、示其例也。而簡于他卦者。重其文也。學者因詳證簡。由簡演詳。在乎深造而自得之。易之為敎固如是也。

[i] 文字亦本于爻：『文』字亦本于爻。

夫子之文言。于干独详。以其所包最广。含义甚精。故委婉释之。然亦有法度焉。干之为文、共分三段。孚三极之义也。初段释其辞之直义。其文显而方。中段释其辞之通义。其文短而邃。末段释其辞之圆义。其文详而阔。故三段文意互见。理气交明。或以象释辞。或以辞释象。或合辞象以释意。反复陈论。宛切为言。义含于文。道寓于字。虽片言不越于象。只字不违于辞。外以指事物由来。内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次。彖象之序。其长言者、释一卦之全。彖之辞也。分言者、释各爻之异。象之意也。补原辞之未尽。申卦爻之本义。由人以明天道。由天以证人事。天人同达。显密毕具。而归于克己复礼。诚正自修。忠信自持。道以为行。德以为守。不因位异。不以时违。而能不失于位。不悖于时。以顺天行。以孚干德。以立人道。以明至敎。斯所以为文言也。所以为明易敎之文言也。 夫子删定六经。为立敎也。故于易之文言、三致意焉。凡天地之度。日月之纪。人物之数。莫不成于三。终于六。故文言三段。而一段六则。以明其度也。法度者、象所生也。易者、法度之书。一字一句。莫不有

上经1-3-经文讲义-干卦-讲述-62

法度存焉。后人祇知其韵调铿锵[i]。文章整齐。不知其为法度也。法度成于自然。出于天性。非有所为也。故诗书多韵语。协音律。非为之者。诗之所成、多出妇孺之口。樵牧之歌。自然声调。不加雕凿。意厚辞柔。文美义永。非人所为。天之籁也。如六律五音。纯本天籁。以合五行也。故五。符六度也。故六。古人以乐为涵情养性之物。明道成德之征。故纯本天然。不加人力。以其为天性流露。至道无为。而易尤然。易之始于上古。为文化之初建。亦纯天然之作。如河图洛书之象也。其数皆自然之数。其法度皆自然之度。故其为文。意长声宛。义充辞沛。足使人玩味无已。此其所以名为文言也。文者天地之至文。华而畅。幽而玄。至美至善。且精且微。故谓之文言。天地之物。自然相杂。而不乱也。读者勿以文之为饰辞。而误其义耳。

夫子之文言。于干独详。以其所包最广。含义甚精。故委婉释之。然亦有法度焉。干之为文、共分三段。孚三极之义也。初段释其辞之直义。其文显而方。中段释其辞之通义。其文短而邃。末段释其辞之圆义。其文详而阔。故三段文意互见。理气交明。或以象释辞。或以辞释象。或合辞象以释意。反复陈论。宛切为言。义含于文。道寓于字。虽片言不越于象。只字不违于辞。外以指事物由来。内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次。彖象之序。其长言者、释一卦之全。彖之辞也。分言者、释各爻之异。象之意也。补原辞之未尽。申卦爻之本义。由人以明天道。由天以证人事。天人同达。显密毕具。而归于克己复礼。诚正自修。忠信自持。道以为行。德以为守。不因位异。不以时违。而能不失于位。不悖于时。以顺天行。以孚干德。以立人道。以明至敎。斯所以为文言也。所以为明易敎之文言也。 夫子删定六经。为立敎也。故于易之文言、三致意焉。凡天地之度。日月之纪。人物之数。莫不成于三。终于六。故文言三段。而一段六则。以明其度也。法度者、象所生也。易者、法度之书。一字一句。莫不有

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法度存焉。后人祇知其韵调铿锵[i]。文章整齐。不知其为法度也。法度成于自然。出于天性。非有所为也。故诗书多韵语。协音律。非为之者。诗之所成、多出妇孺之口。樵牧之歌。自然声调。不加雕凿。意厚辞柔。文美义永。非人所为。天之籁也。如六律五音。纯本天籁。以合五行也。故五。符六度也。故六。古人以乐为涵情养性之物。明道成德之征。故纯本天然。不加人力。以其为天性流露。至道无为。而易尤然。易之始于上古。为文化之初建。亦纯天然之作。如河图洛书之象也。其数皆自然之数。其法度皆自然之度。故其为文。意长声宛。义充辞沛。足使人玩味无已。此其所以名为文言也。文者天地之至文。华而畅。幽而玄。至美至善。且精且微。故谓之文言。天地之物。自然相杂。而不乱也。读者勿以文之为饰辞。而误其义耳。

夫子之文言。于干独详。以其所包最广。含义甚精。故委婉释之。然亦有法度焉。干之为文、共分三段。孚三极之义也。初段释其辞之直义。其文显而方。中段释其辞之通义。其文短而邃。末段释其辞之圆义。其文详而阔。故三段文意互见。理气交明。或以象释辞。或以辞释象。或合辞象以释意。反复陈论。宛切为言。义含于文。道寓于字。虽片言不越于象。只字不违于辞。外以指事物由来。内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次。彖象之序。其长言者、释一卦之全。彖之辞也。分言者、释各爻之异。象之意也。补原辞之未尽。申卦爻之本义。由人以明天道。由天以证人事。天人同达。显密毕具。而归于克己复礼。诚正自修。忠信自持。道以为行。德以为守。不因位异。不以时违。而能不失于位。不悖于时。以顺天行。以孚干德。以立人道。以明至敎。斯所以为文言也。所以为明易敎之文言也。 夫子删定六经。为立敎也。故于易之文言、三致意焉。凡天地之度。日月之纪。人物之数。莫不成于三。终于六。故文言三段。而一段六则。以明其度也。法度者、象所生也。易者、法度之书。一字一句。莫不有

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法度存焉。后人祇知其韵调铿锵[i]。文章整齐。不知其为法度也。法度成于自然。出于天性。非有所为也。故诗书多韵语。协音律。非为之者。诗之所成、多出妇孺之口。樵牧之歌。自然声调。不加雕凿。意厚辞柔。文美义永。非人所为。天之籁也。如六律五音。纯本天籁。以合五行也。故五。符六度也。故六。古人以乐为涵情养性之物。明道成德之征。故纯本天然。不加人力。以其为天性流露。至道无为。而易尤然。易之始于上古。为文化之初建。亦纯天然之作。如河图洛书之象也。其数皆自然之数。其法度皆自然之度。故其为文。意长声宛。义充辞沛。足使人玩味无已。此其所以名为文言也。文者天地之至文。华而畅。幽而玄。至美至善。且精且微。故谓之文言。天地之物。自然相杂。而不乱也。读者勿以文之为饰辞。而误其义耳。

夫子之文言。于干独详。以其所包最广。含义甚精。故委婉释之。然亦有法度焉。干之为文、共分三段。孚三极之义也。初段释其辞之直义。其文显而方。中段释其辞之通义。其文短而邃。末段释其辞之圆义。其文详而阔。故三段文意互见。理气交明。或以象释辞。或以辞释象。或合辞象以释意。反复陈论。宛切为言。义含于文。道寓于字。虽片言不越于象。只字不违于辞。外以指事物由来。内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次。彖象之序。其长言者、释一卦之全。彖之辞也。分言者、释各爻之异。象之意也。补原辞之未尽。申卦爻之本义。由人以明天道。由天以证人事。天人同达。显密毕具。而归于克己复礼。诚正自修。忠信自持。道以为行。德以为守。不因位异。不以时违。而能不失于位。不悖于时。以顺天行。以孚干德。以立人道。以明至敎。斯所以为文言也。所以为明易敎之文言也。 夫子删定六经。为立敎也。故于易之文言、三致意焉。凡天地之度。日月之纪。人物之数。莫不成于三。终于六。故文言三段。而一段六则。以明其度也。法度者、象所生也。易者、法度之书。一字一句。莫不有

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法度存焉。后人祇知其韵调铿锵[i]。文章整齐。不知其为法度也。法度成于自然。出于天性。非有所为也。故诗书多韵语。协音律。非为之者。诗之所成、多出妇孺之口。樵牧之歌。自然声调。不加雕凿。意厚辞柔。文美义永。非人所为。天之籁也。如六律五音。纯本天籁。以合五行也。故五。符六度也。故六。古人以乐为涵情养性之物。明道成德之征。故纯本天然。不加人力。以其为天性流露。至道无为。而易尤然。易之始于上古。为文化之初建。亦纯天然之作。如河图洛书之象也。其数皆自然之数。其法度皆自然之度。故其为文。意长声宛。义充辞沛。足使人玩味无已。此其所以名为文言也。文者天地之至文。华而畅。幽而玄。至美至善。且精且微。故谓之文言。天地之物。自然相杂。而不乱也。读者勿以文之为饰辞。而误其义耳。

夫子之文言。于干独详。以其所包最广。含义甚精。故委婉释之。然亦有法度焉。干之为文、共分三段。孚三极之义也。初段释其辞之直义。其文显而方。中段释其辞之通义。其文短而邃。末段释其辞之圆义。其文详而阔。故三段文意互见。理气交明。或以象释辞。或以辞释象。或合辞象以释意。反复陈论。宛切为言。义含于文。道寓于字。虽片言不越于象。只字不违于辞。外以指事物由来。内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次。彖象之序。其长言者、释一卦之全。彖之辞也。分言者、释各爻之异。象之意也。补原辞之未尽。申卦爻之本义。由人以明天道。由天以证人事。天人同达。显密毕具。而归于克己复礼。诚正自修。忠信自持。道以为行。德以为守。不因位异。不以时违。而能不失于位。不悖于时。以顺天行。以孚干德。以立人道。以明至敎。斯所以为文言也。所以为明易敎之文言也。 夫子删定六经。为立敎也。故于易之文言、三致意焉。凡天地之度。日月之纪。人物之数。莫不成于三。终于六。故文言三段。而一段六则。以明其度也。法度者、象所生也。易者、法度之书。一字一句。莫不有

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法度存焉。后人祇知其韵调铿锵[i]。文章整齐。不知其为法度也。法度成于自然。出于天性。非有所为也。故诗书多韵语。协音律。非为之者。诗之所成、多出妇孺之口。樵牧之歌。自然声调。不加雕凿。意厚辞柔。文美义永。非人所为。天之籁也。如六律五音。纯本天籁。以合五行也。故五。符六度也。故六。古人以乐为涵情养性之物。明道成德之征。故纯本天然。不加人力。以其为天性流露。至道无为。而易尤然。易之始于上古。为文化之初建。亦纯天然之作。如河图洛书之象也。其数皆自然之数。其法度皆自然之度。故其为文。意长声宛。义充辞沛。足使人玩味无已。此其所以名为文言也。文者天地之至文。华而畅。幽而玄。至美至善。且精且微。故谓之文言。天地之物。自然相杂。而不乱也。读者勿以文之为饰辞。而误其义耳。

陽之明、如日也。天之大、无極也。純則一也。中則正也。至誠則不息也。至和則不二也。君子之德也。大人之業也。在人以男為尊。在家以父為崇。在國以君為隆。在天以神為靈。在物以龍為稱。故其象性情。純粹之精。元亨利貞。仁義禮信。无德不足。无物不生。此乾之象也。唯辭之所名。故卦爻分占。彖象異言。字有數義。辭有殊編。歷代聖人。以擇言行。立德立功。以成其身。窮理盡性。以至于命。外之為治平。內之為誠正。懸之為敎。施之為政。廣漠无垠。高大以明。虛淨以凝。中和以成。是曰至德。天之與人。天人之合。神形之并。是曰聖神。唯帝之憑。其先曰元。其始曰仁。其象曰天。其用歸人。此在辭義。不離其宗。无遠不屆。无微不同。順氣以化。依理以致于中。本道以止于善。明性命以底于大同。故占得斯卦。當得斯行。卜得斯爻。當履斯箴。守之弗失。執之勿悖。既通其會。復成其大。是能孚象。于道不背。于理不逆。于氣无害。是曰至順。聖人所戒。率天之性。因生之則。成始至終。克明其德。是曰玄德。上帝之則。于人為成。于物為極。忠信之行。德業之式。此為人中之龍。天上之神。純一之精。與天地生。故有乾之名。孚乾之行。履乾之位。居乾之名。而得其誠。處乾

之時，而有其功。內求于身心。外契于天神。或潛或飛。或元亨。或利貞。不違其辭。乃孚于君子大人之稱。此象辭垂敎至再三。而  夫子更釋之于文言也。

陽之明、如日也。天之大、无極也。純則一也。中則正也。至誠則不息也。至和則不二也。君子之德也。大人之業也。在人以男為尊。在家以父為崇。在國以君為隆。在天以神為靈。在物以龍為稱。故其象性情。純粹之精。元亨利貞。仁義禮信。无德不足。无物不生。此乾之象也。唯辭之所名。故卦爻分占。彖象異言。字有數義。辭有殊編。歷代聖人。以擇言行。立德立功。以成其身。窮理盡性。以至于命。外之為治平。內之為誠正。懸之為敎。施之為政。廣漠无垠。高大以明。虛淨以凝。中和以成。是曰至德。天之與人。天人之合。神形之并。是曰聖神。唯帝之憑。其先曰元。其始曰仁。其象曰天。其用歸人。此在辭義。不離其宗。无遠不屆。无微不同。順氣以化。依理以致于中。本道以止于善。明性命以底于大同。故占得斯卦。當得斯行。卜得斯爻。當履斯箴。守之弗失。執之勿悖。既通其會。復成其大。是能孚象。于道不背。于理不逆。于氣无害。是曰至順。聖人所戒。率天之性。因生之則。成始至終。克明其德。是曰玄德。上帝之則。于人為成。于物為極。忠信之行。德業之式。此為人中之龍。天上之神。純一之精。與天地生。故有乾之名。孚乾之行。履乾之位。居乾之名。而得其誠。處乾

之時，而有其功。內求于身心。外契于天神。或潛或飛。或元亨。或利貞。不違其辭。乃孚于君子大人之稱。此象辭垂敎至再三。而  夫子更釋之于文言也。