商瞿子木先生讲述  01


瞿受易于  夫子。得闻先圣之道。伏羲文王之意。连山归藏之义。而  夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得  夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞、莫尽其用。经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三重。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六峜[i]。以窥天地之度。日月之行。人物之数。即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合。日夜六分。上下六纪。古今六度。以六者阴数也。成数也。天之生也五。地之成也六。故甲为五而终于十。子为六而终十二。五六天地之合。而有生有成、有名有形者。皆依地数以行。故爻为六。明其为后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦阴也。地也。阴之至中为八。以二四也。四方四时。皆从四分。倍之则八。亦有阳与阴也。八位环接。四气回行。故卦以八变。爻以六成。变则愈多。成则愈生。变化见于卦。生成见于爻。合卦爻而变化生成不遗矣。故曰易。以其象尽乎易矣。易有不易。有变易。有易易。不易者、主也。变易者、用也。易易者、主致其用也。故爻六而见三易。卦一而分三极。三极者、天地人也。天主之。地因之。人当之。主见其神。因见其精。当见其名。此三者合。而一象成也。故卦六爻。分上下而为三部。而上与下、天地也。内外也。阴阳也。是两仪也。故一卦分二卦。二卦即元卦之重也。以地生于天。阴成于阳。外分于内。下对于上也。卦既重。则有两名。有三类。有六位。有四用。有五行。故一卦两名。三部、四义、五行、六位。其数始备。推之则七也、八也、九也。皆在象内。以分合乘除见之。故一卦六爻。备数之全。符河图之象。成大衍之数者也。象成而数明。数见而气着。气至而理通。合象数理气而成道。道者有德可循也。道以德用。而卦以象数理气推演之也。亦名之曰德。或曰用。以卦之为卦。重在其德用也。故求于卦爻。必先知其德用。则所谓象数理气者也。合而言之皆道也。

商瞿子木先生讲述  01


瞿受易于  夫子。得闻先圣之道。伏羲文王之意。连山归藏之义。而  夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得  夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞、莫尽其用。经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三重。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六峜[i]。以窥天地之度。日月之行。人物之数。即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合。日夜六分。上下六纪。古今六度。以六者阴数也。成数也。天之生也五。地之成也六。故甲为五而终于十。子为六而终十二。五六天地之合。而有生有成、有名有形者。皆依地数以行。故爻为六。明其为后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦阴也。地也。阴之至中为八。以二四也。四方四时。皆从四分。倍之则八。亦有阳与阴也。八位环接。四气回行。故卦以八变。爻以六成。变则愈多。成则愈生。变化见于卦。生成见于爻。合卦爻而变化生成不遗矣。故曰易。以其象尽乎易矣。易有不易。有变易。有易易。不易者、主也。变易者、用也。易易者、主致其用也。故爻六而见三易。卦一而分三极。三极者、天地人也。天主之。地因之。人当之。主见其神。因见其精。当见其名。此三者合。而一象成也。故卦六爻。分上下而为三部。而上与下、天地也。内外也。阴阳也。是两仪也。故一卦分二卦。二卦即元卦之重也。以地生于天。阴成于阳。外分于内。下对于上也。卦既重。则有两名。有三类。有六位。有四用。有五行。故一卦两名。三部、四义、五行、六位。其数始备。推之则七也、八也、九也。皆在象内。以分合乘除见之。故一卦六爻。备数之全。符河图之象。成大衍之数者也。象成而数明。数见而气着。气至而理通。合象数理气而成道。道者有德可循也。道以德用。而卦以象数理气推演之也。亦名之曰德。或曰用。以卦之为卦。重在其德用也。故求于卦爻。必先知其德用。则所谓象数理气者也。合而言之皆道也。

商瞿子木先生讲述  01


瞿受易于  夫子。得闻先圣之道。伏羲文王之意。连山归藏之义。而  夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得  夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞、莫尽其用。经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三重。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六峜[i]。以窥天地之度。日月之行。人物之数。即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合。日夜六分。上下六纪。古今六度。以六者阴数也。成数也。天之生也五。地之成也六。故甲为五而终于十。子为六而终十二。五六天地之合。而有生有成、有名有形者。皆依地数以行。故爻为六。明其为后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦阴也。地也。阴之至中为八。以二四也。四方四时。皆从四分。倍之则八。亦有阳与阴也。八位环接。四气回行。故卦以八变。爻以六成。变则愈多。成则愈生。变化见于卦。生成见于爻。合卦爻而变化生成不遗矣。故曰易。以其象尽乎易矣。易有不易。有变易。有易易。不易者、主也。变易者、用也。易易者、主致其用也。故爻六而见三易。卦一而分三极。三极者、天地人也。天主之。地因之。人当之。主见其神。因见其精。当见其名。此三者合。而一象成也。故卦六爻。分上下而为三部。而上与下、天地也。内外也。阴阳也。是两仪也。故一卦分二卦。二卦即元卦之重也。以地生于天。阴成于阳。外分于内。下对于上也。卦既重。则有两名。有三类。有六位。有四用。有五行。故一卦两名。三部、四义、五行、六位。其数始备。推之则七也、八也、九也。皆在象内。以分合乘除见之。故一卦六爻。备数之全。符河图之象。成大衍之数者也。象成而数明。数见而气着。气至而理通。合象数理气而成道。道者有德可循也。道以德用。而卦以象数理气推演之也。亦名之曰德。或曰用。以卦之为卦。重在其德用也。故求于卦爻。必先知其德用。则所谓象数理气者也。合而言之皆道也。

宗主附注
文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言
则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不
明象。乃着辞于后。　夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其
意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交
错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章
也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。


天道不言。而文见于象。地道不言。而文见于物。文之所成。即气数
之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。辞梗而文
宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即千古文
化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之真义。与文
之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至
文。易卦之妙文而已。读者其注意焉耳。
又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦。尚存大概。其余各卦。则不全
者多。所剩残者。在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原
来文言。皆　夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或
下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如干上九辞是。盖多后人记
忆补录者也。以秦时焚书。易以卜筮之用得全。然所全者。原卦爻
象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。
故亦被毁弃。纵有留藏者。恐遭世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨

蚀。错脱遗失。在所不免。故不全也。汉诸生就其所传。合其剩余。编
次既难。乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读
之。自能分辨。所惜者不复得其全耳。今证释经文。如有所短。当随
时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云
云。纯　夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。

此种错乱。必须指正以明所出。然后知　夫子删定之功。教授之
旨也。人不见文言之题名与编次。祇以为乾坤二卦有之。实误也。
又曰神气之行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见则神见。
易以神道御气象物。物即象。象即气。故二气消长。而物生化。六位
时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际。
亦有神所驭。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升
降见。爻则仅示其已升降之迹。而当未升初升。未降初降之时。无
爻可示。必由爻之交而意之。故吉凶祸福来也有原。去也有因。气
运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降


之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。
诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃
穿。篑土不息。而山乃成。为道然。为事亦然。诚心不渝。金石为开。以
气之不断。神自行焉。神之不隔。物自致焉。初无他巧。在乎其诚恒

而已。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首干。即
以朝干夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣
人明易立教之义。于斯可见矣。

宗主附注
文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言
则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不
明象。乃着辞于后。　夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其
意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交
错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章
也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。


天道不言。而文见于象。地道不言。而文见于物。文之所成。即气数
之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。辞梗而文
宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即千古文
化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之真义。与文
之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至
文。易卦之妙文而已。读者其注意焉耳。
又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦。尚存大概。其余各卦。则不全
者多。所剩残者。在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原
来文言。皆　夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或
下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如干上九辞是。盖多后人记
忆补录者也。以秦时焚书。易以卜筮之用得全。然所全者。原卦爻
象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。
故亦被毁弃。纵有留藏者。恐遭世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨

蚀。错脱遗失。在所不免。故不全也。汉诸生就其所传。合其剩余。编
次既难。乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读
之。自能分辨。所惜者不复得其全耳。今证释经文。如有所短。当随
时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云
云。纯　夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。

此种错乱。必须指正以明所出。然后知　夫子删定之功。教授之
旨也。人不见文言之题名与编次。祇以为乾坤二卦有之。实误也。
又曰神气之行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见则神见。
易以神道御气象物。物即象。象即气。故二气消长。而物生化。六位
时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际。
亦有神所驭。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升
降见。爻则仅示其已升降之迹。而当未升初升。未降初降之时。无
爻可示。必由爻之交而意之。故吉凶祸福来也有原。去也有因。气
运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降


之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。
诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃
穿。篑土不息。而山乃成。为道然。为事亦然。诚心不渝。金石为开。以
气之不断。神自行焉。神之不隔。物自致焉。初无他巧。在乎其诚恒

而已。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首干。即
以朝干夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣
人明易立教之义。于斯可见矣。

宗主附注
文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言
则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不
明象。乃着辞于后。　夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其
意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交
错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章
也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。


天道不言。而文见于象。地道不言。而文见于物。文之所成。即气数
之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。辞梗而文
宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即千古文
化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之真义。与文
之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至
文。易卦之妙文而已。读者其注意焉耳。
又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦。尚存大概。其余各卦。则不全
者多。所剩残者。在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原
来文言。皆　夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或
下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如干上九辞是。盖多后人记
忆补录者也。以秦时焚书。易以卜筮之用得全。然所全者。原卦爻
象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。
故亦被毁弃。纵有留藏者。恐遭世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨

蚀。错脱遗失。在所不免。故不全也。汉诸生就其所传。合其剩余。编
次既难。乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读
之。自能分辨。所惜者不复得其全耳。今证释经文。如有所短。当随
时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云
云。纯　夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。

此种错乱。必须指正以明所出。然后知　夫子删定之功。教授之
旨也。人不见文言之题名与编次。祇以为乾坤二卦有之。实误也。
又曰神气之行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见则神见。
易以神道御气象物。物即象。象即气。故二气消长。而物生化。六位
时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际。
亦有神所驭。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升
降见。爻则仅示其已升降之迹。而当未升初升。未降初降之时。无
爻可示。必由爻之交而意之。故吉凶祸福来也有原。去也有因。气
运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降


之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。
诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃
穿。篑土不息。而山乃成。为道然。为事亦然。诚心不渝。金石为开。以
气之不断。神自行焉。神之不隔。物自致焉。初无他巧。在乎其诚恒

而已。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首干。即
以朝干夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣
人明易立教之义。于斯可见矣。

宗主附注
文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言
则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不
明象。乃着辞于后。　夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其
意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交
错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章
也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。


天道不言。而文见于象。地道不言。而文见于物。文之所成。即气数
之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。辞梗而文
宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即千古文
化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之真义。与文
之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至
文。易卦之妙文而已。读者其注意焉耳。
又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦。尚存大概。其余各卦。则不全
者多。所剩残者。在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原
来文言。皆　夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或
下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如干上九辞是。盖多后人记
忆补录者也。以秦时焚书。易以卜筮之用得全。然所全者。原卦爻
象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。
故亦被毁弃。纵有留藏者。恐遭世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨

蚀。错脱遗失。在所不免。故不全也。汉诸生就其所传。合其剩余。编
次既难。乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读
之。自能分辨。所惜者不复得其全耳。今证释经文。如有所短。当随
时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云
云。纯　夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。

此种错乱。必须指正以明所出。然后知　夫子删定之功。教授之
旨也。人不见文言之题名与编次。祇以为乾坤二卦有之。实误也。
又曰神气之行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见则神见。
易以神道御气象物。物即象。象即气。故二气消长。而物生化。六位
时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际。
亦有神所驭。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升
降见。爻则仅示其已升降之迹。而当未升初升。未降初降之时。无
爻可示。必由爻之交而意之。故吉凶祸福来也有原。去也有因。气
运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降


之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。
诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃
穿。篑土不息。而山乃成。为道然。为事亦然。诚心不渝。金石为开。以
气之不断。神自行焉。神之不隔。物自致焉。初无他巧。在乎其诚恒

而已。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首干。即
以朝干夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣
人明易立教之义。于斯可见矣。
文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言
则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不
明象。乃着辞于后。　夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其
意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交
错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章
也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。


天道不言。而文见于象。地道不言。而文见于物。文之所成。即气数
之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。辞梗而文
宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即千古文
化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之真义。与文
之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至
文。易卦之妙文而已。读者其注意焉耳。
又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦。尚存大概。其余各卦。则不全
者多。所剩残者。在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原
来文言。皆　夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或
下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如干上九辞是。盖多后人记
忆补录者也。以秦时焚书。易以卜筮之用得全。然所全者。原卦爻
象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。
故亦被毁弃。纵有留藏者。恐遭世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨

蚀。错脱遗失。在所不免。故不全也。汉诸生就其所传。合其剩余。编
次既难。乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读
之。自能分辨。所惜者不复得其全耳。今证释经文。如有所短。当随
时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云
云。纯　夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。

此种错乱。必须指正以明所出。然后知　夫子删定之功。教授之
旨也。人不见文言之题名与编次。祇以为乾坤二卦有之。实误也。
又曰神气之行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见则神见。
易以神道御气象物。物即象。象即气。故二气消长。而物生化。六位
时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际。
亦有神所驭。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升
降见。爻则仅示其已升降之迹。而当未升初升。未降初降之时。无
爻可示。必由爻之交而意之。故吉凶祸福来也有原。去也有因。气
运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降


之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。
诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃
穿。篑土不息。而山乃成。为道然。为事亦然。诚心不渝。金石为开。以
气之不断。神自行焉。神之不隔。物自致焉。初无他巧。在乎其诚恒

而已。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首干。即
以朝干夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣
人明易立教之义。于斯可见矣。

宗主附注
文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言
则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不
明象。乃着辞于后。　夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其
意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交
错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章
也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。


天道不言。而文见于象。地道不言。而文见于物。文之所成。即气数
之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。辞梗而文
宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即千古文
化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之真义。与文
之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至
文。易卦之妙文而已。读者其注意焉耳。
又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦。尚存大概。其余各卦。则不全
者多。所剩残者。在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原
来文言。皆　夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或
下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如干上九辞是。盖多后人记
忆补录者也。以秦时焚书。易以卜筮之用得全。然所全者。原卦爻
象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。
故亦被毁弃。纵有留藏者。恐遭世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨

蚀。错脱遗失。在所不免。故不全也。汉诸生就其所传。合其剩余。编
次既难。乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读
之。自能分辨。所惜者不复得其全耳。今证释经文。如有所短。当随
时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云
云。纯　夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。

此种错乱。必须指正以明所出。然后知　夫子删定之功。教授之
旨也。人不见文言之题名与编次。祇以为乾坤二卦有之。实误也。
又曰神气之行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见则神见。
易以神道御气象物。物即象。象即气。故二气消长。而物生化。六位
时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际。
亦有神所驭。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升
降见。爻则仅示其已升降之迹。而当未升初升。未降初降之时。无
爻可示。必由爻之交而意之。故吉凶祸福来也有原。去也有因。气
运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降


之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。
诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃
穿。篑土不息。而山乃成。为道然。为事亦然。诚心不渝。金石为开。以
气之不断。神自行焉。神之不隔。物自致焉。初无他巧。在乎其诚恒

而已。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首干。即
以朝干夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣
人明易立教之义。于斯可见矣。

六爻至九五。其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。
此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜。则上为亢。以二
气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃
阳。阳位不保。故曰高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得


阴之位。当阴之始。而逢阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无
位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而
人道不及也。言人道至此已穷。不得其用也。亢则自倾。潜则自晦。晦
则宜求其明。倾则宜求其安。而亢处地过远。不得其应。如在上而不


上经-3-经文讲义-干卦-释文言-54


得民。在位而不得辅。孤孑独尊。不倾何待。故处上尤难于初。而居亢
尤异于潜也。所谓在下位者。指九二也。上九与九二。一上一下。不相
应也。言虽有九二之贤。不为上九之辅也。处极地。则贵也。居上界。则
高也。不得安。故曰贵无位。不得下。故曰高无民。在上不得贤。居尊不
得辅。故不可动。动则有悔。此事理之使然也。然在君子。则有以处之。


以圣德之至。足回气数。顺天时。因地利。而人道可济其穷。故文言以
圣人不失其正。知进退存亡之道也。夫九之为用也。阳之德也。而阳
因用则变。干变为坤。阳变为阴。以极则变也。干爻极于上九。而九之
用乃变矣。故干元用九。为用坤也。以纯阳用纯阴。以纯刚行纯柔。此


至道之行。至真至玄之德也。唯先天之元气如之。故用九之占则上
治之世。不独圣也。圣而入神。故用九不以位尊。不以名贵。不立首而
自治。不离群而皆同。此大同大顺之象也。变必至于道。此干元之用。
全为道用也。纯德之成。纯真之存。纯玄之名。而介乎天地人。此三者
皆自元气生。皆本元气以行。以神明。故神之德于是征。神之用于是


灵。而干之精亦于是凝。此六爻之极。皆备于干元。而天地大用皆本
于九也。

六爻至九五。其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。
此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜。则上为亢。以二
气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃
阳。阳位不保。故曰高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得


阴之位。当阴之始。而逢阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无
位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而
人道不及也。言人道至此已穷。不得其用也。亢则自倾。潜则自晦。晦
则宜求其明。倾则宜求其安。而亢处地过远。不得其应。如在上而不


上经-3-经文讲义-干卦-释文言-54


得民。在位而不得辅。孤孑独尊。不倾何待。故处上尤难于初。而居亢
尤异于潜也。所谓在下位者。指九二也。上九与九二。一上一下。不相
应也。言虽有九二之贤。不为上九之辅也。处极地。则贵也。居上界。则
高也。不得安。故曰贵无位。不得下。故曰高无民。在上不得贤。居尊不
得辅。故不可动。动则有悔。此事理之使然也。然在君子。则有以处之。


以圣德之至。足回气数。顺天时。因地利。而人道可济其穷。故文言以
圣人不失其正。知进退存亡之道也。夫九之为用也。阳之德也。而阳
因用则变。干变为坤。阳变为阴。以极则变也。干爻极于上九。而九之
用乃变矣。故干元用九。为用坤也。以纯阳用纯阴。以纯刚行纯柔。此


至道之行。至真至玄之德也。唯先天之元气如之。故用九之占则上
治之世。不独圣也。圣而入神。故用九不以位尊。不以名贵。不立首而
自治。不离群而皆同。此大同大顺之象也。变必至于道。此干元之用。
全为道用也。纯德之成。纯真之存。纯玄之名。而介乎天地人。此三者
皆自元气生。皆本元气以行。以神明。故神之德于是征。神之用于是


灵。而干之精亦于是凝。此六爻之极。皆备于干元。而天地大用皆本
于九也。