干主大生。如云雨之生物。物因以生。因元气而成形。因干德而为用。
此天下生化之机所自流行。以生生不息也。干之为象。象天之覆而
无垠。象道之生而无尽。然有生则有死。有始则有终。此天之常道之
则也。唯干能通死生。贯终始。以所自来。还所自去。仍一气之流行也。
其为神灵而光明。为气清而飞腾。为精纯而永凝。为德章而日新。故
能成始成终。以共乎天下生存。此象之为大明而兼终始也。大言其




无比。明言其至清。终始言其充盈。此所以谓之元也。道至玄。德至圆。
而功至全。故纯粹之精。清明之神。德流世间。道兼太极。而达无尽。如
有尽。则非干矣。干毁则尽矣。故曰大明终始。由卦之象具见者也。以
全卦纯乎其纯。故称天而独大。以其气纯乎阳。故称精而独明。以始


自地下。终于天上。包括无尽。首出庶物。统天受气。分道赋形。品类成
名。含弘光大。迄乎无穷。故曰终始。言其德本元气。包天地人物而终
始也。夫始有终。终亦有始。小之如一日一岁之循环。大之如一人一
物之生死。其至也则天地成坏。日月升沈。皆此元气为之者。如是克
称终始。若徒始而不知终。仅终而不能始者。皆气之薄。德之偏也。不




足以当终始二字。故不曰始终。而曰终始者。正以能终复始也。唯元
气能之。干之能也。以干元也。元则圆矣。圆则全矣。佛有圆顿之说。即
元气之德也。唯人性当之。夫干之终始。有其纪也。德之流行。有其度
也。纪度何在。则六位也。天地六合也。古今宇宙。六方也。三才阴阳。六


位也。故卦六爻。而纪度见焉。有位以立。有时以行。立则有守。行则有
功。此有始有终。而以生以存者也。其道由六爻见。其德由六爻明。卦
皆六位。唯乾坤为纯。故干之六爻。赅全用。而极其变。成全德。而通其
神。此谓之六位时成也。位有定。而时有宜。唯干元处之至中。行之至
宜。以其顺乎自然而无为也。无为而无不为。故曰时成。实时中之德。




至诚之功也。以六位皆阳。本精纯之气。行虚玄之地。故曰六龙。时字
与上时字一义。皆时之中。时之宜也。乘者有所行也。以干元行六位
而得时。乃统天也。御犹统也。夫天非苍苍之言也。括诸神功而言。凡
天之道。皆干之道。天上下均在内。以干元出天之先。入地之后。天尚




由其统御。况其下者乎。故干元之气不可见。由六位见之。阳出于地。
升于天。行乎六位。包括上下。此乘六龙而御于天也。亦卦爻自然之
象。有数可纪。有度可度者也。故辞如此。唯其六爻皆阳。始称六龙。阳
者升。而亲乎上者。其行也。必御于天。此言爻气而见九之用。亦明元
气之因爻位行也。阳行顺而上腾。故龙出于地。而登于天。然后天以




天为极。唯元气超天以外。故六龙止于上九。而干元用九。则无首也。
六爻至上已亢。而干元用九。转为大顺也。可见天之德不尽。元之用
不穷。能纯用干元。则天尚听命。非六位所可拘也。唯其无拘。故成其
大。唯其大用。故成其圆。此干元之德。而寓象于干卦爻。其象之难尽


者。则申之于辞也。
干以重阳而成六位。阳之极则易变为阴。干之象必变为坤。以其体
阳。其用必阴。干体纯阳。其用必见于坤。如日之光。必映于月。云之雨。
必着于土。气之自然者也。故干象虽不变。而主天下之变。气虽未化。
而开天下之化。以其处极位。有极体。遇时必变化也。夫干之变化。非




如他卦也。他卦变化出于乾坤。干之变化无所出也。无所出者。言在
后天为独尊大。无所承也。然无所承。而有所本。本于先天之气耳。先
天之气无名。以气也。先天也。皆后天之名名之。故无名。无名而欲名
之。故曰道。干之所本道耳。故干之变化。本于道。道之变化自然者也。
无变而变。无化而化。虽有变化。不见变化。干之重阳。仍如故也。极体
极位。仍如故也。而变化者所见之用也。故夏变而暑。冬变而寒。天如
故也。云化而雨。气化而风。天如故也。日出而朝。月出而夕。天如故也。
雨少而旱。雪多而氷。天如故也。所变者。皆见于用。见于天之下。物之
上。于天未尝变也。而实主变化也。故寒暑风雨。天道也。朝夕旱冰。天




道也。自然而变。自然而化。天不自变化也。故干不变化而主变化。本
道以变化。此所谓道变化也。道变而变。道化而化。一变天下同变。一
化天下同化。有生有气。有名有物。则皆随之变化。而人为尤着也。以
人居天地之中。当变化之冲。凡天之变化。必见于地。故必先及人。人


亦随天道变化。此生死之序。夭寿之数。穷通之殊。智愚之判。莫不随
天道而定其分也。然亦有其不变不化者存焉。以受生而得其中气。
同于干元之气也。变化者。谓之命。不变化者。谓之性。性则体也。命则
用也。

干主大生。如云雨之生物。物因以生。因元气而成形。因干德而为用。
此天下生化之机所自流行。以生生不息也。干之为象。象天之覆而
无垠。象道之生而无尽。然有生则有死。有始则有终。此天之常道之
则也。唯干能通死生。贯终始。以所自来。还所自去。仍一气之流行也。
其为神灵而光明。为气清而飞腾。为精纯而永凝。为德章而日新。故
能成始成终。以共乎天下生存。此象之为大明而兼终始也。大言其


无比。明言其至清。终始言其充盈。此所以谓之元也。道至玄。德至圆。
而功至全。故纯粹之精。清明之神。德流世间。道兼太极。而达无尽。如
有尽。则非干矣。干毁则尽矣。故曰大明终始。由卦之象具见者也。以
全卦纯乎其纯。故称天而独大。以其气纯乎阳。故称精而独明。以始

自地下。终于天上。包括无尽。首出庶物。统天受气。分道赋形。品类成
名。含弘光大。迄乎无穷。故曰终始。言其德本元气。包天地人物而终
始也。夫始有终。终亦有始。小之如一日一岁之循环。大之如一人一
物之生死。其至也则天地成坏。日月升沈。皆此元气为之者。如是克
称终始。若徒始而不知终。仅终而不能始者。皆气之薄。德之偏也。不


足以当终始二字。故不曰始终。而曰终始者。正以能终复始也。唯元
气能之。干之能也。以干元也。元则圆矣。圆则全矣。佛有圆顿之说。即
元气之德也。唯人性当之。夫干之终始。有其纪也。德之流行。有其度
也。纪度何在。则六位也。天地六合也。古今宇宙。六方也。三才阴阳。六

位也。故卦六爻。而纪度见焉。有位以立。有时以行。立则有守。行则有
功。此有始有终。而以生以存者也。其道由六爻见。其德由六爻明。卦
皆六位。唯乾坤为纯。故干之六爻。赅全用。而极其变。成全德。而通其
神。此谓之六位时成也。位有定。而时有宜。唯干元处之至中。行之至
宜。以其顺乎自然而无为也。无为而无不为。故曰时成。实时中之德。


至诚之功也。以六位皆阳。本精纯之气。行虚玄之地。故曰六龙。时字
与上时字一义。皆时之中。时之宜也。乘者有所行也。以干元行六位
而得时。乃统天也。御犹统也。夫天非苍苍之言也。括诸神功而言。凡
天之道。皆干之道。天上下均在内。以干元出天之先。入地之后。天尚


由其统御。况其下者乎。故干元之气不可见。由六位见之。阳出于地。
升于天。行乎六位。包括上下。此乘六龙而御于天也。亦卦爻自然之
象。有数可纪。有度可度者也。故辞如此。唯其六爻皆阳。始称六龙。阳
者升。而亲乎上者。其行也。必御于天。此言爻气而见九之用。亦明元
气之因爻位行也。阳行顺而上腾。故龙出于地。而登于天。然后天以


天为极。唯元气超天以外。故六龙止于上九。而干元用九。则无首也。
六爻至上已亢。而干元用九。转为大顺也。可见天之德不尽。元之用
不穷。能纯用干元。则天尚听命。非六位所可拘也。唯其无拘。故成其
大。唯其大用。故成其圆。此干元之德。而寓象于干卦爻。其象之难尽

者。则申之于辞也。
干以重阳而成六位。阳之极则易变为阴。干之象必变为坤。以其体
阳。其用必阴。干体纯阳。其用必见于坤。如日之光。必映于月。云之雨。
必着于土。气之自然者也。故干象虽不变。而主天下之变。气虽未化。
而开天下之化。以其处极位。有极体。遇时必变化也。夫干之变化。非


如他卦也。他卦变化出于乾坤。干之变化无所出也。无所出者。言在
后天为独尊大。无所承也。然无所承。而有所本。本于先天之气耳。先
天之气无名。以气也。先天也。皆后天之名名之。故无名。无名而欲名
之。故曰道。干之所本道耳。故干之变化。本于道。道之变化自然者也。
无变而变。无化而化。虽有变化。不见变化。干之重阳。仍如故也。极体
极位。仍如故也。而变化者所见之用也。故夏变而暑。冬变而寒。天如
故也。云化而雨。气化而风。天如故也。日出而朝。月出而夕。天如故也。
雨少而旱。雪多而氷。天如故也。所变者。皆见于用。见于天之下。物之
上。于天未尝变也。而实主变化也。故寒暑风雨。天道也。朝夕旱冰。天


道也。自然而变。自然而化。天不自变化也。故干不变化而主变化。本
道以变化。此所谓道变化也。道变而变。道化而化。一变天下同变。一
化天下同化。有生有气。有名有物。则皆随之变化。而人为尤着也。以
人居天地之中。当变化之冲。凡天之变化。必见于地。故必先及人。人

亦随天道变化。此生死之序。夭寿之数。穷通之殊。智愚之判。莫不随
天道而定其分也。然亦有其不变不化者存焉。以受生而得其中气。
同于干元之气也。变化者。谓之命。不变化者。谓之性。性则体也。命则
用也。

彖曰。大哉干元。万物资始。乃统天。云行雨施。品物流行。大明终始。六
位时成。时乘六龙以御天。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首
出庶物。万国咸宁。


宣圣讲义
易辞有彖与象之别。皆当日所占繇辞。为示卦爻之旨趣。明气数之
顺逆者。虽成于后人。实传于前代。盖有卦则有占。有爻则有用。有象
则有意。象之难释。则附以言。用之难尽。则系以语。为以垂教后世示


范天下者也。故有彖以举全卦之义。有象以揭一体之旨。合则互通。
分则独用。此各卦爻皆有是辞。而干尤着也。夫彖亦象也。言明卦象。
而指其所包之旨意。测其气之所至。数之所成。而得其所为吉凶祸
福。关夫事物之宜否。静动之异。行藏之殊。进退之违。上下之别。或奇
或偶。或因或革。或有或无。或生或化。莫不依变以为占。本用以明志。


此皆有为之事。故皆侧重于人道。而立本于性情者也。彖者端也。本
也。陈列于首。举其纲领。而以见全卦之意。定全体之用也。故其辞统
各爻。赅内外。合上下而言也。象者详也。别也。列数于下。而析其分部。
以见各爻象之志。而明其变化之情也。故其辞判异同。具本末别性

情。审时位而言也。彖统括而简。象分序而详。二者必合观之。方足见
卦爻之常变。明气数之出入。而以窥天地之盈虚。知阴阳之消长。为
人事之准则也。故其为用多重中爻。其为言多属人道。以易之为教
固如是也。夫易本未着辞于书。迄文王始为定其例。故彖象之辞。虽
出于古。实集成于文王。而易之名。亦自文王始命也。盖文王以前。虽


有卦爻。而不为书。虽有言辞。而不着编。故传虽久。而无易之名。此读
辞必归功文王也。吾因文王之志。重为删加。而录为传。广其意。申为
释论。而列为文言。盖亦得于古人者也。今讲彖象。兼及文言各传。先
明所出。以使后世知辞之所始。并为绍述先圣易教之微义耳。


彖曰大哉干元云云。乃明干卦之象。而揭其德也。夫干之为象。居天
下之始。为有生之首。其德至大。唯天当之。而干犹有初也。虽为天下
大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而统天。居位之尊。
而不限于位。处时之先。而不穷于时。故有是象。而为是辞。其所谓初
者。以其得先天之气也。是曰干元。干乃卦名。干元则气之名。干为大


始。干元则气之始。干为大生。干元则气之生。故干元为干之初。行干
之中。履干之位。周干之时。而无可比拟者也。故曰大哉干元。夫人之
生有其性。物之生有其灵。天之覆也有其神。地之载也有其精。日月
之照也。有其光明。则皆先天之气所凝。而为生化之英。运行之冥冥。

盖物不自生。不自存。必有为主持之。而煦育之。则元气是也。元者。人
也。仁也。如果之仁。为生之精。故名之元。其义则原也。本也。首出庶物。
存精含明。通道流德。至纯至清。斯谓之至中。名之太一。肇于无极。成
诸太极者也。天地尚依是建立。何况于人物乎。故干之中有干元焉。
为万物所始生。而统乎天之神。夫干之为物。纯阳也。而干元犹阳之


精。以既生也。乃有其名。故与坤元。同主生成。坤元阴精。顺承有终。干
元资始。独接先天。以太极之初。元气浑沦。独为阳也。而两仪既分。仍
为阳精。故其德并坤。其气且在干先也。以在天先。乃克统天。非有为
而统之也。乃天自此出耳。天者在万物为首。在元气犹后。而元气则


先后一贯。始终永存。不过乘干以行。因干为用而已。故称干元而用
九。九即干之大用。元气亦用焉。干元无形有形。无名有名。无用有用。
凡干之德。即元之德。而元之用。即干之功。此统天而不离天也。干之
为卦。在全易之首。为一气之始。能主宰万物。经纶天下。以遂其生生
之德者。则赖乎此干元也。干之功德。自干元出。而卦之精神。亦自干


元见也。故彖辞第一语。即曰大哉干元。明干之真。在乎干元。而与干
元用九一语。始终本末。俱示干之为道。与其用所在。使天下知天之
所成。生之由来。及夫全易卦爻之所出。与其用之变化也。

彖曰。大哉干元。万物资始。乃统天。云行雨施。品物流行。大明终始。六
位时成。时乘六龙以御天。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首
出庶物。万国咸宁。


宣圣讲义
易辞有彖与象之别。皆当日所占繇辞。为示卦爻之旨趣。明气数之
顺逆者。虽成于后人。实传于前代。盖有卦则有占。有爻则有用。有象
则有意。象之难释。则附以言。用之难尽。则系以语。为以垂教后世示


范天下者也。故有彖以举全卦之义。有象以揭一体之旨。合则互通。
分则独用。此各卦爻皆有是辞。而干尤着也。夫彖亦象也。言明卦象。
而指其所包之旨意。测其气之所至。数之所成。而得其所为吉凶祸
福。关夫事物之宜否。静动之异。行藏之殊。进退之违。上下之别。或奇
或偶。或因或革。或有或无。或生或化。莫不依变以为占。本用以明志。


此皆有为之事。故皆侧重于人道。而立本于性情者也。彖者端也。本
也。陈列于首。举其纲领。而以见全卦之意。定全体之用也。故其辞统
各爻。赅内外。合上下而言也。象者详也。别也。列数于下。而析其分部。
以见各爻象之志。而明其变化之情也。故其辞判异同。具本末别性

情。审时位而言也。彖统括而简。象分序而详。二者必合观之。方足见
卦爻之常变。明气数之出入。而以窥天地之盈虚。知阴阳之消长。为
人事之准则也。故其为用多重中爻。其为言多属人道。以易之为教
固如是也。夫易本未着辞于书。迄文王始为定其例。故彖象之辞。虽
出于古。实集成于文王。而易之名。亦自文王始命也。盖文王以前。虽


有卦爻。而不为书。虽有言辞。而不着编。故传虽久。而无易之名。此读
辞必归功文王也。吾因文王之志。重为删加。而录为传。广其意。申为
释论。而列为文言。盖亦得于古人者也。今讲彖象。兼及文言各传。先
明所出。以使后世知辞之所始。并为绍述先圣易教之微义耳。


彖曰大哉干元云云。乃明干卦之象。而揭其德也。夫干之为象。居天
下之始。为有生之首。其德至大。唯天当之。而干犹有初也。虽为天下
大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而统天。居位之尊。
而不限于位。处时之先。而不穷于时。故有是象。而为是辞。其所谓初
者。以其得先天之气也。是曰干元。干乃卦名。干元则气之名。干为大


始。干元则气之始。干为大生。干元则气之生。故干元为干之初。行干
之中。履干之位。周干之时。而无可比拟者也。故曰大哉干元。夫人之
生有其性。物之生有其灵。天之覆也有其神。地之载也有其精。日月
之照也。有其光明。则皆先天之气所凝。而为生化之英。运行之冥冥。

盖物不自生。不自存。必有为主持之。而煦育之。则元气是也。元者。人
也。仁也。如果之仁。为生之精。故名之元。其义则原也。本也。首出庶物。
存精含明。通道流德。至纯至清。斯谓之至中。名之太一。肇于无极。成
诸太极者也。天地尚依是建立。何况于人物乎。故干之中有干元焉。
为万物所始生。而统乎天之神。夫干之为物。纯阳也。而干元犹阳之


精。以既生也。乃有其名。故与坤元。同主生成。坤元阴精。顺承有终。干
元资始。独接先天。以太极之初。元气浑沦。独为阳也。而两仪既分。仍
为阳精。故其德并坤。其气且在干先也。以在天先。乃克统天。非有为
而统之也。乃天自此出耳。天者在万物为首。在元气犹后。而元气则


先后一贯。始终永存。不过乘干以行。因干为用而已。故称干元而用
九。九即干之大用。元气亦用焉。干元无形有形。无名有名。无用有用。
凡干之德。即元之德。而元之用。即干之功。此统天而不离天也。干之
为卦。在全易之首。为一气之始。能主宰万物。经纶天下。以遂其生生
之德者。则赖乎此干元也。干之功德。自干元出。而卦之精神。亦自干


元见也。故彖辞第一语。即曰大哉干元。明干之真。在乎干元。而与干
元用九一语。始终本末。俱示干之为道。与其用所在。使天下知天之
所成。生之由来。及夫全易卦爻之所出。与其用之变化也。

彖曰。大哉干元。万物资始。乃统天。云行雨施。品物流行。大明终始。六
位时成。时乘六龙以御天。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首
出庶物。万国咸宁。


宣圣讲义
易辞有彖与象之别。皆当日所占繇辞。为示卦爻之旨趣。明气数之
顺逆者。虽成于后人。实传于前代。盖有卦则有占。有爻则有用。有象
则有意。象之难释。则附以言。用之难尽。则系以语。为以垂教后世示


范天下者也。故有彖以举全卦之义。有象以揭一体之旨。合则互通。
分则独用。此各卦爻皆有是辞。而干尤着也。夫彖亦象也。言明卦象。
而指其所包之旨意。测其气之所至。数之所成。而得其所为吉凶祸
福。关夫事物之宜否。静动之异。行藏之殊。进退之违。上下之别。或奇
或偶。或因或革。或有或无。或生或化。莫不依变以为占。本用以明志。


此皆有为之事。故皆侧重于人道。而立本于性情者也。彖者端也。本
也。陈列于首。举其纲领。而以见全卦之意。定全体之用也。故其辞统
各爻。赅内外。合上下而言也。象者详也。别也。列数于下。而析其分部。
以见各爻象之志。而明其变化之情也。故其辞判异同。具本末别性

情。审时位而言也。彖统括而简。象分序而详。二者必合观之。方足见
卦爻之常变。明气数之出入。而以窥天地之盈虚。知阴阳之消长。为
人事之准则也。故其为用多重中爻。其为言多属人道。以易之为教
固如是也。夫易本未着辞于书。迄文王始为定其例。故彖象之辞。虽
出于古。实集成于文王。而易之名。亦自文王始命也。盖文王以前。虽


有卦爻。而不为书。虽有言辞。而不着编。故传虽久。而无易之名。此读
辞必归功文王也。吾因文王之志。重为删加。而录为传。广其意。申为
释论。而列为文言。盖亦得于古人者也。今讲彖象。兼及文言各传。先
明所出。以使后世知辞之所始。并为绍述先圣易教之微义耳。


彖曰大哉干元云云。乃明干卦之象。而揭其德也。夫干之为象。居天
下之始。为有生之首。其德至大。唯天当之。而干犹有初也。虽为天下
大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而统天。居位之尊。
而不限于位。处时之先。而不穷于时。故有是象。而为是辞。其所谓初
者。以其得先天之气也。是曰干元。干乃卦名。干元则气之名。干为大


始。干元则气之始。干为大生。干元则气之生。故干元为干之初。行干
之中。履干之位。周干之时。而无可比拟者也。故曰大哉干元。夫人之
生有其性。物之生有其灵。天之覆也有其神。地之载也有其精。日月
之照也。有其光明。则皆先天之气所凝。而为生化之英。运行之冥冥。

盖物不自生。不自存。必有为主持之。而煦育之。则元气是也。元者。人
也。仁也。如果之仁。为生之精。故名之元。其义则原也。本也。首出庶物。
存精含明。通道流德。至纯至清。斯谓之至中。名之太一。肇于无极。成
诸太极者也。天地尚依是建立。何况于人物乎。故干之中有干元焉。
为万物所始生。而统乎天之神。夫干之为物。纯阳也。而干元犹阳之


精。以既生也。乃有其名。故与坤元。同主生成。坤元阴精。顺承有终。干
元资始。独接先天。以太极之初。元气浑沦。独为阳也。而两仪既分。仍
为阳精。故其德并坤。其气且在干先也。以在天先。乃克统天。非有为
而统之也。乃天自此出耳。天者在万物为首。在元气犹后。而元气则


先后一贯。始终永存。不过乘干以行。因干为用而已。故称干元而用
九。九即干之大用。元气亦用焉。干元无形有形。无名有名。无用有用。
凡干之德。即元之德。而元之用。即干之功。此统天而不离天也。干之
为卦。在全易之首。为一气之始。能主宰万物。经纶天下。以遂其生生
之德者。则赖乎此干元也。干之功德。自干元出。而卦之精神。亦自干


元见也。故彖辞第一语。即曰大哉干元。明干之真。在乎干元。而与干
元用九一语。始终本末。俱示干之为道。与其用所在。使天下知天之
所成。生之由来。及夫全易卦爻之所出。与其用之变化也。

彖曰。大哉干元。万物资始。乃统天。云行雨施。品物流行。大明终始。六
位时成。时乘六龙以御天。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首
出庶物。万国咸宁。


宣圣讲义
易辞有彖与象之别。皆当日所占繇辞。为示卦爻之旨趣。明气数之
顺逆者。虽成于后人。实传于前代。盖有卦则有占。有爻则有用。有象
则有意。象之难释。则附以言。用之难尽。则系以语。为以垂教后世示


范天下者也。故有彖以举全卦之义。有象以揭一体之旨。合则互通。
分则独用。此各卦爻皆有是辞。而干尤着也。夫彖亦象也。言明卦象。
而指其所包之旨意。测其气之所至。数之所成。而得其所为吉凶祸
福。关夫事物之宜否。静动之异。行藏之殊。进退之违。上下之别。或奇
或偶。或因或革。或有或无。或生或化。莫不依变以为占。本用以明志。


此皆有为之事。故皆侧重于人道。而立本于性情者也。彖者端也。本
也。陈列于首。举其纲领。而以见全卦之意。定全体之用也。故其辞统
各爻。赅内外。合上下而言也。象者详也。别也。列数于下。而析其分部。
以见各爻象之志。而明其变化之情也。故其辞判异同。具本末别性

情。审时位而言也。彖统括而简。象分序而详。二者必合观之。方足见
卦爻之常变。明气数之出入。而以窥天地之盈虚。知阴阳之消长。为
人事之准则也。故其为用多重中爻。其为言多属人道。以易之为教
固如是也。夫易本未着辞于书。迄文王始为定其例。故彖象之辞。虽
出于古。实集成于文王。而易之名。亦自文王始命也。盖文王以前。虽


有卦爻。而不为书。虽有言辞。而不着编。故传虽久。而无易之名。此读
辞必归功文王也。吾因文王之志。重为删加。而录为传。广其意。申为
释论。而列为文言。盖亦得于古人者也。今讲彖象。兼及文言各传。先
明所出。以使后世知辞之所始。并为绍述先圣易教之微义耳。


彖曰大哉干元云云。乃明干卦之象。而揭其德也。夫干之为象。居天
下之始。为有生之首。其德至大。唯天当之。而干犹有初也。虽为天下
大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而统天。居位之尊。
而不限于位。处时之先。而不穷于时。故有是象。而为是辞。其所谓初
者。以其得先天之气也。是曰干元。干乃卦名。干元则气之名。干为大


始。干元则气之始。干为大生。干元则气之生。故干元为干之初。行干
之中。履干之位。周干之时。而无可比拟者也。故曰大哉干元。夫人之
生有其性。物之生有其灵。天之覆也有其神。地之载也有其精。日月
之照也。有其光明。则皆先天之气所凝。而为生化之英。运行之冥冥。

盖物不自生。不自存。必有为主持之。而煦育之。则元气是也。元者。人
也。仁也。如果之仁。为生之精。故名之元。其义则原也。本也。首出庶物。
存精含明。通道流德。至纯至清。斯谓之至中。名之太一。肇于无极。成
诸太极者也。天地尚依是建立。何况于人物乎。故干之中有干元焉。
为万物所始生。而统乎天之神。夫干之为物。纯阳也。而干元犹阳之


精。以既生也。乃有其名。故与坤元。同主生成。坤元阴精。顺承有终。干
元资始。独接先天。以太极之初。元气浑沦。独为阳也。而两仪既分。仍
为阳精。故其德并坤。其气且在干先也。以在天先。乃克统天。非有为
而统之也。乃天自此出耳。天者在万物为首。在元气犹后。而元气则


先后一贯。始终永存。不过乘干以行。因干为用而已。故称干元而用
九。九即干之大用。元气亦用焉。干元无形有形。无名有名。无用有用。
凡干之德。即元之德。而元之用。即干之功。此统天而不离天也。干之
为卦。在全易之首。为一气之始。能主宰万物。经纶天下。以遂其生生
之德者。则赖乎此干元也。干之功德。自干元出。而卦之精神。亦自干


元见也。故彖辞第一语。即曰大哉干元。明干之真。在乎干元。而与干
元用九一语。始终本末。俱示干之为道。与其用所在。使天下知天之
所成。生之由来。及夫全易卦爻之所出。与其用之变化也。

彖曰。大哉干元。万物资始。乃统天。云行雨施。品物流行。大明终始。六
位时成。时乘六龙以御天。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首
出庶物。万国咸宁。


宣圣讲义
易辞有彖与象之别。皆当日所占繇辞。为示卦爻之旨趣。明气数之
顺逆者。虽成于后人。实传于前代。盖有卦则有占。有爻则有用。有象
则有意。象之难释。则附以言。用之难尽。则系以语。为以垂教后世示


范天下者也。故有彖以举全卦之义。有象以揭一体之旨。合则互通。
分则独用。此各卦爻皆有是辞。而干尤着也。夫彖亦象也。言明卦象。
而指其所包之旨意。测其气之所至。数之所成。而得其所为吉凶祸
福。关夫事物之宜否。静动之异。行藏之殊。进退之违。上下之别。或奇
或偶。或因或革。或有或无。或生或化。莫不依变以为占。本用以明志。


此皆有为之事。故皆侧重于人道。而立本于性情者也。彖者端也。本
也。陈列于首。举其纲领。而以见全卦之意。定全体之用也。故其辞统
各爻。赅内外。合上下而言也。象者详也。别也。列数于下。而析其分部。
以见各爻象之志。而明其变化之情也。故其辞判异同。具本末别性


上经-3-经文讲义-干卦-释彖辞-21


情。审时位而言也。彖统括而简。象分序而详。二者必合观之。方足见
卦爻之常变。明气数之出入。而以窥天地之盈虚。知阴阳之消长。为
人事之准则也。故其为用多重中爻。其为言多属人道。以易之为教
固如是也。夫易本未着辞于书。迄文王始为定其例。故彖象之辞。虽
出于古。实集成于文王。而易之名。亦自文王始命也。盖文王以前。虽


有卦爻。而不为书。虽有言辞。而不着编。故传虽久。而无易之名。此读
辞必归功文王也。吾因文王之志。重为删加。而录为传。广其意。申为
释论。而列为文言。盖亦得于古人者也。今讲彖象。兼及文言各传。先
明所出。以使后世知辞之所始。并为绍述先圣易教之微义耳。


彖曰大哉干元云云。乃明干卦之象。而揭其德也。夫干之为象。居天
下之始。为有生之首。其德至大。唯天当之。而干犹有初也。虽为天下
大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而统天。居位之尊。
而不限于位。处时之先。而不穷于时。故有是象。而为是辞。其所谓初
者。以其得先天之气也。是曰干元。干乃卦名。干元则气之名。干为大


始。干元则气之始。干为大生。干元则气之生。故干元为干之初。行干
之中。履干之位。周干之时。而无可比拟者也。故曰大哉干元。夫人之
生有其性。物之生有其灵。天之覆也有其神。地之载也有其精。日月
之照也。有其光明。则皆先天之气所凝。而为生化之英。运行之冥冥。


上经-3-经文讲义-干卦-释彖辞-22


盖物不自生。不自存。必有为主持之。而煦育之。则元气是也。元者。人
也。仁也。如果之仁。为生之精。故名之元。其义则原也。本也。首出庶物。
存精含明。通道流德。至纯至清。斯谓之至中。名之太一。肇于无极。成
诸太极者也。天地尚依是建立。何况于人物乎。故干之中有干元焉。
为万物所始生。而统乎天之神。夫干之为物。纯阳也。而干元犹阳之


精。以既生也。乃有其名。故与坤元。同主生成。坤元阴精。顺承有终。干
元资始。独接先天。以太极之初。元气浑沦。独为阳也。而两仪既分。仍
为阳精。故其德并坤。其气且在干先也。以在天先。乃克统天。非有为
而统之也。乃天自此出耳。天者在万物为首。在元气犹后。而元气则


先后一贯。始终永存。不过乘干以行。因干为用而已。故称干元而用
九。九即干之大用。元气亦用焉。干元无形有形。无名有名。无用有用。
凡干之德。即元之德。而元之用。即干之功。此统天而不离天也。干之
为卦。在全易之首。为一气之始。能主宰万物。经纶天下。以遂其生生
之德者。则赖乎此干元也。干之功德。自干元出。而卦之精神。亦自干


元见也。故彖辞第一语。即曰大哉干元。明干之真。在乎干元。而与干
元用九一语。始终本末。俱示干之为道。与其用所在。使天下知天之
所成。生之由来。及夫全易卦爻之所出。与其用之变化也。

利贞者。自脩之道也。天道时行。万物亨通。天道时静。万物利贞。气有
散歛。数有消长。道有动静。德有广隘。此天下之常也。唯其始生。求其
亨达。唯其既盛。求其保持。亨以太和。天下共荣。万物同丰。继之者难。
故反求诸己。持盈保泰。唯在潜德。守常应变。唯在明时。事有所宜。物
有所贵。天地有异道。日月有异行。而况人物乎。故德之明者。必止于
至善。中和之至者。必慎独以成于至诚。至诚不二。乃复于太极。还于
太初。长保太和。永得长生。此内脩之功。为圣人立教之本也。夫利者。
有害存焉。贞者。有淫在焉。乐而忘忧。骄而任情。则利反为害。贞反为
淫。以过度也。和乃失矣。失和则失中。失中则忘生。身之不保。安能久
亨。故继元亨。必明利贞之道。则性情之学所以贵也。干之为道。处天
下至贵。履天下至尊。行天下至安。乐天下至乐。万物所被。万类所服。
万善所归。万行所宜。故其大。唯天则之。唯圣君象之。当其元亨之时。
首出庶物。万国咸宁。德之至也。道之至也。而唯其盈之忧。满之虑。高
不忘危。尊不忘卑。得不忘失。和不忘乱。故独干干不息。谦虚自下。蔑
其尊贵。戒其情欲。以反于性命之正。观于变化之门。不失其中和。不
怙其明德。不以覆万物为足。不以生万物为荣。高而能下。贵而能贱。
悠然于礼义之内。蔼然于仁智之中。故能常保太和。成其利贞。此天
道自然。圣人所观。气数自至。君子所师。非有为也。盖德之大者。愈远
则愈求其反。道之至者。愈明则愈处于微。唯至柔以行至刚。极阳以
俯极阴。斯乃得其至中。保其太和。苟不如是。则皆失之。故天道有春
夏生长。即有秋冬收藏。日正则斜。月盈则阙。气之至极必反。物之至
尽必变。故元亨之后。必利贞。而明明德之时。必止至善也。利贞者。止
至善也。能止乃利。能善乃贞。止则情安。善则性正。此利贞为性情之
学。诚明之功。无非长有其中和位育之功。而永达其干元生成之德
耳。故曰利者。宜也。贞者。正也。言宜于时。正其分也。夫事之宜者曰义。
位之正者曰信。唯义为大利。以无不利也。无私始无不利。若少涉私。
则此利者。彼之害。此宜者。彼所否。安得谓之利乎。故大利必本于义
也。唯信为至贞。以至诚也。诚则无不成。若少涉于伪。则己不成。安能
成人。人不成。安能成物。故至诚无不成。而必本于信也。义为时中之
道。信为抱一之德。斯即天地不息不二之行。圣人唯精唯一之训也。
故曰。利贞者。性情也。以其道变化。正性命。保合太和。乃能利贞。此天
道之应于秋冬。人道之见于义信。而始终一贯。本末不渝。以成道达
德者也。天之秋杀冬藏。正同其春生夏长。且因其杀藏。以成其生长
之功。苟无杀藏。将安用其生长乎。天道一也。元亨利贞一道也。皆相
成相应者也。故六爻寓其意焉。无非二气升降消息为之也。而辞出
于象。明象则辞自通。熟于辞者。亦达于象。斯在读者深求之耳

利贞者。自脩之道也。天道时行。万物亨通。天道时静。万物利贞。气有
散歛。数有消长。道有动静。德有广隘。此天下之常也。唯其始生。求其
亨达。唯其既盛。求其保持。亨以太和。天下共荣。万物同丰。继之者难。
故反求诸己。持盈保泰。唯在潜德。守常应变。唯在明时。事有所宜。物
有所贵。天地有异道。日月有异行。而况人物乎。故德之明者。必止于
至善。中和之至者。必慎独以成于至诚。至诚不二。乃复于太极。还于
太初。长保太和。永得长生。此内脩之功。为圣人立教之本也。夫利者。
有害存焉。贞者。有淫在焉。乐而忘忧。骄而任情。则利反为害。贞反为
淫。以过度也。和乃失矣。失和则失中。失中则忘生。身之不保。安能久
亨。故继元亨。必明利贞之道。则性情之学所以贵也。干之为道。处天
下至贵。履天下至尊。行天下至安。乐天下至乐。万物所被。万类所服。
万善所归。万行所宜。故其大。唯天则之。唯圣君象之。当其元亨之时。
首出庶物。万国咸宁。德之至也。道之至也。而唯其盈之忧。满之虑。高
不忘危。尊不忘卑。得不忘失。和不忘乱。故独干干不息。谦虚自下。蔑
其尊贵。戒其情欲。以反于性命之正。观于变化之门。不失其中和。不
怙其明德。不以覆万物为足。不以生万物为荣。高而能下。贵而能贱。
悠然于礼义之内。蔼然于仁智之中。故能常保太和。成其利贞。此天
道自然。圣人所观。气数自至。君子所师。非有为也。盖德之大者。愈远
则愈求其反。道之至者。愈明则愈处于微。唯至柔以行至刚。极阳以
俯极阴。斯乃得其至中。保其太和。苟不如是。则皆失之。故天道有春
夏生长。即有秋冬收藏。日正则斜。月盈则阙。气之至极必反。物之至
尽必变。故元亨之后。必利贞。而明明德之时。必止至善也。利贞者。止
至善也。能止乃利。能善乃贞。止则情安。善则性正。此利贞为性情之
学。诚明之功。无非长有其中和位育之功。而永达其干元生成之德
耳。故曰利者。宜也。贞者。正也。言宜于时。正其分也。夫事之宜者曰义。
位之正者曰信。唯义为大利。以无不利也。无私始无不利。若少涉私。
则此利者。彼之害。此宜者。彼所否。安得谓之利乎。故大利必本于义
也。唯信为至贞。以至诚也。诚则无不成。若少涉于伪。则己不成。安能
成人。人不成。安能成物。故至诚无不成。而必本于信也。义为时中之
道。信为抱一之德。斯即天地不息不二之行。圣人唯精唯一之训也。
故曰。利贞者。性情也。以其道变化。正性命。保合太和。乃能利贞。此天
道之应于秋冬。人道之见于义信。而始终一贯。本末不渝。以成道达
德者也。天之秋杀冬藏。正同其春生夏长。且因其杀藏。以成其生长
之功。苟无杀藏。将安用其生长乎。天道一也。元亨利贞一道也。皆相
成相应者也。故六爻寓其意焉。无非二气升降消息为之也。而辞出
于象。明象则辞自通。熟于辞者。亦达于象。斯在读者深求之耳

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利贞者。自脩之道也。天道时行。万物亨通。天道时静。万物利贞。气有
散歛。数有消长。道有动静。德有广隘。此天下之常也。唯其始生。求其
亨达。唯其既盛。求其保持。亨以太和。天下共荣。万物同丰。继之者难。
故反求诸己。持盈保泰。唯在潜德。守常应变。唯在明时。事有所宜。物
有所贵。天地有异道。日月有异行。而况人物乎。故德之明者。必止于
至善。中和之至者。必慎独以成于至诚。至诚不二。乃复于太极。还于
太初。长保太和。永得长生。此内脩之功。为圣人立教之本也。夫利者。
有害存焉。贞者。有淫在焉。乐而忘忧。骄而任情。则利反为害。贞反为
淫。以过度也。和乃失矣。失和则失中。失中则忘生。身之不保。安能久
亨。故继元亨。必明利贞之道。则性情之学所以贵也。干之为道。处天
下至贵。履天下至尊。行天下至安。乐天下至乐。万物所被。万类所服。
万善所归。万行所宜。故其大。唯天则之。唯圣君象之。当其元亨之时。
首出庶物。万国咸宁。德之至也。道之至也。而唯其盈之忧。满之虑。高
不忘危。尊不忘卑。得不忘失。和不忘乱。故独干干不息。谦虚自下。蔑
其尊贵。戒其情欲。以反于性命之正。观于变化之门。不失其中和。不
怙其明德。不以覆万物为足。不以生万物为荣。高而能下。贵而能贱。
悠然于礼义之内。蔼然于仁智之中。故能常保太和。成其利贞。此天
道自然。圣人所观。气数自至。君子所师。非有为也。盖德之大者。愈远
则愈求其反。道之至者。愈明则愈处于微。唯至柔以行至刚。极阳以
俯极阴。斯乃得其至中。保其太和。苟不如是。则皆失之。故天道有春
夏生长。即有秋冬收藏。日正则斜。月盈则阙。气之至极必反。物之至
尽必变。故元亨之后。必利贞。而明明德之时。必止至善也。利贞者。止
至善也。能止乃利。能善乃贞。止则情安。善则性正。此利贞为性情之
学。诚明之功。无非长有其中和位育之功。而永达其干元生成之德
耳。故曰利者。宜也。贞者。正也。言宜于时。正其分也。夫事之宜者曰义。
位之正者曰信。唯义为大利。以无不利也。无私始无不利。若少涉私。
则此利者。彼之害。此宜者。彼所否。安得谓之利乎。故大利必本于义
也。唯信为至贞。以至诚也。诚则无不成。若少涉于伪。则己不成。安能
成人。人不成。安能成物。故至诚无不成。而必本于信也。义为时中之
道。信为抱一之德。斯即天地不息不二之行。圣人唯精唯一之训也。
故曰。利贞者。性情也。以其道变化。正性命。保合太和。乃能利贞。此天
道之应于秋冬。人道之见于义信。而始终一贯。本末不渝。以成道达
德者也。天之秋杀冬藏。正同其春生夏长。且因其杀藏。以成其生长
之功。苟无杀藏。将安用其生长乎。天道一也。元亨利贞一道也。皆相
成相应者也。故六爻寓其意焉。无非二气升降消息为之也。而辞出
于象。明象则辞自通。熟于辞者。亦达于象。斯在读者深求之耳