干元亨利贞
宣圣讲义
干元亨利贞一语。包括全易之辞。易辞为明象也。象有限。而辞可长
短详略。故象之意难尽。则以辞引申之。如是可知辞之为明象。而必
出于象也。易卦皆有辞。唯有长短详略之异。以其象之难易而定。辞
必本于象者。以辞中有象在也。象虽异。莫不出于乾坤。辞虽异。莫不
本于乾坤。二卦之辞。无乾坤之象。不能成众卦之象。无乾坤之辞。不
能得众卦之辞。故乾坤之辞。实包全易之辞。而独以元亨利贞四字。
揭其纲领。盖四字为辞之纲领。亦卦象之总义也。夫卦象之义。不易
尽也。而独揭四字。则可知四字之能涵藏无尽义矣。故虽四字。直同
全易之辞。凡易之言文。莫非为四字所推衍阐者发也。苟明四字。即
明全易言文。而干之象亦明。干之辞亦由此尽明。则此四字之义。可
忽乎哉。今就四字详释之。使读者得以推知四字。且及其余之言文
也。
天下之物。终始本末。各有经纪。一岁四时。一地四方。各有度数。是谓
天道。道因气行。数因气立。生化因气成。故自太极始分两仪。两仪分
四象。四象者。言阴阳既分。生化初见。乃为四也。如河图之象。分为五
方之数。虽五而仍四也。土居中央为气数会合。而木火金水分布四
方。为气数生化消息。其地位有定。次序不移。终始往来。上下周复。以
定其度。故积日成岁。而有春夏秋冬。循环不穷。周而复始。以至无尽。
此天道之运行不息。而万物生化以见。气自在中。数自成节。虽分之
为十二月三十日。二十四节候。及一月之朔望上下弦。一日之昼夜
朝夕。其名目不一。总不离乎四象。四象者。象其气数而名之。辨其终
始而度之。非指一物。而物莫不如是。故不曰物。曰象。犹不曰气而曰
两仪也。极也仪也。象也。皆拟之名。非物之名。指以所拟。定其类。别其
数。便于言也。故四象亦如两仪。而就全数。分之为四。以辨气之所行。
数之所至。从而定其名类。志其德能。分别其用。以明其道。昭其性情。


彰其物事。此圣人立辞之意。而明象之所象。故于干卦之下。而为之
辞曰。元亨利贞四字者。四象也。言干备此四象而有其名类。正如一
岁具四时。而有春夏秋冬之名。一地备四方。而有东南西北之名。其
义一也。故此四字之释。非仅字之义也。必先知干包全易而卦具全
德。方可以此四字度之。因其字而得其德用。由其辞而得其气数。则
始明干卦之象。及其象物之名类也。故此四字为易之主辞。亦干之
性情德用也。
夫天下之物。非一类也。天地之气。非一致也。有寒必有暑。有生必有
化。一日之中。朝夕昼夜。备四象。一岁之中。春秋夏冬。备四象。明暗不
同。冷暖异气。此天道自然。生化定例。故天下有物则有数。有事则有
度。度数不出四象也。故有荣有枯。有生有死。莫不循环起伏。来往升
降。推移而成用。变化而成德。故干象之。而有元亨利贞四象之分。干
之大象。为天为阳。天主生化。阳主运用。为天下之母。故曰干为天知
大始。言干为天下之始。生物成物者也。而其气直包万物。故其德全
四象。元者。气之始生。亨者。气之大达。利者。气之初敛。贞者。气之终伏。
四者气之全也。故能生成变化。还返闭藏。以尽其用。而成其德。故四
字有阴阳太少之分。备生长收藏之德。正如一岁之四时。一日之四
分也。岁有四时。而土在中。日有四分。而日行空。干卦[干六爻图]有四德。而干
行乎其间。故干之用由四德见。干之象以四字明。干乃合四者之全。
而行不息。成四者之德。而用无尽。盖干之本象。如天之大。不易言也。
唯分四字以象之。虽四象。仍一象也。元者。示干之大生。如春之仁。亨
者。示干之大长。如夏之盛。利者。示干之大成。如秋之收。贞者。示干之
大伏。如冬之藏。由德言之。生者仁也。盛者礼也。成者义也。伏者信也。
此四者。德之见也。而智寓于中。则用之藏也。仁主生万物。礼主和万
物。义主定万物。信主保万物。而智则致之。由吉凶言之。元主升发。亨
主通达。利主制禁。贞主潜默。元主事之初。亨主事之蕃。利主事之退。
贞主事之静。故动宜元亨。静宜利贞。顺之则吉。违之则凶。故四德有
殊功。四方有异宜。皆气之所行止。数之所升降也。

干元亨利贞
宣圣讲义
干元亨利贞一语。包括全易之辞。易辞为明象也。象有限。而辞可长
短详略。故象之意难尽。则以辞引申之。如是可知辞之为明象。而必


上经-3-经文讲义-干卦-释彖-12


出于象也。易卦皆有辞。唯有长短详略之异。以其象之难易而定。辞
必本于象者。以辞中有象在也。象虽异。莫不出于乾坤。辞虽异。莫不
本于乾坤。二卦之辞。无乾坤之象。不能成众卦之象。无乾坤之辞。不
能得众卦之辞。故乾坤之辞。实包全易之辞。而独以元亨利贞四字。
揭其纲领。盖四字为辞之纲领。亦卦象之总义也。夫卦象之义。不易


尽也。而独揭四字。则可知四字之能涵藏无尽义矣。故虽四字。直同
全易之辞。凡易之言文。莫非为四字所推衍阐者发也。苟明四字。即
明全易言文。而干之象亦明。干之辞亦由此尽明。则此四字之义。可
忽乎哉。今就四字详释之。使读者得以推知四字。且及其余之言文


也。
天下之物。终始本末。各有经纪。一岁四时。一地四方。各有度数。是谓
天道。道因气行。数因气立。生化因气成。故自太极始分两仪。两仪分
四象。四象者。言阴阳既分。生化初见。乃为四也。如河图之象。分为五
方之数。虽五而仍四也。土居中央为气数会合。而木火金水分布四


方。为气数生化消息。其地位有定。次序不移。终始往来。上下周复。以
定其度。故积日成岁。而有春夏秋冬。循环不穷。周而复始。以至无尽。
此天道之运行不息。而万物生化以见。气自在中。数自成节。虽分之
为十二月三十日。二十四节候。及一月之朔望上下弦。一日之昼夜


上经-3-经文讲义-干卦-释彖-13


朝夕。其名目不一。总不离乎四象。四象者。象其气数而名之。辨其终
始而度之。非指一物。而物莫不如是。故不曰物。曰象。犹不曰气而曰
两仪也。极也仪也。象也。皆拟之名。非物之名。指以所拟。定其类。别其
数。便于言也。故四象亦如两仪。而就全数。分之为四。以辨气之所行。
数之所至。从而定其名类。志其德能。分别其用。以明其道。昭其性情。


彰其物事。此圣人立辞之意。而明象之所象。故于干卦之下。而为之
辞曰。元亨利贞四字者。四象也。言干备此四象而有其名类。正如一
岁具四时。而有春夏秋冬之名。一地备四方。而有东南西北之名。其
义一也。故此四字之释。非仅字之义也。必先知干包全易而卦具全


德。方可以此四字度之。因其字而得其德用。由其辞而得其气数。则
始明干卦之象。及其象物之名类也。故此四字为易之主辞。亦干之
性情德用也。
夫天下之物。非一类也。天地之气。非一致也。有寒必有暑。有生必有
化。一日之中。朝夕昼夜。备四象。一岁之中。春秋夏冬。备四象。明暗不


同。冷暖异气。此天道自然。生化定例。故天下有物则有数。有事则有
度。度数不出四象也。故有荣有枯。有生有死。莫不循环起伏。来往升
降。推移而成用。变化而成德。故干象之。而有元亨利贞四象之分。干
之大象。为天为阳。天主生化。阳主运用。为天下之母。故曰干为天知


上经-3-经文讲义-干卦-释彖-14


大始。言干为天下之始。生物成物者也。而其气直包万物。故其德全
四象。元者。气之始生。亨者。气之大达。利者。气之初敛。贞者。气之终伏。
四者气之全也。故能生成变化。还返闭藏。以尽其用。而成其德。故四
字有阴阳太少之分。备生长收藏之德。正如一岁之四时。一日之四
分也。岁有四时。而土在中。日有四分。而日行空。干卦[干六爻图]有四德。而干


行乎其间。故干之用由四德见。干之象以四字明。干乃合四者之全。
而行不息。成四者之德。而用无尽。盖干之本象。如天之大。不易言也。
唯分四字以象之。虽四象。仍一象也。元者。示干之大生。如春之仁。亨
者。示干之大长。如夏之盛。利者。示干之大成。如秋之收。贞者。示干之


大伏。如冬之藏。由德言之。生者仁也。盛者礼也。成者义也。伏者信也。
此四者。德之见也。而智寓于中。则用之藏也。仁主生万物。礼主和万
物。义主定万物。信主保万物。而智则致之。由吉凶言之。元主升发。亨
主通达。利主制禁。贞主潜默。元主事之初。亨主事之蕃。利主事之退。
贞主事之静。故动宜元亨。静宜利贞。顺之则吉。违之则凶。故四德有


殊功。四方有异宜。皆气之所行止。数之所升降也。

宗主附注
此言干之卦象。尚有多义。因辞中有者则讲。释时可申明之。明象
熟辞。而后卦可通也。苟舍其一。不通其二。则不过记诵之学。终无
解于易。易初原不重辞。止可求之于象。后圣述辞与象相证。其益
学者多矣。但辞为明象者也。象有未明。始求之辞可也。若徒熟其
辞。而忘其象。则何解于卦哉。故　夫子先释象而后释辞。使学者知
所先后。毋忘本末耳。
又曰。中国圣人讲造化之数。全由实验得来。而外人不知。以为虚
玄莫考。诚可笑也。盖易明明指出太极两仪。四象八卦。及河图洛
书。五行九宫之序。皆由定数所变化者。非故为其制也。无论何物。
变化之数。不出于此范围。其所成物质名类。不得异于此定序。则
天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆
然。以孚此而生长变化者。是曰定序。不独易与图书然也。譬如一
立方体木块。以刀劈之。自上而下。必成两片。再劈之。必成四条。更


断之。必成八立方体。此一变生两仪。再变分四象。三变成八卦之
定例也。如细分之。则一变者一。再变则为二数。三变则为四数。合
之共得七数。故变极于三。数满于七。而形成于八。果将立方形体
数之。虽为四方。却得六面。此卦爻之以六位成也。六者。有形之本


体。无论大小皆同。八者。由分所成之定体。亦无论大小皆同。以方为
方。必合九为一。盖非九不得全也。九者中一边八。即九宫之数。去
其四隅。即五行之数。以四隅乃阳生阴也。非原数也。故五行即四
象。而含太极于中央。至变为九宫。其中央太极仍存。故太极在后
天居土位。为神宫。而主一切也。故变化之序。不离于易数。不外于
河洛之象。可验之于至细至微之物者也。苟精思之。则天地生成。
莫不了于指掌也。故变不离三。数不逾七。形不出八。而爻止于六。
行止于五。宫止于九。中气定于一。一者。太一也。太极也。神之主也。
元气之宗也。言数者所当先知之也。

宏教附注
易道诚不易讲。虽一卦六爻。其所包义。不可尽述。今　夫子撮大
要讲示。不过其一二耳。然已累篇矣。可知易道精深。原非容易贯
澈者。干卦为全易之首。尤为宏大无尽。将来讲示。更必详细。本来
易教。为使人知天道。即卦象。亦为以物示天数也。夫道始终不离
于数。一纪二纪。推至万纪。大小循环。如岁与日。莫不有定数。故圣
人得以卦象之。六爻中所有之数。即天地之气数。一一与时合。果
知其故。则未来事皆可推得。时虽多变。似非易测。实则包在六十
四卦中。仍无奇也。天道穷而复始。今虽未见。正因潜藏之气未发
也。故干卦一卦。包尽宇宙。自古迄未来。始终皆缩影在六爻中。不
过不能细数耳。然六十四卦。由干出。干道乃革。革象见于革卦。则
革卦即为明干道之革者也。此在已过时代见之。迄今又循环至
此。合无数小循环成大循环。如积日成岁之例。故大小同象。古今
同运。此在人推之耳。

宗主附注
此言干之卦象。尚有多义。因辞中有者则讲。释时可申明之。明象
熟辞。而后卦可通也。苟舍其一。不通其二。则不过记诵之学。终无
解于易。易初原不重辞。止可求之于象。后圣述辞与象相证。其益
学者多矣。但辞为明象者也。象有未明。始求之辞可也。若徒熟其
辞。而忘其象。则何解于卦哉。故　夫子先释象而后释辞。使学者知
所先后。毋忘本末耳。
又曰。中国圣人讲造化之数。全由实验得来。而外人不知。以为虚
玄莫考。诚可笑也。盖易明明指出太极两仪。四象八卦。及河图洛
书。五行九宫之序。皆由定数所变化者。非故为其制也。无论何物。
变化之数。不出于此范围。其所成物质名类。不得异于此定序。则
天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆
然。以孚此而生长变化者。是曰定序。不独易与图书然也。譬如一
立方体木块。以刀劈之。自上而下。必成两片。再劈之。必成四条。更


断之。必成八立方体。此一变生两仪。再变分四象。三变成八卦之
定例也。如细分之。则一变者一。再变则为二数。三变则为四数。合
之共得七数。故变极于三。数满于七。而形成于八。果将立方形体
数之。虽为四方。却得六面。此卦爻之以六位成也。六者。有形之本


体。无论大小皆同。八者。由分所成之定体。亦无论大小皆同。以方为
方。必合九为一。盖非九不得全也。九者中一边八。即九宫之数。去
其四隅。即五行之数。以四隅乃阳生阴也。非原数也。故五行即四
象。而含太极于中央。至变为九宫。其中央太极仍存。故太极在后
天居土位。为神宫。而主一切也。故变化之序。不离于易数。不外于
河洛之象。可验之于至细至微之物者也。苟精思之。则天地生成。
莫不了于指掌也。故变不离三。数不逾七。形不出八。而爻止于六。
行止于五。宫止于九。中气定于一。一者。太一也。太极也。神之主也。
元气之宗也。言数者所当先知之也。

宏教附注
易道诚不易讲。虽一卦六爻。其所包义。不可尽述。今　夫子撮大
要讲示。不过其一二耳。然已累篇矣。可知易道精深。原非容易贯
澈者。干卦为全易之首。尤为宏大无尽。将来讲示。更必详细。本来
易教。为使人知天道。即卦象。亦为以物示天数也。夫道始终不离
于数。一纪二纪。推至万纪。大小循环。如岁与日。莫不有定数。故圣
人得以卦象之。六爻中所有之数。即天地之气数。一一与时合。果
知其故。则未来事皆可推得。时虽多变。似非易测。实则包在六十
四卦中。仍无奇也。天道穷而复始。今虽未见。正因潜藏之气未发
也。故干卦一卦。包尽宇宙。自古迄未来。始终皆缩影在六爻中。不
过不能细数耳。然六十四卦。由干出。干道乃革。革象见于革卦。则
革卦即为明干道之革者也。此在已过时代见之。迄今又循环至
此。合无数小循环成大循环。如积日成岁之例。故大小同象。古今
同运。此在人推之耳。

宗主附注
此言干之卦象。尚有多义。因辞中有者则讲。释时可申明之。明象
熟辞。而后卦可通也。苟舍其一。不通其二。则不过记诵之学。终无
解于易。易初原不重辞。止可求之于象。后圣述辞与象相证。其益
学者多矣。但辞为明象者也。象有未明。始求之辞可也。若徒熟其
辞。而忘其象。则何解于卦哉。故　夫子先释象而后释辞。使学者知
所先后。毋忘本末耳。
又曰。中国圣人讲造化之数。全由实验得来。而外人不知。以为虚
玄莫考。诚可笑也。盖易明明指出太极两仪。四象八卦。及河图洛
书。五行九宫之序。皆由定数所变化者。非故为其制也。无论何物。
变化之数。不出于此范围。其所成物质名类。不得异于此定序。则
天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆
然。以孚此而生长变化者。是曰定序。不独易与图书然也。譬如一
立方体木块。以刀劈之。自上而下。必成两片。再劈之。必成四条。更


断之。必成八立方体。此一变生两仪。再变分四象。三变成八卦之
定例也。如细分之。则一变者一。再变则为二数。三变则为四数。合
之共得七数。故变极于三。数满于七。而形成于八。果将立方形体
数之。虽为四方。却得六面。此卦爻之以六位成也。六者。有形之本


体。无论大小皆同。八者。由分所成之定体。亦无论大小皆同。以方为
方。必合九为一。盖非九不得全也。九者中一边八。即九宫之数。去
其四隅。即五行之数。以四隅乃阳生阴也。非原数也。故五行即四
象。而含太极于中央。至变为九宫。其中央太极仍存。故太极在后
天居土位。为神宫。而主一切也。故变化之序。不离于易数。不外于
河洛之象。可验之于至细至微之物者也。苟精思之。则天地生成。
莫不了于指掌也。故变不离三。数不逾七。形不出八。而爻止于六。
行止于五。宫止于九。中气定于一。一者。太一也。太极也。神之主也。
元气之宗也。言数者所当先知之也。

宏教附注
易道诚不易讲。虽一卦六爻。其所包义。不可尽述。今　夫子撮大
要讲示。不过其一二耳。然已累篇矣。可知易道精深。原非容易贯
澈者。干卦为全易之首。尤为宏大无尽。将来讲示。更必详细。本来
易教。为使人知天道。即卦象。亦为以物示天数也。夫道始终不离
于数。一纪二纪。推至万纪。大小循环。如岁与日。莫不有定数。故圣
人得以卦象之。六爻中所有之数。即天地之气数。一一与时合。果
知其故。则未来事皆可推得。时虽多变。似非易测。实则包在六十
四卦中。仍无奇也。天道穷而复始。今虽未见。正因潜藏之气未发
也。故干卦一卦。包尽宇宙。自古迄未来。始终皆缩影在六爻中。不
过不能细数耳。然六十四卦。由干出。干道乃革。革象见于革卦。则
革卦即为明干道之革者也。此在已过时代见之。迄今又循环至
此。合无数小循环成大循环。如积日成岁之例。故大小同象。古今
同运。此在人推之耳。

宗主附注
此言干之卦象。尚有多义。因辞中有者则讲。释时可申明之。明象
熟辞。而后卦可通也。苟舍其一。不通其二。则不过记诵之学。终无
解于易。易初原不重辞。止可求之于象。后圣述辞与象相证。其益
学者多矣。但辞为明象者也。象有未明。始求之辞可也。若徒熟其
辞。而忘其象。则何解于卦哉。故　夫子先释象而后释辞。使学者知
所先后。毋忘本末耳。
又曰。中国圣人讲造化之数。全由实验得来。而外人不知。以为虚
玄莫考。诚可笑也。盖易明明指出太极两仪。四象八卦。及河图洛
书。五行九宫之序。皆由定数所变化者。非故为其制也。无论何物。
变化之数。不出于此范围。其所成物质名类。不得异于此定序。则
天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆
然。以孚此而生长变化者。是曰定序。不独易与图书然也。譬如一
立方体木块。以刀劈之。自上而下。必成两片。再劈之。必成四条。更


断之。必成八立方体。此一变生两仪。再变分四象。三变成八卦之
定例也。如细分之。则一变者一。再变则为二数。三变则为四数。合
之共得七数。故变极于三。数满于七。而形成于八。果将立方形体
数之。虽为四方。却得六面。此卦爻之以六位成也。六者。有形之本


体。无论大小皆同。八者。由分所成之定体。亦无论大小皆同。以方为
方。必合九为一。盖非九不得全也。九者中一边八。即九宫之数。去
其四隅。即五行之数。以四隅乃阳生阴也。非原数也。故五行即四
象。而含太极于中央。至变为九宫。其中央太极仍存。故太极在后
天居土位。为神宫。而主一切也。故变化之序。不离于易数。不外于
河洛之象。可验之于至细至微之物者也。苟精思之。则天地生成。
莫不了于指掌也。故变不离三。数不逾七。形不出八。而爻止于六。
行止于五。宫止于九。中气定于一。一者。太一也。太极也。神之主也。
元气之宗也。言数者所当先知之也。

宏教附注
易道诚不易讲。虽一卦六爻。其所包义。不可尽述。今　夫子撮大
要讲示。不过其一二耳。然已累篇矣。可知易道精深。原非容易贯
澈者。干卦为全易之首。尤为宏大无尽。将来讲示。更必详细。本来
易教。为使人知天道。即卦象。亦为以物示天数也。夫道始终不离
于数。一纪二纪。推至万纪。大小循环。如岁与日。莫不有定数。故圣
人得以卦象之。六爻中所有之数。即天地之气数。一一与时合。果
知其故。则未来事皆可推得。时虽多变。似非易测。实则包在六十
四卦中。仍无奇也。天道穷而复始。今虽未见。正因潜藏之气未发
也。故干卦一卦。包尽宇宙。自古迄未来。始终皆缩影在六爻中。不
过不能细数耳。然六十四卦。由干出。干道乃革。革象见于革卦。则
革卦即为明干道之革者也。此在已过时代见之。迄今又循环至
此。合无数小循环成大循环。如积日成岁之例。故大小同象。古今
同运。此在人推之耳。

宗主附注
此言干之卦象。尚有多义。因辞中有者则讲。释时可申明之。明象
熟辞。而后卦可通也。苟舍其一。不通其二。则不过记诵之学。终无
解于易。易初原不重辞。止可求之于象。后圣述辞与象相证。其益
学者多矣。但辞为明象者也。象有未明。始求之辞可也。若徒熟其
辞。而忘其象。则何解于卦哉。故　夫子先释象而后释辞。使学者知
所先后。毋忘本末耳。
又曰。中国圣人讲造化之数。全由实验得来。而外人不知。以为虚
玄莫考。诚可笑也。盖易明明指出太极两仪。四象八卦。及河图洛
书。五行九宫之序。皆由定数所变化者。非故为其制也。无论何物。
变化之数。不出于此范围。其所成物质名类。不得异于此定序。则
天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆
然。以孚此而生长变化者。是曰定序。不独易与图书然也。譬如一
立方体木块。以刀劈之。自上而下。必成两片。再劈之。必成四条。更


断之。必成八立方体。此一变生两仪。再变分四象。三变成八卦之
定例也。如细分之。则一变者一。再变则为二数。三变则为四数。合
之共得七数。故变极于三。数满于七。而形成于八。果将立方形体
数之。虽为四方。却得六面。此卦爻之以六位成也。六者。有形之本


体。无论大小皆同。八者。由分所成之定体。亦无论大小皆同。以方为
方。必合九为一。盖非九不得全也。九者中一边八。即九宫之数。去
其四隅。即五行之数。以四隅乃阳生阴也。非原数也。故五行即四
象。而含太极于中央。至变为九宫。其中央太极仍存。故太极在后
天居土位。为神宫。而主一切也。故变化之序。不离于易数。不外于
河洛之象。可验之于至细至微之物者也。苟精思之。则天地生成。
莫不了于指掌也。故变不离三。数不逾七。形不出八。而爻止于六。
行止于五。宫止于九。中气定于一。一者。太一也。太极也。神之主也。
元气之宗也。言数者所当先知之也。

宏教附注
易道诚不易讲。虽一卦六爻。其所包义。不可尽述。今　夫子撮大
要讲示。不过其一二耳。然已累篇矣。可知易道精深。原非容易贯
澈者。干卦为全易之首。尤为宏大无尽。将来讲示。更必详细。本来
易教。为使人知天道。即卦象。亦为以物示天数也。夫道始终不离
于数。一纪二纪。推至万纪。大小循环。如岁与日。莫不有定数。故圣
人得以卦象之。六爻中所有之数。即天地之气数。一一与时合。果
知其故。则未来事皆可推得。时虽多变。似非易测。实则包在六十
四卦中。仍无奇也。天道穷而复始。今虽未见。正因潜藏之气未发
也。故干卦一卦。包尽宇宙。自古迄未来。始终皆缩影在六爻中。不
过不能细数耳。然六十四卦。由干出。干道乃革。革象见于革卦。则
革卦即为明干道之革者也。此在已过时代见之。迄今又循环至
此。合无数小循环成大循环。如积日成岁之例。故大小同象。古今
同运。此在人推之耳。

又六爻三极之中。以三四人爻为重。则以易教为人道立也。天道非
人不明。地道非人不通。所贵乎易者。人之志也。吉凶祸福因人而见。
顺逆动静。因人而明。神鬼之情。因人而达。动植之物。因人而察。故卦
象以人爻为重。而爻象以人事为则。此三四两爻为占卦之主。观象
之枢。非此不足以言卦情。不足以致卦用。而圣人之意。亦不可见。天
地之心。亦不可得。故进退存亡之机。升降消息之数。动静之道。顺逆
之途。皆从三四爻辨之。此人为天地之主。而万物之灵也。观往知来。
察微知显。皆人爻之着于象数者也。是易为人道立。而卦因人爻成。
苟舍中爻。则失其主。而昧其用。故一卦之用。必先自中爻发之。而一
卦之意。亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之间。立于终始之
道。兼乎内外之事。通乎上下之情。赅动静之行。合幽明之德。着天地
之数。而持之以一。昭神鬼之灵。而折之以中。此至中和之基。齐本末
之门。为全卦之精神所存。变化所秉。其重要不可比拟。故观象者先
察焉。夫卦象本乎爻。爻象存于数。数者实为易之灵。如人之魂。物之
精也。不识其数。则握死物。而无所用之。虽熟睹爻象。强记卦形。终无
所明。以不得其所用也。故一二三四五六之数。与初上之辞。九六之
用。皆象之所寓。而神之所行。其上下升降之途。来往多寡之迹。皆由
数中见焉。诚以气行无形。神至无影。唯数足以纪之耳。故阳奇阴偶。
一见而明。左升右降。循序而得。先后天之同异。顺逆之殊行。分合之
异致。或见于外。或潜于内。或加。或减。或乘。或除。莫非数之所成。亦即
象之所示。学者明其数矣。则天地尚可指于掌。日月尚可止于图。今
古之时。明晦之地。皆可推而得之。数而騐之。故易逆数也。重在数其
数耳。
至六爻之情。恒因内外上下卦而有同异。则亦时之不同。位之不一。
与数之别也。二与四同功异位。三与五同功异位。其情即因之而判。
果以阴阳类言则同。以时位数言则异。故一则多惧。一则多誉。一则
多凶。一则多功。其象之同而不同。爻之异而又异。不得以皆同类同
位。而谓之同情也。故三与五为朋。而非朋。二与四为邻。而非邻。实因
数之差也。观于河图之象。天地生成之数。则可见矣。夫言情而必及
终始。言数而必兼本末。此固卦象之所重。然亦有取始而去终。逐末
而遗本者。亦有重本而舍末。求终而忘始者。盖亦因时之殊。位之异。
卦之德。爻之情。各不一也。然在人道。则未有取一遗一者。此由卦象。
不尽为象人事也。人事在中。固有本末终始之全。若在初。则无始。在
上则无终。处上则舍本。处下则舍末。各有中极。而卦限于六爻。故在
两端。必有一阙。此因天地之内。唯人得其全。物则仅得其偏。人得天
地之中以生。故全而居中。物得天地之一以育。故偏而居两端亦理
势自然而然也。故在初与上。或则当位。或则失位。或则得用。或则不
用。而一卦之象亦因是而殊观。要之。数之所成。气之所行。天地尚不
得其全。何况物乎。故由人事言之。则自二为始。至五为终。上下本末。
俱有余位。而后不越不僭。不卑不亢。致乎中和之德。行乎正大之门。
其所重多取二四三五四爻。非无故也。然天地有极。人道有变。或处
之绝地。或置之危枝。或潜之深渊。或远之辽野。亦非绝无之事。当为
非常之观。要以中道为常。本位为当。此则圣人立教之意。明象之旨。
不可不知也。是故卦象之成。必取圆度。爻象之明。必以环行。以济其
穷。而通其变。则偏者可止之于正。失者可复之于全。准天道之行。定
人事之则。昭物情之化。制性命之规。则其不同不当之爻。亦有宜时
宜地之例。此六爻不可偏废。而三极仍有常道存也。故卦象之观。必
先熟夫爻象之例。欲因象以明意。必先求其象之所成用。象者简。而
用则繁。意者微。而数则显。学者必先就其外而推其内。因其粗以溯
其精。方可以通乎象。而彰其意焉。

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又六爻三极之中。以三四人爻为重。则以易教为人道立也。天道非
人不明。地道非人不通。所贵乎易者。人之志也。吉凶祸福因人而见。
顺逆动静。因人而明。神鬼之情。因人而达。动植之物。因人而察。故卦
象以人爻为重。而爻象以人事为则。此三四两爻为占卦之主。观象
之枢。非此不足以言卦情。不足以致卦用。而圣人之意。亦不可见。天
地之心。亦不可得。故进退存亡之机。升降消息之数。动静之道。顺逆
之途。皆从三四爻辨之。此人为天地之主。而万物之灵也。观往知来。
察微知显。皆人爻之着于象数者也。是易为人道立。而卦因人爻成。
苟舍中爻。则失其主。而昧其用。故一卦之用。必先自中爻发之。而一
卦之意。亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之间。立于终始之
道。兼乎内外之事。通乎上下之情。赅动静之行。合幽明之德。着天地
之数。而持之以一。昭神鬼之灵。而折之以中。此至中和之基。齐本末
之门。为全卦之精神所存。变化所秉。其重要不可比拟。故观象者先
察焉。夫卦象本乎爻。爻象存于数。数者实为易之灵。如人之魂。物之
精也。不识其数。则握死物。而无所用之。虽熟睹爻象。强记卦形。终无
所明。以不得其所用也。故一二三四五六之数。与初上之辞。九六之
用。皆象之所寓。而神之所行。其上下升降之途。来往多寡之迹。皆由
数中见焉。诚以气行无形。神至无影。唯数足以纪之耳。故阳奇阴偶。
一见而明。左升右降。循序而得。先后天之同异。顺逆之殊行。分合之
异致。或见于外。或潜于内。或加。或减。或乘。或除。莫非数之所成。亦即
象之所示。学者明其数矣。则天地尚可指于掌。日月尚可止于图。今
古之时。明晦之地。皆可推而得之。数而騐之。故易逆数也。重在数其
数耳。
至六爻之情。恒因内外上下卦而有同异。则亦时之不同。位之不一。
与数之别也。二与四同功异位。三与五同功异位。其情即因之而判。
果以阴阳类言则同。以时位数言则异。故一则多惧。一则多誉。一则
多凶。一则多功。其象之同而不同。爻之异而又异。不得以皆同类同
位。而谓之同情也。故三与五为朋。而非朋。二与四为邻。而非邻。实因
数之差也。观于河图之象。天地生成之数。则可见矣。夫言情而必及
终始。言数而必兼本末。此固卦象之所重。然亦有取始而去终。逐末
而遗本者。亦有重本而舍末。求终而忘始者。盖亦因时之殊。位之异。
卦之德。爻之情。各不一也。然在人道。则未有取一遗一者。此由卦象。
不尽为象人事也。人事在中。固有本末终始之全。若在初。则无始。在
上则无终。处上则舍本。处下则舍末。各有中极。而卦限于六爻。故在
两端。必有一阙。此因天地之内。唯人得其全。物则仅得其偏。人得天
地之中以生。故全而居中。物得天地之一以育。故偏而居两端亦理
势自然而然也。故在初与上。或则当位。或则失位。或则得用。或则不
用。而一卦之象亦因是而殊观。要之。数之所成。气之所行。天地尚不
得其全。何况物乎。故由人事言之。则自二为始。至五为终。上下本末。
俱有余位。而后不越不僭。不卑不亢。致乎中和之德。行乎正大之门。
其所重多取二四三五四爻。非无故也。然天地有极。人道有变。或处
之绝地。或置之危枝。或潜之深渊。或远之辽野。亦非绝无之事。当为
非常之观。要以中道为常。本位为当。此则圣人立教之意。明象之旨。
不可不知也。是故卦象之成。必取圆度。爻象之明。必以环行。以济其
穷。而通其变。则偏者可止之于正。失者可复之于全。准天道之行。定
人事之则。昭物情之化。制性命之规。则其不同不当之爻。亦有宜时
宜地之例。此六爻不可偏废。而三极仍有常道存也。故卦象之观。必
先熟夫爻象之例。欲因象以明意。必先求其象之所成用。象者简。而
用则繁。意者微。而数则显。学者必先就其外而推其内。因其粗以溯
其精。方可以通乎象。而彰其意焉。