宗主附注
亚圣因易理之难明。人不知卦象之用。以为仅卜筮所备。实浅见
者之蔽也。盖易卦为一种图象。正如河洛图。算术勾股方式之类。
虽为数用。实不止用于数。以数示道。而明天地之祕妙也。卦象亦
然。以象示气数。亦明天地之道。非仅卜筮止也。而卜筮自在其中。
故中国之学。道在术先。术亦不离乎道。若执其术。而忘其道。是知
小而失大矣。无论何事。必归于道。方成其大。若拘拘于一技一艺。
是小道也。非君子所求。故道在能大。而事在不失于道。
亚圣讲述二
易道兼体用。统神形者也。先天卦象。可用以释道之真体。而明神
天之德。成诚明之功。后天卦象。可用以释道之大用。而明人物之
生。成位育之德。合而言之。则内圣外王之道。大学之脩齐治平。中
庸之中和诚明。莫不在易中也。智者见之谓之智。仁者见之谓之
仁。以道无大小。所见者有大小耳。易之初。有象无文。象则随人所
解。文则泥于一诠。故以象用。而不重文字也。易之后。兼象与文。象

存其真。文释其例。二者并重。则后天物事可见。从文明象。则先天
性道亦知。故易在后天藏体于用。犹寓神于形也。以人言之。其未
生也。无神形可分。迨其既生。形着神隐。神在形中。未尝无也。神主
其真。形达其用。知觉运动俱全。而生育以见焉。易之为用亦然。卦
爻形也。气神也。明其卦爻。得知其气。知气始终。得知生化。故必从
象求之。一卦一爻。象也。合数卦爻。亦象也。总六十四卦。三百八十
四爻。无非象也。皆有其气。则皆有其神。故一易有一易之序。序之
异者。象之异。象之异者。气之异。气之异者。神之异。神之异者。用之
异。用之异者。生与化也。消与息也。往与复也。去与来也。变与不变。
静动也。生与无生。成败也。吉凶悔吝之事也。从逆反侧之道也。上
下终始之行也。大小分合之情也。而皆归于阴阳。辨于五行。存于
二气。通于微显。孚于人天。以究其性情。探其数命。而致其德。立其
道。此易之大用。有各易。而无不通。用各象。而无不达者也。智者察

同。昏者察异。异其初。同其终也。何哉。为其不越于道耳。道之用或
有异。其本大同。易虽多种。原始反终。则归于一。一者道也。故曰易
以道阴阳。言由阴阳而归于道。二者为一。此则易之真用也。
夫子以周易为本。而于各易略采其一二。列之于传。明易之为用
无二也。文王之易。所异于众者。为其取象。极变化之例。明循环之


道。言天道无往不复。而人事应之。人事无处不交。而天道顺之。如
人物生化。此往复也。气候递嬗。此交错也。有阳必有阴。有阴必有
阳。此交错也。阴穷则阳生。阳尽则阴息。此往复也。日往则月来。寒
往则暑来。一交一错。而成纪焉。冬尽则春回。夜尽则朝回。一往一


复。而成度焉。不得有失。有数可数。不得有差。有气可候。天道如是。
万物亦然。故今之是者。昨之非。往之得者。来之失。此成则彼败。早
生则晚杀。有见于前。必应于后。有开于旧。必复于新。日久则移。风
久则改。满者则倾。中者则侧。昔之壮者今则老。今之微者后则盛。
盛衰倚伏。成败推移。吉凶无定时。悔吝无定位。生死相续。荣枯相


联。莫不自成循环往复之象。自合交错来去之数。象数如是。卦乃
应之。故文主之易。纯取此义。而异乎各易也。夫文王作易。有为而
作之也。当商纣无道。汤德既衰。暴政虐民。污吏干位。时非俗敝。上
下交困。天怒民怨。神鬼同愁。文王身在忧囚。处地艰险。救民之志
未已。切肤之痛且深。鉴诸天道之推迁。欲期人事之改革。故明志
于易。

宗主附注
亚圣因易理之难明。人不知卦象之用。以为仅卜筮所备。实浅见
者之蔽也。盖易卦为一种图象。正如河洛图。算术勾股方式之类。
虽为数用。实不止用于数。以数示道。而明天地之祕妙也。卦象亦
然。以象示气数。亦明天地之道。非仅卜筮止也。而卜筮自在其中。
故中国之学。道在术先。术亦不离乎道。若执其术。而忘其道。是知
小而失大矣。无论何事。必归于道。方成其大。若拘拘于一技一艺。
是小道也。非君子所求。故道在能大。而事在不失于道。
亚圣讲述二
易道兼体用。统神形者也。先天卦象。可用以释道之真体。而明神
天之德。成诚明之功。后天卦象。可用以释道之大用。而明人物之
生。成位育之德。合而言之。则内圣外王之道。大学之脩齐治平。中
庸之中和诚明。莫不在易中也。智者见之谓之智。仁者见之谓之
仁。以道无大小。所见者有大小耳。易之初。有象无文。象则随人所
解。文则泥于一诠。故以象用。而不重文字也。易之后。兼象与文。象

存其真。文释其例。二者并重。则后天物事可见。从文明象。则先天
性道亦知。故易在后天藏体于用。犹寓神于形也。以人言之。其未
生也。无神形可分。迨其既生。形着神隐。神在形中。未尝无也。神主
其真。形达其用。知觉运动俱全。而生育以见焉。易之为用亦然。卦
爻形也。气神也。明其卦爻。得知其气。知气始终。得知生化。故必从
象求之。一卦一爻。象也。合数卦爻。亦象也。总六十四卦。三百八十
四爻。无非象也。皆有其气。则皆有其神。故一易有一易之序。序之
异者。象之异。象之异者。气之异。气之异者。神之异。神之异者。用之
异。用之异者。生与化也。消与息也。往与复也。去与来也。变与不变。
静动也。生与无生。成败也。吉凶悔吝之事也。从逆反侧之道也。上
下终始之行也。大小分合之情也。而皆归于阴阳。辨于五行。存于
二气。通于微显。孚于人天。以究其性情。探其数命。而致其德。立其
道。此易之大用。有各易。而无不通。用各象。而无不达者也。智者察

同。昏者察异。异其初。同其终也。何哉。为其不越于道耳。道之用或
有异。其本大同。易虽多种。原始反终。则归于一。一者道也。故曰易
以道阴阳。言由阴阳而归于道。二者为一。此则易之真用也。
夫子以周易为本。而于各易略采其一二。列之于传。明易之为用
无二也。文王之易。所异于众者。为其取象。极变化之例。明循环之


道。言天道无往不复。而人事应之。人事无处不交。而天道顺之。如
人物生化。此往复也。气候递嬗。此交错也。有阳必有阴。有阴必有
阳。此交错也。阴穷则阳生。阳尽则阴息。此往复也。日往则月来。寒
往则暑来。一交一错。而成纪焉。冬尽则春回。夜尽则朝回。一往一


复。而成度焉。不得有失。有数可数。不得有差。有气可候。天道如是。
万物亦然。故今之是者。昨之非。往之得者。来之失。此成则彼败。早
生则晚杀。有见于前。必应于后。有开于旧。必复于新。日久则移。风
久则改。满者则倾。中者则侧。昔之壮者今则老。今之微者后则盛。
盛衰倚伏。成败推移。吉凶无定时。悔吝无定位。生死相续。荣枯相


联。莫不自成循环往复之象。自合交错来去之数。象数如是。卦乃
应之。故文主之易。纯取此义。而异乎各易也。夫文王作易。有为而
作之也。当商纣无道。汤德既衰。暴政虐民。污吏干位。时非俗敝。上
下交困。天怒民怨。神鬼同愁。文王身在忧囚。处地艰险。救民之志
未已。切肤之痛且深。鉴诸天道之推迁。欲期人事之改革。故明志
于易。

周易之用。为救时明道。而本于易之原旨。易者以六爻三极。合天
地人者也。天道阴阳。居上两爻。地道刚柔。居下两爻。人道仁义。居


于中央。此名三极。以人道为纲。故三四爻。人之位。善恶之门。吉凶
之途。皆在是焉。人为天地之中。道之所存。时之所依。教政所出。生
化所成。故天地之道。依人而明。时之敝。依人而新。教政之失。依人
而复振。仁义之不讲。时之乱也。教政之不明。人之责也。唯人能理


乱救亡。正失止敝。故圣人则之。以负其任。而文王适逢之。乃明易
之变。而济道之穷。以教寓于象。以心存于卦。故其易与前异者。应
夫时也。道之不明。时之所为。时之不回。则人心失所主。而变生焉。
变之乱者。时之咎也。变之治者。人之功也。人应时而为变。变乃通。
通乃道。故道在时。而圣人乃能用时。用时变时。是曰时中。道之存


也。时之隆也。则守其常。道之晦也。时之污也。则达其变。唯变乃复
于中道。而道乃明。圣人在因时明道。非守死而忘时也。乃因时而
变之。以存亡正失也。故文王之易在于是。其意若曰。伏羲之易。经
常之道。不可变也。时无明之者。易乃日晦。必以变而新之。则前者


益光大。其义取在革卦。革以去故。言去时之污也。而其用取之鼎
卦。鼎取新也。言新易之道。而光大伏羲之制也。故其序以往复循
环为则。以吉凶相对。善恶相当。明世道之无往不复。而人心无时
不动。必以善制恶。以新革故。以成循环之数。而复归于道。此则文
王之易所以异也。夫连归递嬗。夏商异代。其政教不一。制度各殊。


故文王因之。而鉴于二者。成其新作。存其所长。尤能揭二代之善
制。合两易之成规。以开有周之政教。为尽美尽善之礼乐制度。此
　夫子有从周之叹也。故文王之易。为易道之大明。其旨在变。变
以复道。乃宜于时之敝。道之衰。教之亡。政之失也。故　夫子独取


之。以鉴于周道之微。春秋之乱。非重新易教。不克以复尧舜文王
之道。而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之
主。而取用之。以新政教。振仁义。以尽人道。合乎天地之原旨。而因
时推变。以孚革故鼎新之义。则文武之治。周初之礼乐制度。固当
复见于世。则　夫子老安少怀之志。大同之愿。时中之智。皆将见


于行事。非复微言之拟。文章之可知而已。观夫杂卦传末云。君子
道长。小人道消云云。盖已自言其效。或者他日必验于世。时乎时
乎。吾知之矣。运之流行。宁无极乎。请留吾言。以待后人之证之也。

周易之用。为救时明道。而本于易之原旨。易者以六爻三极。合天
地人者也。天道阴阳。居上两爻。地道刚柔。居下两爻。人道仁义。居


于中央。此名三极。以人道为纲。故三四爻。人之位。善恶之门。吉凶
之途。皆在是焉。人为天地之中。道之所存。时之所依。教政所出。生
化所成。故天地之道。依人而明。时之敝。依人而新。教政之失。依人
而复振。仁义之不讲。时之乱也。教政之不明。人之责也。唯人能理


乱救亡。正失止敝。故圣人则之。以负其任。而文王适逢之。乃明易
之变。而济道之穷。以教寓于象。以心存于卦。故其易与前异者。应
夫时也。道之不明。时之所为。时之不回。则人心失所主。而变生焉。
变之乱者。时之咎也。变之治者。人之功也。人应时而为变。变乃通。
通乃道。故道在时。而圣人乃能用时。用时变时。是曰时中。道之存


也。时之隆也。则守其常。道之晦也。时之污也。则达其变。唯变乃复
于中道。而道乃明。圣人在因时明道。非守死而忘时也。乃因时而
变之。以存亡正失也。故文王之易在于是。其意若曰。伏羲之易。经
常之道。不可变也。时无明之者。易乃日晦。必以变而新之。则前者


益光大。其义取在革卦。革以去故。言去时之污也。而其用取之鼎
卦。鼎取新也。言新易之道。而光大伏羲之制也。故其序以往复循
环为则。以吉凶相对。善恶相当。明世道之无往不复。而人心无时
不动。必以善制恶。以新革故。以成循环之数。而复归于道。此则文
王之易所以异也。夫连归递嬗。夏商异代。其政教不一。制度各殊。


故文王因之。而鉴于二者。成其新作。存其所长。尤能揭二代之善
制。合两易之成规。以开有周之政教。为尽美尽善之礼乐制度。此
　夫子有从周之叹也。故文王之易。为易道之大明。其旨在变。变
以复道。乃宜于时之敝。道之衰。教之亡。政之失也。故　夫子独取


之。以鉴于周道之微。春秋之乱。非重新易教。不克以复尧舜文王
之道。而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之
主。而取用之。以新政教。振仁义。以尽人道。合乎天地之原旨。而因
时推变。以孚革故鼎新之义。则文武之治。周初之礼乐制度。固当
复见于世。则　夫子老安少怀之志。大同之愿。时中之智。皆将见


于行事。非复微言之拟。文章之可知而已。观夫杂卦传末云。君子
道长。小人道消云云。盖已自言其效。或者他日必验于世。时乎时
乎。吾知之矣。运之流行。宁无极乎。请留吾言。以待后人之证之也。

周易之用。为救时明道。而本于易之原旨。易者以六爻三极。合天
地人者也。天道阴阳。居上两爻。地道刚柔。居下两爻。人道仁义。居


于中央。此名三极。以人道为纲。故三四爻。人之位。善恶之门。吉凶
之途。皆在是焉。人为天地之中。道之所存。时之所依。教政所出。生
化所成。故天地之道。依人而明。时之敝。依人而新。教政之失。依人
而复振。仁义之不讲。时之乱也。教政之不明。人之责也。唯人能理


乱救亡。正失止敝。故圣人则之。以负其任。而文王适逢之。乃明易
之变。而济道之穷。以教寓于象。以心存于卦。故其易与前异者。应
夫时也。道之不明。时之所为。时之不回。则人心失所主。而变生焉。
变之乱者。时之咎也。变之治者。人之功也。人应时而为变。变乃通。
通乃道。故道在时。而圣人乃能用时。用时变时。是曰时中。道之存


也。时之隆也。则守其常。道之晦也。时之污也。则达其变。唯变乃复
于中道。而道乃明。圣人在因时明道。非守死而忘时也。乃因时而
变之。以存亡正失也。故文王之易在于是。其意若曰。伏羲之易。经
常之道。不可变也。时无明之者。易乃日晦。必以变而新之。则前者


益光大。其义取在革卦。革以去故。言去时之污也。而其用取之鼎
卦。鼎取新也。言新易之道。而光大伏羲之制也。故其序以往复循
环为则。以吉凶相对。善恶相当。明世道之无往不复。而人心无时
不动。必以善制恶。以新革故。以成循环之数。而复归于道。此则文
王之易所以异也。夫连归递嬗。夏商异代。其政教不一。制度各殊。


故文王因之。而鉴于二者。成其新作。存其所长。尤能揭二代之善
制。合两易之成规。以开有周之政教。为尽美尽善之礼乐制度。此
　夫子有从周之叹也。故文王之易。为易道之大明。其旨在变。变
以复道。乃宜于时之敝。道之衰。教之亡。政之失也。故　夫子独取


之。以鉴于周道之微。春秋之乱。非重新易教。不克以复尧舜文王
之道。而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之
主。而取用之。以新政教。振仁义。以尽人道。合乎天地之原旨。而因
时推变。以孚革故鼎新之义。则文武之治。周初之礼乐制度。固当
复见于世。则　夫子老安少怀之志。大同之愿。时中之智。皆将见


于行事。非复微言之拟。文章之可知而已。观夫杂卦传末云。君子
道长。小人道消云云。盖已自言其效。或者他日必验于世。时乎时
乎。吾知之矣。运之流行。宁无极乎。请留吾言。以待后人之证之也。

周易之用。为救时明道。而本于易之原旨。易者以六爻三极。合天
地人者也。天道阴阳。居上两爻。地道刚柔。居下两爻。人道仁义。居


于中央。此名三极。以人道为纲。故三四爻。人之位。善恶之门。吉凶
之途。皆在是焉。人为天地之中。道之所存。时之所依。教政所出。生
化所成。故天地之道。依人而明。时之敝。依人而新。教政之失。依人
而复振。仁义之不讲。时之乱也。教政之不明。人之责也。唯人能理


乱救亡。正失止敝。故圣人则之。以负其任。而文王适逢之。乃明易
之变。而济道之穷。以教寓于象。以心存于卦。故其易与前异者。应
夫时也。道之不明。时之所为。时之不回。则人心失所主。而变生焉。
变之乱者。时之咎也。变之治者。人之功也。人应时而为变。变乃通。
通乃道。故道在时。而圣人乃能用时。用时变时。是曰时中。道之存


也。时之隆也。则守其常。道之晦也。时之污也。则达其变。唯变乃复
于中道。而道乃明。圣人在因时明道。非守死而忘时也。乃因时而
变之。以存亡正失也。故文王之易在于是。其意若曰。伏羲之易。经
常之道。不可变也。时无明之者。易乃日晦。必以变而新之。则前者


益光大。其义取在革卦。革以去故。言去时之污也。而其用取之鼎
卦。鼎取新也。言新易之道。而光大伏羲之制也。故其序以往复循
环为则。以吉凶相对。善恶相当。明世道之无往不复。而人心无时
不动。必以善制恶。以新革故。以成循环之数。而复归于道。此则文
王之易所以异也。夫连归递嬗。夏商异代。其政教不一。制度各殊。


故文王因之。而鉴于二者。成其新作。存其所长。尤能揭二代之善
制。合两易之成规。以开有周之政教。为尽美尽善之礼乐制度。此
　夫子有从周之叹也。故文王之易。为易道之大明。其旨在变。变
以复道。乃宜于时之敝。道之衰。教之亡。政之失也。故　夫子独取


之。以鉴于周道之微。春秋之乱。非重新易教。不克以复尧舜文王
之道。而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之
主。而取用之。以新政教。振仁义。以尽人道。合乎天地之原旨。而因
时推变。以孚革故鼎新之义。则文武之治。周初之礼乐制度。固当
复见于世。则　夫子老安少怀之志。大同之愿。时中之智。皆将见


于行事。非复微言之拟。文章之可知而已。观夫杂卦传末云。君子
道长。小人道消云云。盖已自言其效。或者他日必验于世。时乎时
乎。吾知之矣。运之流行。宁无极乎。请留吾言。以待后人之证之也。

周易之用。为救时明道。而本于易之原旨。易者以六爻三极。合天
地人者也。天道阴阳。居上两爻。地道刚柔。居下两爻。人道仁义。居


于中央。此名三极。以人道为纲。故三四爻。人之位。善恶之门。吉凶
之途。皆在是焉。人为天地之中。道之所存。时之所依。教政所出。生
化所成。故天地之道。依人而明。时之敝。依人而新。教政之失。依人
而复振。仁义之不讲。时之乱也。教政之不明。人之责也。唯人能理


上经2-先后天各易象数及图表大旨-92


乱救亡。正失止敝。故圣人则之。以负其任。而文王适逢之。乃明易
之变。而济道之穷。以教寓于象。以心存于卦。故其易与前异者。应
夫时也。道之不明。时之所为。时之不回。则人心失所主。而变生焉。
变之乱者。时之咎也。变之治者。人之功也。人应时而为变。变乃通。
通乃道。故道在时。而圣人乃能用时。用时变时。是曰时中。道之存


也。时之隆也。则守其常。道之晦也。时之污也。则达其变。唯变乃复
于中道。而道乃明。圣人在因时明道。非守死而忘时也。乃因时而
变之。以存亡正失也。故文王之易在于是。其意若曰。伏羲之易。经
常之道。不可变也。时无明之者。易乃日晦。必以变而新之。则前者


益光大。其义取在革卦。革以去故。言去时之污也。而其用取之鼎
卦。鼎取新也。言新易之道。而光大伏羲之制也。故其序以往复循
环为则。以吉凶相对。善恶相当。明世道之无往不复。而人心无时
不动。必以善制恶。以新革故。以成循环之数。而复归于道。此则文
王之易所以异也。夫连归递嬗。夏商异代。其政教不一。制度各殊。


故文王因之。而鉴于二者。成其新作。存其所长。尤能揭二代之善
制。合两易之成规。以开有周之政教。为尽美尽善之礼乐制度。此
　夫子有从周之叹也。故文王之易。为易道之大明。其旨在变。变
以复道。乃宜于时之敝。道之衰。教之亡。政之失也。故　夫子独取


上经2-先后天各易象数及图表大旨-93


之。以鉴于周道之微。春秋之乱。非重新易教。不克以复尧舜文王
之道。而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之
主。而取用之。以新政教。振仁义。以尽人道。合乎天地之原旨。而因
时推变。以孚革故鼎新之义。则文武之治。周初之礼乐制度。固当
复见于世。则　夫子老安少怀之志。大同之愿。时中之智。皆将见


于行事。非复微言之拟。文章之可知而已。观夫杂卦传末云。君子
道长。小人道消云云。盖已自言其效。或者他日必验于世。时乎时
乎。吾知之矣。运之流行。宁无极乎。请留吾言。以待后人之证之也。

亚圣讲述一
夫子删定六经。取文王之易为首。同于尚书。为三代以上之遗。于
此可见二帝三王之政教。神农伏羲之制作也。而不取连山归藏。
及伏羲神农之易。独采文王者。为文王之易。即各家之所传。传至

文王变例已多。易道更明。易习易知也。伏羲神农尧舜之时。有象
无文。有文未备。连山归藏之易。有文异义。有变未全。唯文王之易。
象仍古昔。文备义明。变推新例。体具用昭。故言易至文王为最宜
于时之制。而易道亦更发皇光大矣。此　夫子序易。以周易为本
者也。然周易虽善。旧制亦不可尽弃。伏羲之作。固为易之源。不可


不知。即神农尧舜夏商之易。亦不可不明。则将其说备载于传。系
之于经。故曰系辞。而以证诸经文。广其变。推其用也。故有先天干
坤上下之位序。为伏羲之遗。即天地定位一章所述也。有日月成
岁。合乎天行之序。即揲蓍求卦象一岁之一章所述也。有纳甲应


爻。分宫飞伏之序。即出震齐巽。先甲后甲各节所述也。有日月代
行。水火上下之序。即后天卦位。三索得男女各节所述也。其他如
地代有终。归藏之义也。艮为终始。连山之义也。方圆之图。伏羲之
制也。纳甲纳音。黄帝之制也。岁象辟卦。神农之制。及于尧舜。而更
推衍者也。九宫五行。五运六气。河洛之遗。及于黄帝。而更发明者


也。故易者。成于各圣。传于千古。而其义备于传。以与周易证明也。
　夫子犹以为未足。更合伏羲文王之作。先后天之象。各家之制。
而成杂卦传。杂者合也。合各种而一之。以见其会通一贯之义也。
故以之终诸书。而成　夫子之易。是易虽取文王。而仍包各书。
夫子之作亦附焉。此读易者所宜知也。
易之致用。一而已。一者道也。故各易。皆为明道用。无论为伏羲。为
文王。为先天后天。为连山归藏。皆不离于道。然道自一。何以各易
不同。则为明道之方。有不同耳。道本无方无体。人之求之也。则有
其方。以悟其体。是犹行路。或车或马或步行。其行一也。所以行不


同也。故各易各有其方。以明其用。在太上之时。道至简。事至略。人
朴物醇。生计至易。故象之者。亦直朴无文。而见道亦真。其后则渐
降渐变。渐繁而文。而象之者。随之而异。故易自古入今。自简趋繁。
人事使然。道为之道。固未改也。故一易之用。为应时之需。时之不


居。易亦必变。此易之所以为易也。伏羲之易。名为先天。义为修道。
政尚虚静。教崇纯朴。其时然也。神农黄帝以迄尧舜。生息日众。世
事日新。政日以备。教日以详。善恶以明。吉凶斯判。故其易亦由简
而繁。其用由纯而杂。尧舜之后。文胜于质。政明于教。礼备于德。事
增于物。变化既多。气数以分。于是三代之易。更张其旧。各适时宜。


以为新制。至文王而变益异。时劫既迫。事物乃非。道晦不明。教亡
不复。政失其纪。俗失其常。善不敌恶。吉不侔凶。君子道消。小人在
位。易道至是穷矣。穷则必变。敝则必革。此汤代桀之时也。文王师
之。以变为新易。而寓教于卦象焉。故周易者。革旧改新。正教明道


上经2-先后天各易象数及图表大旨-91


者也。当时晦塞。值身穷困。而欲为此挽回教政。光复道德。其非易
事。盖可知矣。故其为象曲折反复。为辞宛委丁宁。一变前日之作。
而成独有之制。此其与伏羲之旧大殊。与连归之辞亦异。而成一
后天之易也。盖文王之易。与时相宜。后天者。奉时也。本无先后天
之名。以别于伏羲。故曰后天。以能奉天时。故曰后天。其实易一也。


用异耳。若分先后。则文王以前者。皆宜先之。伏羲以后者。皆宜后
之。而独先伏羲后文王者。以二易足尽易之体用耳。若推而言之。
则连归各易。皆后天也。以其明伏羲之变。同于周易也。不过归藏
出。而连山亡。周易成。而归藏息。时之既易。易亦随之。由历代之文


物考之。则连归可备参证。若以时之宜。变之极。明易之道。为后世
之则。则唯周易足与伏羲表里。取周易而他易存其中矣。此　夫
子以周易为经。而博搜各易之义为传也。

亚圣讲述一
夫子删定六经。取文王之易为首。同于尚书。为三代以上之遗。于
此可见二帝三王之政教。神农伏羲之制作也。而不取连山归藏。
及伏羲神农之易。独采文王者。为文王之易。即各家之所传。传至

文王变例已多。易道更明。易习易知也。伏羲神农尧舜之时。有象
无文。有文未备。连山归藏之易。有文异义。有变未全。唯文王之易。
象仍古昔。文备义明。变推新例。体具用昭。故言易至文王为最宜
于时之制。而易道亦更发皇光大矣。此　夫子序易。以周易为本
者也。然周易虽善。旧制亦不可尽弃。伏羲之作。固为易之源。不可


不知。即神农尧舜夏商之易。亦不可不明。则将其说备载于传。系
之于经。故曰系辞。而以证诸经文。广其变。推其用也。故有先天干
坤上下之位序。为伏羲之遗。即天地定位一章所述也。有日月成
岁。合乎天行之序。即揲蓍求卦象一岁之一章所述也。有纳甲应


爻。分宫飞伏之序。即出震齐巽。先甲后甲各节所述也。有日月代
行。水火上下之序。即后天卦位。三索得男女各节所述也。其他如
地代有终。归藏之义也。艮为终始。连山之义也。方圆之图。伏羲之
制也。纳甲纳音。黄帝之制也。岁象辟卦。神农之制。及于尧舜。而更
推衍者也。九宫五行。五运六气。河洛之遗。及于黄帝。而更发明者


也。故易者。成于各圣。传于千古。而其义备于传。以与周易证明也。
　夫子犹以为未足。更合伏羲文王之作。先后天之象。各家之制。
而成杂卦传。杂者合也。合各种而一之。以见其会通一贯之义也。
故以之终诸书。而成　夫子之易。是易虽取文王。而仍包各书。
夫子之作亦附焉。此读易者所宜知也。
易之致用。一而已。一者道也。故各易。皆为明道用。无论为伏羲。为
文王。为先天后天。为连山归藏。皆不离于道。然道自一。何以各易
不同。则为明道之方。有不同耳。道本无方无体。人之求之也。则有
其方。以悟其体。是犹行路。或车或马或步行。其行一也。所以行不


同也。故各易各有其方。以明其用。在太上之时。道至简。事至略。人
朴物醇。生计至易。故象之者。亦直朴无文。而见道亦真。其后则渐
降渐变。渐繁而文。而象之者。随之而异。故易自古入今。自简趋繁。
人事使然。道为之道。固未改也。故一易之用。为应时之需。时之不


居。易亦必变。此易之所以为易也。伏羲之易。名为先天。义为修道。
政尚虚静。教崇纯朴。其时然也。神农黄帝以迄尧舜。生息日众。世
事日新。政日以备。教日以详。善恶以明。吉凶斯判。故其易亦由简
而繁。其用由纯而杂。尧舜之后。文胜于质。政明于教。礼备于德。事
增于物。变化既多。气数以分。于是三代之易。更张其旧。各适时宜。


以为新制。至文王而变益异。时劫既迫。事物乃非。道晦不明。教亡
不复。政失其纪。俗失其常。善不敌恶。吉不侔凶。君子道消。小人在
位。易道至是穷矣。穷则必变。敝则必革。此汤代桀之时也。文王师
之。以变为新易。而寓教于卦象焉。故周易者。革旧改新。正教明道


上经2-先后天各易象数及图表大旨-91


者也。当时晦塞。值身穷困。而欲为此挽回教政。光复道德。其非易
事。盖可知矣。故其为象曲折反复。为辞宛委丁宁。一变前日之作。
而成独有之制。此其与伏羲之旧大殊。与连归之辞亦异。而成一
后天之易也。盖文王之易。与时相宜。后天者。奉时也。本无先后天
之名。以别于伏羲。故曰后天。以能奉天时。故曰后天。其实易一也。


用异耳。若分先后。则文王以前者。皆宜先之。伏羲以后者。皆宜后
之。而独先伏羲后文王者。以二易足尽易之体用耳。若推而言之。
则连归各易。皆后天也。以其明伏羲之变。同于周易也。不过归藏
出。而连山亡。周易成。而归藏息。时之既易。易亦随之。由历代之文


物考之。则连归可备参证。若以时之宜。变之极。明易之道。为后世
之则。则唯周易足与伏羲表里。取周易而他易存其中矣。此　夫
子以周易为经。而博搜各易之义为传也。

亚圣讲述一
夫子删定六经。取文王之易为首。同于尚书。为三代以上之遗。于
此可见二帝三王之政教。神农伏羲之制作也。而不取连山归藏。
及伏羲神农之易。独采文王者。为文王之易。即各家之所传。传至

文王变例已多。易道更明。易习易知也。伏羲神农尧舜之时。有象
无文。有文未备。连山归藏之易。有文异义。有变未全。唯文王之易。
象仍古昔。文备义明。变推新例。体具用昭。故言易至文王为最宜
于时之制。而易道亦更发皇光大矣。此　夫子序易。以周易为本
者也。然周易虽善。旧制亦不可尽弃。伏羲之作。固为易之源。不可


不知。即神农尧舜夏商之易。亦不可不明。则将其说备载于传。系
之于经。故曰系辞。而以证诸经文。广其变。推其用也。故有先天干
坤上下之位序。为伏羲之遗。即天地定位一章所述也。有日月成
岁。合乎天行之序。即揲蓍求卦象一岁之一章所述也。有纳甲应


爻。分宫飞伏之序。即出震齐巽。先甲后甲各节所述也。有日月代
行。水火上下之序。即后天卦位。三索得男女各节所述也。其他如
地代有终。归藏之义也。艮为终始。连山之义也。方圆之图。伏羲之
制也。纳甲纳音。黄帝之制也。岁象辟卦。神农之制。及于尧舜。而更
推衍者也。九宫五行。五运六气。河洛之遗。及于黄帝。而更发明者


也。故易者。成于各圣。传于千古。而其义备于传。以与周易证明也。
　夫子犹以为未足。更合伏羲文王之作。先后天之象。各家之制。
而成杂卦传。杂者合也。合各种而一之。以见其会通一贯之义也。
故以之终诸书。而成　夫子之易。是易虽取文王。而仍包各书。
夫子之作亦附焉。此读易者所宜知也。
易之致用。一而已。一者道也。故各易。皆为明道用。无论为伏羲。为
文王。为先天后天。为连山归藏。皆不离于道。然道自一。何以各易
不同。则为明道之方。有不同耳。道本无方无体。人之求之也。则有
其方。以悟其体。是犹行路。或车或马或步行。其行一也。所以行不


同也。故各易各有其方。以明其用。在太上之时。道至简。事至略。人
朴物醇。生计至易。故象之者。亦直朴无文。而见道亦真。其后则渐
降渐变。渐繁而文。而象之者。随之而异。故易自古入今。自简趋繁。
人事使然。道为之道。固未改也。故一易之用。为应时之需。时之不


居。易亦必变。此易之所以为易也。伏羲之易。名为先天。义为修道。
政尚虚静。教崇纯朴。其时然也。神农黄帝以迄尧舜。生息日众。世
事日新。政日以备。教日以详。善恶以明。吉凶斯判。故其易亦由简
而繁。其用由纯而杂。尧舜之后。文胜于质。政明于教。礼备于德。事
增于物。变化既多。气数以分。于是三代之易。更张其旧。各适时宜。


以为新制。至文王而变益异。时劫既迫。事物乃非。道晦不明。教亡
不复。政失其纪。俗失其常。善不敌恶。吉不侔凶。君子道消。小人在
位。易道至是穷矣。穷则必变。敝则必革。此汤代桀之时也。文王师
之。以变为新易。而寓教于卦象焉。故周易者。革旧改新。正教明道


上经2-先后天各易象数及图表大旨-91


者也。当时晦塞。值身穷困。而欲为此挽回教政。光复道德。其非易
事。盖可知矣。故其为象曲折反复。为辞宛委丁宁。一变前日之作。
而成独有之制。此其与伏羲之旧大殊。与连归之辞亦异。而成一
后天之易也。盖文王之易。与时相宜。后天者。奉时也。本无先后天
之名。以别于伏羲。故曰后天。以能奉天时。故曰后天。其实易一也。


用异耳。若分先后。则文王以前者。皆宜先之。伏羲以后者。皆宜后
之。而独先伏羲后文王者。以二易足尽易之体用耳。若推而言之。
则连归各易。皆后天也。以其明伏羲之变。同于周易也。不过归藏
出。而连山亡。周易成。而归藏息。时之既易。易亦随之。由历代之文


物考之。则连归可备参证。若以时之宜。变之极。明易之道。为后世
之则。则唯周易足与伏羲表里。取周易而他易存其中矣。此　夫
子以周易为经。而博搜各易之义为传也。