亚圣讲述一
夫子删定六经。取文王之易为首。同于尚书。为三代以上之遗。于
此可见二帝三王之政教。神农伏羲之制作也。而不取连山归藏。
及伏羲神农之易。独采文王者。为文王之易。即各家之所传。传至

文王变例已多。易道更明。易习易知也。伏羲神农尧舜之时。有象
无文。有文未备。连山归藏之易。有文异义。有变未全。唯文王之易。
象仍古昔。文备义明。变推新例。体具用昭。故言易至文王为最宜
于时之制。而易道亦更发皇光大矣。此　夫子序易。以周易为本
者也。然周易虽善。旧制亦不可尽弃。伏羲之作。固为易之源。不可


不知。即神农尧舜夏商之易。亦不可不明。则将其说备载于传。系
之于经。故曰系辞。而以证诸经文。广其变。推其用也。故有先天干
坤上下之位序。为伏羲之遗。即天地定位一章所述也。有日月成
岁。合乎天行之序。即揲蓍求卦象一岁之一章所述也。有纳甲应


爻。分宫飞伏之序。即出震齐巽。先甲后甲各节所述也。有日月代
行。水火上下之序。即后天卦位。三索得男女各节所述也。其他如
地代有终。归藏之义也。艮为终始。连山之义也。方圆之图。伏羲之
制也。纳甲纳音。黄帝之制也。岁象辟卦。神农之制。及于尧舜。而更
推衍者也。九宫五行。五运六气。河洛之遗。及于黄帝。而更发明者


也。故易者。成于各圣。传于千古。而其义备于传。以与周易证明也。
　夫子犹以为未足。更合伏羲文王之作。先后天之象。各家之制。
而成杂卦传。杂者合也。合各种而一之。以见其会通一贯之义也。
故以之终诸书。而成　夫子之易。是易虽取文王。而仍包各书。
夫子之作亦附焉。此读易者所宜知也。
易之致用。一而已。一者道也。故各易。皆为明道用。无论为伏羲。为
文王。为先天后天。为连山归藏。皆不离于道。然道自一。何以各易
不同。则为明道之方。有不同耳。道本无方无体。人之求之也。则有
其方。以悟其体。是犹行路。或车或马或步行。其行一也。所以行不


同也。故各易各有其方。以明其用。在太上之时。道至简。事至略。人
朴物醇。生计至易。故象之者。亦直朴无文。而见道亦真。其后则渐
降渐变。渐繁而文。而象之者。随之而异。故易自古入今。自简趋繁。
人事使然。道为之道。固未改也。故一易之用。为应时之需。时之不


居。易亦必变。此易之所以为易也。伏羲之易。名为先天。义为修道。
政尚虚静。教崇纯朴。其时然也。神农黄帝以迄尧舜。生息日众。世
事日新。政日以备。教日以详。善恶以明。吉凶斯判。故其易亦由简
而繁。其用由纯而杂。尧舜之后。文胜于质。政明于教。礼备于德。事
增于物。变化既多。气数以分。于是三代之易。更张其旧。各适时宜。


以为新制。至文王而变益异。时劫既迫。事物乃非。道晦不明。教亡
不复。政失其纪。俗失其常。善不敌恶。吉不侔凶。君子道消。小人在
位。易道至是穷矣。穷则必变。敝则必革。此汤代桀之时也。文王师
之。以变为新易。而寓教于卦象焉。故周易者。革旧改新。正教明道


上经2-先后天各易象数及图表大旨-91


者也。当时晦塞。值身穷困。而欲为此挽回教政。光复道德。其非易
事。盖可知矣。故其为象曲折反复。为辞宛委丁宁。一变前日之作。
而成独有之制。此其与伏羲之旧大殊。与连归之辞亦异。而成一
后天之易也。盖文王之易。与时相宜。后天者。奉时也。本无先后天
之名。以别于伏羲。故曰后天。以能奉天时。故曰后天。其实易一也。


用异耳。若分先后。则文王以前者。皆宜先之。伏羲以后者。皆宜后
之。而独先伏羲后文王者。以二易足尽易之体用耳。若推而言之。
则连归各易。皆后天也。以其明伏羲之变。同于周易也。不过归藏
出。而连山亡。周易成。而归藏息。时之既易。易亦随之。由历代之文


物考之。则连归可备参证。若以时之宜。变之极。明易之道。为后世
之则。则唯周易足与伏羲表里。取周易而他易存其中矣。此　夫
子以周易为经。而博搜各易之义为传也。

亚圣讲述一
夫子删定六经。取文王之易为首。同于尚书。为三代以上之遗。于
此可见二帝三王之政教。神农伏羲之制作也。而不取连山归藏。
及伏羲神农之易。独采文王者。为文王之易。即各家之所传。传至

文王变例已多。易道更明。易习易知也。伏羲神农尧舜之时。有象
无文。有文未备。连山归藏之易。有文异义。有变未全。唯文王之易。
象仍古昔。文备义明。变推新例。体具用昭。故言易至文王为最宜
于时之制。而易道亦更发皇光大矣。此　夫子序易。以周易为本
者也。然周易虽善。旧制亦不可尽弃。伏羲之作。固为易之源。不可


不知。即神农尧舜夏商之易。亦不可不明。则将其说备载于传。系
之于经。故曰系辞。而以证诸经文。广其变。推其用也。故有先天干
坤上下之位序。为伏羲之遗。即天地定位一章所述也。有日月成
岁。合乎天行之序。即揲蓍求卦象一岁之一章所述也。有纳甲应


爻。分宫飞伏之序。即出震齐巽。先甲后甲各节所述也。有日月代
行。水火上下之序。即后天卦位。三索得男女各节所述也。其他如
地代有终。归藏之义也。艮为终始。连山之义也。方圆之图。伏羲之
制也。纳甲纳音。黄帝之制也。岁象辟卦。神农之制。及于尧舜。而更
推衍者也。九宫五行。五运六气。河洛之遗。及于黄帝。而更发明者


也。故易者。成于各圣。传于千古。而其义备于传。以与周易证明也。
　夫子犹以为未足。更合伏羲文王之作。先后天之象。各家之制。
而成杂卦传。杂者合也。合各种而一之。以见其会通一贯之义也。
故以之终诸书。而成　夫子之易。是易虽取文王。而仍包各书。
夫子之作亦附焉。此读易者所宜知也。
易之致用。一而已。一者道也。故各易。皆为明道用。无论为伏羲。为
文王。为先天后天。为连山归藏。皆不离于道。然道自一。何以各易
不同。则为明道之方。有不同耳。道本无方无体。人之求之也。则有
其方。以悟其体。是犹行路。或车或马或步行。其行一也。所以行不


同也。故各易各有其方。以明其用。在太上之时。道至简。事至略。人
朴物醇。生计至易。故象之者。亦直朴无文。而见道亦真。其后则渐
降渐变。渐繁而文。而象之者。随之而异。故易自古入今。自简趋繁。
人事使然。道为之道。固未改也。故一易之用。为应时之需。时之不


居。易亦必变。此易之所以为易也。伏羲之易。名为先天。义为修道。
政尚虚静。教崇纯朴。其时然也。神农黄帝以迄尧舜。生息日众。世
事日新。政日以备。教日以详。善恶以明。吉凶斯判。故其易亦由简
而繁。其用由纯而杂。尧舜之后。文胜于质。政明于教。礼备于德。事
增于物。变化既多。气数以分。于是三代之易。更张其旧。各适时宜。


以为新制。至文王而变益异。时劫既迫。事物乃非。道晦不明。教亡
不复。政失其纪。俗失其常。善不敌恶。吉不侔凶。君子道消。小人在
位。易道至是穷矣。穷则必变。敝则必革。此汤代桀之时也。文王师
之。以变为新易。而寓教于卦象焉。故周易者。革旧改新。正教明道


上经2-先后天各易象数及图表大旨-91


者也。当时晦塞。值身穷困。而欲为此挽回教政。光复道德。其非易
事。盖可知矣。故其为象曲折反复。为辞宛委丁宁。一变前日之作。
而成独有之制。此其与伏羲之旧大殊。与连归之辞亦异。而成一
后天之易也。盖文王之易。与时相宜。后天者。奉时也。本无先后天
之名。以别于伏羲。故曰后天。以能奉天时。故曰后天。其实易一也。


用异耳。若分先后。则文王以前者。皆宜先之。伏羲以后者。皆宜后
之。而独先伏羲后文王者。以二易足尽易之体用耳。若推而言之。
则连归各易。皆后天也。以其明伏羲之变。同于周易也。不过归藏
出。而连山亡。周易成。而归藏息。时之既易。易亦随之。由历代之文


物考之。则连归可备参证。若以时之宜。变之极。明易之道。为后世
之则。则唯周易足与伏羲表里。取周易而他易存其中矣。此　夫
子以周易为经。而博搜各易之义为传也。

夫易之致用。非为卜筮也。若为卜筮。则巫祝在。　夫子不以之首
六经也。　夫子以易为六经之首者。以其用能明天人之道。类万
物之情。定日月之行。奠山河之度。可以致治平之业。可以正性命
之功。可以达神鬼之情。可以敷教化之德。故其用在此。而不为卜
筮也。然卜筮亦易所固有。卦爻之辞。吉凶之占。悔吝之途。君子小

人之道。皆着于象数。征于言文。苟按其数而卜之。因其辞而决之。
则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者。皆在传中揲卦之法。可见
之也。故经不备者。传则补之。经取其约。约而后尊。传取其博。博而
后宏。用宏而道尊。则易之精粗皆备。故传所举者。有各易之例。凡
连山归藏之类。八宫岁象之图。上自先天。旁及河洛。无不征取。以


为周易之辅。而明易道之大也。故读经则专文王之制。虽伏羲之
序不列。读传则必广搜各易之图。而不限于一种。此讲易时必旁
及各序也。人或疑其言之杂。不知正欲其杂也。人或谓其异于经
文。不知正求其异也。杂则变例多。而用可广。异则分类明。而道可
通。此传之本旨。　夫子订易之微意也。故传中之辞。各不相类。方
位次序各不同。名类上下各不一。其所以然者。各易之原制如是
也。
各易皆可用于卜筮。而周易最善。其次则八宫纳甲法。其次则岁
象六日七分术。而伏羲先天本卦方圆序。则为示脩养之道。明先


天之气。若用于卜筮则浅矣。然亦能通。不过难测耳。至俗传各种
卜易法。皆由数者变化而来。有当有未当也。与周易等者。前有连
山归藏。后有　夫子杂卦。皆以卦爻象数为本。不取甲辰。不用日
月。其道简而理微。人多难知。故卜者不用。而好八宫与岁象术。其
实理数一也。苟通者无所忤焉。故周易之卜。古之史传常见其例。
其应甚灵。岂古可用。而今不宜哉。盖用之在人。能诚而通神者。何
易不可灵。否则虽俗浅之术。亦不得其效。故易之用。不在序之异
也。序之所异。不为卜也。其理见前。可以知矣。周易之精。在以后天
之物象。明先天之气数。一卦一爻。各有所象。而贯通先后天。以明


其变化。故不枝不离。而独来独往。为最宜于时中之道。合于戒慎
之教也。以文王作此。正囚辱之时。忧天下之乱。存革正之心。鉴前
人之敝。立新教之意。故其辞巽而决。其旨正而中。其道极变化。而
仍守常度。其志攘暴乱。而先重仁德。故与　夫子中庸之教。脩道


戒慎为本。忠恕时中为用。立诚复始为成。其义正同。　夫子取之
以继尧舜之传。而明文武之治。即所谓祖述宪章者。易经居其首
也。中庸之书。继易而作。皆言事而归于道。言人而归于天。原始返
终。正其性命。明物达情。通其精粗。故言博而约。辞详而明。为古圣
心传之所存。而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉。

夫易之致用。非为卜筮也。若为卜筮。则巫祝在。　夫子不以之首
六经也。　夫子以易为六经之首者。以其用能明天人之道。类万
物之情。定日月之行。奠山河之度。可以致治平之业。可以正性命
之功。可以达神鬼之情。可以敷教化之德。故其用在此。而不为卜
筮也。然卜筮亦易所固有。卦爻之辞。吉凶之占。悔吝之途。君子小

人之道。皆着于象数。征于言文。苟按其数而卜之。因其辞而决之。
则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者。皆在传中揲卦之法。可见
之也。故经不备者。传则补之。经取其约。约而后尊。传取其博。博而
后宏。用宏而道尊。则易之精粗皆备。故传所举者。有各易之例。凡
连山归藏之类。八宫岁象之图。上自先天。旁及河洛。无不征取。以


为周易之辅。而明易道之大也。故读经则专文王之制。虽伏羲之
序不列。读传则必广搜各易之图。而不限于一种。此讲易时必旁
及各序也。人或疑其言之杂。不知正欲其杂也。人或谓其异于经
文。不知正求其异也。杂则变例多。而用可广。异则分类明。而道可
通。此传之本旨。　夫子订易之微意也。故传中之辞。各不相类。方
位次序各不同。名类上下各不一。其所以然者。各易之原制如是
也。
各易皆可用于卜筮。而周易最善。其次则八宫纳甲法。其次则岁
象六日七分术。而伏羲先天本卦方圆序。则为示脩养之道。明先


天之气。若用于卜筮则浅矣。然亦能通。不过难测耳。至俗传各种
卜易法。皆由数者变化而来。有当有未当也。与周易等者。前有连
山归藏。后有　夫子杂卦。皆以卦爻象数为本。不取甲辰。不用日
月。其道简而理微。人多难知。故卜者不用。而好八宫与岁象术。其
实理数一也。苟通者无所忤焉。故周易之卜。古之史传常见其例。
其应甚灵。岂古可用。而今不宜哉。盖用之在人。能诚而通神者。何
易不可灵。否则虽俗浅之术。亦不得其效。故易之用。不在序之异
也。序之所异。不为卜也。其理见前。可以知矣。周易之精。在以后天
之物象。明先天之气数。一卦一爻。各有所象。而贯通先后天。以明


其变化。故不枝不离。而独来独往。为最宜于时中之道。合于戒慎
之教也。以文王作此。正囚辱之时。忧天下之乱。存革正之心。鉴前
人之敝。立新教之意。故其辞巽而决。其旨正而中。其道极变化。而
仍守常度。其志攘暴乱。而先重仁德。故与　夫子中庸之教。脩道


戒慎为本。忠恕时中为用。立诚复始为成。其义正同。　夫子取之
以继尧舜之传。而明文武之治。即所谓祖述宪章者。易经居其首
也。中庸之书。继易而作。皆言事而归于道。言人而归于天。原始返
终。正其性命。明物达情。通其精粗。故言博而约。辞详而明。为古圣
心传之所存。而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉。

夫易之致用。非为卜筮也。若为卜筮。则巫祝在。　夫子不以之首
六经也。　夫子以易为六经之首者。以其用能明天人之道。类万
物之情。定日月之行。奠山河之度。可以致治平之业。可以正性命
之功。可以达神鬼之情。可以敷教化之德。故其用在此。而不为卜
筮也。然卜筮亦易所固有。卦爻之辞。吉凶之占。悔吝之途。君子小

人之道。皆着于象数。征于言文。苟按其数而卜之。因其辞而决之。
则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者。皆在传中揲卦之法。可见
之也。故经不备者。传则补之。经取其约。约而后尊。传取其博。博而
后宏。用宏而道尊。则易之精粗皆备。故传所举者。有各易之例。凡
连山归藏之类。八宫岁象之图。上自先天。旁及河洛。无不征取。以


为周易之辅。而明易道之大也。故读经则专文王之制。虽伏羲之
序不列。读传则必广搜各易之图。而不限于一种。此讲易时必旁
及各序也。人或疑其言之杂。不知正欲其杂也。人或谓其异于经
文。不知正求其异也。杂则变例多。而用可广。异则分类明。而道可
通。此传之本旨。　夫子订易之微意也。故传中之辞。各不相类。方
位次序各不同。名类上下各不一。其所以然者。各易之原制如是
也。
各易皆可用于卜筮。而周易最善。其次则八宫纳甲法。其次则岁
象六日七分术。而伏羲先天本卦方圆序。则为示脩养之道。明先


天之气。若用于卜筮则浅矣。然亦能通。不过难测耳。至俗传各种
卜易法。皆由数者变化而来。有当有未当也。与周易等者。前有连
山归藏。后有　夫子杂卦。皆以卦爻象数为本。不取甲辰。不用日
月。其道简而理微。人多难知。故卜者不用。而好八宫与岁象术。其
实理数一也。苟通者无所忤焉。故周易之卜。古之史传常见其例。
其应甚灵。岂古可用。而今不宜哉。盖用之在人。能诚而通神者。何
易不可灵。否则虽俗浅之术。亦不得其效。故易之用。不在序之异
也。序之所异。不为卜也。其理见前。可以知矣。周易之精。在以后天
之物象。明先天之气数。一卦一爻。各有所象。而贯通先后天。以明


其变化。故不枝不离。而独来独往。为最宜于时中之道。合于戒慎
之教也。以文王作此。正囚辱之时。忧天下之乱。存革正之心。鉴前
人之敝。立新教之意。故其辞巽而决。其旨正而中。其道极变化。而
仍守常度。其志攘暴乱。而先重仁德。故与　夫子中庸之教。脩道


戒慎为本。忠恕时中为用。立诚复始为成。其义正同。　夫子取之
以继尧舜之传。而明文武之治。即所谓祖述宪章者。易经居其首
也。中庸之书。继易而作。皆言事而归于道。言人而归于天。原始返
终。正其性命。明物达情。通其精粗。故言博而约。辞详而明。为古圣
心传之所存。而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉。

夫易之致用。非为卜筮也。若为卜筮。则巫祝在。　夫子不以之首
六经也。　夫子以易为六经之首者。以其用能明天人之道。类万
物之情。定日月之行。奠山河之度。可以致治平之业。可以正性命
之功。可以达神鬼之情。可以敷教化之德。故其用在此。而不为卜
筮也。然卜筮亦易所固有。卦爻之辞。吉凶之占。悔吝之途。君子小

人之道。皆着于象数。征于言文。苟按其数而卜之。因其辞而决之。
则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者。皆在传中揲卦之法。可见
之也。故经不备者。传则补之。经取其约。约而后尊。传取其博。博而
后宏。用宏而道尊。则易之精粗皆备。故传所举者。有各易之例。凡
连山归藏之类。八宫岁象之图。上自先天。旁及河洛。无不征取。以


为周易之辅。而明易道之大也。故读经则专文王之制。虽伏羲之
序不列。读传则必广搜各易之图。而不限于一种。此讲易时必旁
及各序也。人或疑其言之杂。不知正欲其杂也。人或谓其异于经
文。不知正求其异也。杂则变例多。而用可广。异则分类明。而道可
通。此传之本旨。　夫子订易之微意也。故传中之辞。各不相类。方
位次序各不同。名类上下各不一。其所以然者。各易之原制如是
也。
各易皆可用于卜筮。而周易最善。其次则八宫纳甲法。其次则岁
象六日七分术。而伏羲先天本卦方圆序。则为示脩养之道。明先


天之气。若用于卜筮则浅矣。然亦能通。不过难测耳。至俗传各种
卜易法。皆由数者变化而来。有当有未当也。与周易等者。前有连
山归藏。后有　夫子杂卦。皆以卦爻象数为本。不取甲辰。不用日
月。其道简而理微。人多难知。故卜者不用。而好八宫与岁象术。其
实理数一也。苟通者无所忤焉。故周易之卜。古之史传常见其例。
其应甚灵。岂古可用。而今不宜哉。盖用之在人。能诚而通神者。何
易不可灵。否则虽俗浅之术。亦不得其效。故易之用。不在序之异
也。序之所异。不为卜也。其理见前。可以知矣。周易之精。在以后天
之物象。明先天之气数。一卦一爻。各有所象。而贯通先后天。以明


其变化。故不枝不离。而独来独往。为最宜于时中之道。合于戒慎
之教也。以文王作此。正囚辱之时。忧天下之乱。存革正之心。鉴前
人之敝。立新教之意。故其辞巽而决。其旨正而中。其道极变化。而
仍守常度。其志攘暴乱。而先重仁德。故与　夫子中庸之教。脩道


戒慎为本。忠恕时中为用。立诚复始为成。其义正同。　夫子取之
以继尧舜之传。而明文武之治。即所谓祖述宪章者。易经居其首
也。中庸之书。继易而作。皆言事而归于道。言人而归于天。原始返
终。正其性命。明物达情。通其精粗。故言博而约。辞详而明。为古圣
心传之所存。而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉。

夫易之致用。非为卜筮也。若为卜筮。则巫祝在。　夫子不以之首


六经也。　夫子以易为六经之首者。以其用能明天人之道。类万
物之情。定日月之行。奠山河之度。可以致治平之业。可以正性命
之功。可以达神鬼之情。可以敷教化之德。故其用在此。而不为卜
筮也。然卜筮亦易所固有。卦爻之辞。吉凶之占。悔吝之途。君子小


上经2-先后天各易象数及图表大旨-87


人之道。皆着于象数。征于言文。苟按其数而卜之。因其辞而决之。
则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者。皆在传中揲卦之法。可见
之也。故经不备者。传则补之。经取其约。约而后尊。传取其博。博而
后宏。用宏而道尊。则易之精粗皆备。故传所举者。有各易之例。凡
连山归藏之类。八宫岁象之图。上自先天。旁及河洛。无不征取。以


为周易之辅。而明易道之大也。故读经则专文王之制。虽伏羲之
序不列。读传则必广搜各易之图。而不限于一种。此讲易时必旁
及各序也。人或疑其言之杂。不知正欲其杂也。人或谓其异于经
文。不知正求其异也。杂则变例多。而用可广。异则分类明。而道可


通。此传之本旨。　夫子订易之微意也。故传中之辞。各不相类。方
位次序各不同。名类上下各不一。其所以然者。各易之原制如是
也。
各易皆可用于卜筮。而周易最善。其次则八宫纳甲法。其次则岁
象六日七分术。而伏羲先天本卦方圆序。则为示脩养之道。明先


天之气。若用于卜筮则浅矣。然亦能通。不过难测耳。至俗传各种
卜易法。皆由数者变化而来。有当有未当也。与周易等者。前有连
山归藏。后有　夫子杂卦。皆以卦爻象数为本。不取甲辰。不用日
月。其道简而理微。人多难知。故卜者不用。而好八宫与岁象术。其


上经2-先后天各易象数及图表大旨-88


实理数一也。苟通者无所忤焉。故周易之卜。古之史传常见其例。
其应甚灵。岂古可用。而今不宜哉。盖用之在人。能诚而通神者。何
易不可灵。否则虽俗浅之术。亦不得其效。故易之用。不在序之异
也。序之所异。不为卜也。其理见前。可以知矣。周易之精。在以后天
之物象。明先天之气数。一卦一爻。各有所象。而贯通先后天。以明


其变化。故不枝不离。而独来独往。为最宜于时中之道。合于戒慎
之教也。以文王作此。正囚辱之时。忧天下之乱。存革正之心。鉴前
人之敝。立新教之意。故其辞巽而决。其旨正而中。其道极变化。而
仍守常度。其志攘暴乱。而先重仁德。故与　夫子中庸之教。脩道


戒慎为本。忠恕时中为用。立诚复始为成。其义正同。　夫子取之
以继尧舜之传。而明文武之治。即所谓祖述宪章者。易经居其首
也。中庸之书。继易而作。皆言事而归于道。言人而归于天。原始返
终。正其性命。明物达情。通其精粗。故言博而约。辞详而明。为古圣
心传之所存。而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉。

此节言盂京氏卦气图例。即六日七分术。世以为出于孟京二氏。
而不知传自上古。为中国历法之祖。亦一种易也。今所讲仅其大
概。若求详者。宜就二氏之书。并各家之言。细研求之。
又曰岁令与卦合。如干为四月卦。干初变为姤。姤为五月卦。而其
先为兑与干合。即泽天夬之象(指天风姤。反之即泽天夬。二卦在干先后正如复剥二卦在坤先后也。)六
十四卦。唯夬一卦。无先后天之分。以在干之左者兑也。先后天皆
同。其他则移易。而次序有先后天之殊。故夬卦终始。在干前后不


相离。先天方圆图之序。以夬次干。杂卦传序。以夬先干。皆因夬之
象近乎干。进则为干。退则为夬。而干之变必由夬而后终。其气必
至夬而复始。故杂卦终于夬。即以干之在后也。由干至夬。为始至
终。自夬还干。为终复始。卦气不息。则卦序必循环无尽。故一年之
气。亦大终于夬。夬者决也。快也。快解决矣。
述圣讲述二
周易之用。在乎人之诚。不必一例。如周易之序。固为周时太卜所
司。而太卜所用。兼及连归。不限文王之易也。则可知易之为用。不
以序为限。但有是序。即有是变。有是变。即有是用。伏羲之易。有伏
义之用。文王之易。有文王之用。　夫子合二者而作杂卦序。即
夫子之易。亦有　夫子之用也。推之连山之易。有连山之用。归藏
之易。有归藏之用。八宫之易。有八宫纳甲之用。岁象之易。有六日
七分之用。分而言之。各有其用。合而通之。则易之用。广无不包。变
无可穷。而能通之为一者。则能见天地之心。斯非圣知不克也。就
其最简易者。则但执一易。审其象。参其数。列其图。而合其先后天。
明其辞而衍之经与传。则亦可以得易之用矣。故易之种类虽众。
精其一者。能通其余。若一而未精。虽多奚益。目迷于象数之异。手
迷于图表之繁。能纪其粗。而遗其精。逐其物。而忘其神。则为易百
年。曾不得易道之一二。此后世有扫象之说也。夫易之本在象。而
扫之。将何以见易。岂非以世人之驰于外。而遗其内。求其末。而弃
其本欤。故习易者。必先去其蔽。所蔽者。多而不精。博而不深。能于
貌。而不及于神。以为能通习。而不知其无一得也。故各易之序。
夫子不录。仅取文王者着为经。而集其他关乎易理者。述之为传。
使学者知所宗。而不纷其智。知所本。而不乱其思。庶由一以通其
余。由易以达于难。由近以赅其远。则习之有成。而易道亦不荒塞。
此则　夫子删易之微旨也。

此节言盂京氏卦气图例。即六日七分术。世以为出于孟京二氏。
而不知传自上古。为中国历法之祖。亦一种易也。今所讲仅其大
概。若求详者。宜就二氏之书。并各家之言。细研求之。
又曰岁令与卦合。如干为四月卦。干初变为姤。姤为五月卦。而其
先为兑与干合。即泽天夬之象(指天风姤。反之即泽天夬。二卦在干先后正如复剥二卦在坤先后也。)六
十四卦。唯夬一卦。无先后天之分。以在干之左者兑也。先后天皆
同。其他则移易。而次序有先后天之殊。故夬卦终始。在干前后不


相离。先天方圆图之序。以夬次干。杂卦传序。以夬先干。皆因夬之
象近乎干。进则为干。退则为夬。而干之变必由夬而后终。其气必
至夬而复始。故杂卦终于夬。即以干之在后也。由干至夬。为始至
终。自夬还干。为终复始。卦气不息。则卦序必循环无尽。故一年之
气。亦大终于夬。夬者决也。快也。快解决矣。
述圣讲述二
周易之用。在乎人之诚。不必一例。如周易之序。固为周时太卜所
司。而太卜所用。兼及连归。不限文王之易也。则可知易之为用。不
以序为限。但有是序。即有是变。有是变。即有是用。伏羲之易。有伏
义之用。文王之易。有文王之用。　夫子合二者而作杂卦序。即
夫子之易。亦有　夫子之用也。推之连山之易。有连山之用。归藏
之易。有归藏之用。八宫之易。有八宫纳甲之用。岁象之易。有六日
七分之用。分而言之。各有其用。合而通之。则易之用。广无不包。变
无可穷。而能通之为一者。则能见天地之心。斯非圣知不克也。就
其最简易者。则但执一易。审其象。参其数。列其图。而合其先后天。
明其辞而衍之经与传。则亦可以得易之用矣。故易之种类虽众。
精其一者。能通其余。若一而未精。虽多奚益。目迷于象数之异。手
迷于图表之繁。能纪其粗。而遗其精。逐其物。而忘其神。则为易百
年。曾不得易道之一二。此后世有扫象之说也。夫易之本在象。而
扫之。将何以见易。岂非以世人之驰于外。而遗其内。求其末。而弃
其本欤。故习易者。必先去其蔽。所蔽者。多而不精。博而不深。能于
貌。而不及于神。以为能通习。而不知其无一得也。故各易之序。
夫子不录。仅取文王者着为经。而集其他关乎易理者。述之为传。
使学者知所宗。而不纷其智。知所本。而不乱其思。庶由一以通其
余。由易以达于难。由近以赅其远。则习之有成。而易道亦不荒塞。
此则　夫子删易之微旨也。

此节言盂京氏卦气图例。即六日七分术。世以为出于孟京二氏。
而不知传自上古。为中国历法之祖。亦一种易也。今所讲仅其大
概。若求详者。宜就二氏之书。并各家之言。细研求之。
又曰岁令与卦合。如干为四月卦。干初变为姤。姤为五月卦。而其
先为兑与干合。即泽天夬之象(指天风姤。反之即泽天夬。二卦在干先后正如复剥二卦在坤先后也。)六
十四卦。唯夬一卦。无先后天之分。以在干之左者兑也。先后天皆
同。其他则移易。而次序有先后天之殊。故夬卦终始。在干前后不


相离。先天方圆图之序。以夬次干。杂卦传序。以夬先干。皆因夬之
象近乎干。进则为干。退则为夬。而干之变必由夬而后终。其气必
至夬而复始。故杂卦终于夬。即以干之在后也。由干至夬。为始至
终。自夬还干。为终复始。卦气不息。则卦序必循环无尽。故一年之
气。亦大终于夬。夬者决也。快也。快解决矣。
述圣讲述二
周易之用。在乎人之诚。不必一例。如周易之序。固为周时太卜所
司。而太卜所用。兼及连归。不限文王之易也。则可知易之为用。不
以序为限。但有是序。即有是变。有是变。即有是用。伏羲之易。有伏
义之用。文王之易。有文王之用。　夫子合二者而作杂卦序。即
夫子之易。亦有　夫子之用也。推之连山之易。有连山之用。归藏
之易。有归藏之用。八宫之易。有八宫纳甲之用。岁象之易。有六日
七分之用。分而言之。各有其用。合而通之。则易之用。广无不包。变
无可穷。而能通之为一者。则能见天地之心。斯非圣知不克也。就
其最简易者。则但执一易。审其象。参其数。列其图。而合其先后天。
明其辞而衍之经与传。则亦可以得易之用矣。故易之种类虽众。
精其一者。能通其余。若一而未精。虽多奚益。目迷于象数之异。手
迷于图表之繁。能纪其粗。而遗其精。逐其物。而忘其神。则为易百
年。曾不得易道之一二。此后世有扫象之说也。夫易之本在象。而
扫之。将何以见易。岂非以世人之驰于外。而遗其内。求其末。而弃
其本欤。故习易者。必先去其蔽。所蔽者。多而不精。博而不深。能于
貌。而不及于神。以为能通习。而不知其无一得也。故各易之序。
夫子不录。仅取文王者着为经。而集其他关乎易理者。述之为传。
使学者知所宗。而不纷其智。知所本。而不乱其思。庶由一以通其
余。由易以达于难。由近以赅其远。则习之有成。而易道亦不荒塞。
此则　夫子删易之微旨也。