以位言之。则河图之火与水对。金与木对。数随五行之气。而

定其方。无所易也。若以时言之。则洛书北方之一。与东方之三。一

属太阳。一属少阳。而后南方易以九。西方易以七。亦一太阳。一少

阳。其位互易。而后正对。以其气之既行。不复如河图之初生也。河

图之气。以阳生阴。以阴继阳。故阳老于西方之九。而阴四继之。阴

老于北方之六。而阳一承之。阴阳互根于定位。而相得以合。而生

成之功乃见。此其以气之初生为象也。若在洛书则阴阳已分。二

气环行。行者有序。太少必对。是以北方之一。南方之九。一始一终。

皆太阳。东方之三。西方之七。一生一成。皆少阳也。阴气亦然。东北

之八。西南之二。皆少阴。西北之六。东南之四。皆太阴。两两相当。以

周行于八方。而成一阴一阳之道。遂不可不易其南西金火之位

也。此例可以一岁证之。春与秋对。冬与夏对。一寒一暑。相当其令。

而一岁之气。周而复始。如环无端。此其用之可明者也。故洛书之

象。象后天已定之气数。阴阳迭兴。数位周流。以成其往来不息之

德。不独岁令然也。即一人之生。一日之昼夜。无不如是。皆以循环

为率。此即洛书以明变化之用为象者也。

且数之既变。有数例焉。阳之合阳。则反为阴。阴之合阳。则化为阳。

故二阳相遇。则成阳中阴。二阴相遇。亦为阴中阳。此在太少之外。

更有阴阳也。是一与九对而成十。则九为阳。一为阳之阴。三与七

对亦成十。则三为阳。七为阳之阴。阴数亦然。故四隅阴数。东北西

南为阳。相对为阴。其所以然者。合则变。分则化也。后天之数多杂。

无纯阳纯阴之物。以其不能生化也。洛书之数。参伍错综。各有其

分合之用。故变化无尽。不独火金之易。即二八之易位。亦其例也。

天地生成。全依此阴阳之摩荡。而后万物生化。世界悠久。以迄无

穷。此所谓造化之机也。其行也。则以往来为则。循环不已。以成其

生生不尽之功。即至诚无息之德也。故气之阳者阴之。阴者阳之。

天者下之。地者上之。左者右之。右者左之。相互以生。相交以成。不

独金火之互换也。故东南西北。四方之序。不似河图。自一至九。九

宫之数。不同五行。而后见后天之道。明世间之数。如河图始于北。

而洛书首东。河图阴逆阳顺。以一系行。洛书均分二系以往复。此

皆二者同异。可资考证者也。盖先天之象。由无入有。其始生也。因

气之动。后天则已生成之后。万物随之生化。气以流行不息。数以

变化不穷。其所以异者。皆自气合之。而气者内征于道。即理也。外

征于象。即数也。理数之间。不可过求其迹。以有神也。神御其用。故

天地有主宰之数不易。而神不可测。以其微也。是阴阳之事。不可

实之以物也。唯神通之。气感之。固圣智之事也。以易言之。神而明

之。存乎其人。言非易明也。而气数之常变。吉凶生焉。祸福降焉。则

尽人所当知也。故逢其合。适其宜。去其逆。塞其空。为趋吉避凶之

道。不可不讲。此数虽止于九。而用可千万。物虽止于五。而道将无

穷。如水之数。遇金而旺。遇火而尊。遇木而退。遇土而死。其道有穷

通也。他行皆然。以数合之而自卜之。则吉凶无遁情。祸福有定数。

不必求之人也。是故数之为用。合道明生者也。知数知生。顺数顺

道。其所指者义精意切。惜乎人之不讲。而不明圣人立教之旨。斯

可慨矣。

以位言之。则河图之火与水对。金与木对。数随五行之气。而

定其方。无所易也。若以时言之。则洛书北方之一。与东方之三。一

属太阳。一属少阳。而后南方易以九。西方易以七。亦一太阳。一少

阳。其位互易。而后正对。以其气之既行。不复如河图之初生也。河

图之气。以阳生阴。以阴继阳。故阳老于西方之九。而阴四继之。阴

老于北方之六。而阳一承之。阴阳互根于定位。而相得以合。而生

成之功乃见。此其以气之初生为象也。若在洛书则阴阳已分。二

气环行。行者有序。太少必对。是以北方之一。南方之九。一始一终。

皆太阳。东方之三。西方之七。一生一成。皆少阳也。阴气亦然。东北

之八。西南之二。皆少阴。西北之六。东南之四。皆太阴。两两相当。以

周行于八方。而成一阴一阳之道。遂不可不易其南西金火之位

也。此例可以一岁证之。春与秋对。冬与夏对。一寒一暑。相当其令。

而一岁之气。周而复始。如环无端。此其用之可明者也。故洛书之

象。象后天已定之气数。阴阳迭兴。数位周流。以成其往来不息之

德。不独岁令然也。即一人之生。一日之昼夜。无不如是。皆以循环

为率。此即洛书以明变化之用为象者也。

且数之既变。有数例焉。阳之合阳。则反为阴。阴之合阳。则化为阳。

故二阳相遇。则成阳中阴。二阴相遇。亦为阴中阳。此在太少之外。

更有阴阳也。是一与九对而成十。则九为阳。一为阳之阴。三与七

对亦成十。则三为阳。七为阳之阴。阴数亦然。故四隅阴数。东北西

南为阳。相对为阴。其所以然者。合则变。分则化也。后天之数多杂。

无纯阳纯阴之物。以其不能生化也。洛书之数。参伍错综。各有其

分合之用。故变化无尽。不独火金之易。即二八之易位。亦其例也。

天地生成。全依此阴阳之摩荡。而后万物生化。世界悠久。以迄无

穷。此所谓造化之机也。其行也。则以往来为则。循环不已。以成其

生生不尽之功。即至诚无息之德也。故气之阳者阴之。阴者阳之。

天者下之。地者上之。左者右之。右者左之。相互以生。相交以成。不

独金火之互换也。故东南西北。四方之序。不似河图。自一至九。九

宫之数。不同五行。而后见后天之道。明世间之数。如河图始于北。

而洛书首东。河图阴逆阳顺。以一系行。洛书均分二系以往复。此

皆二者同异。可资考证者也。盖先天之象。由无入有。其始生也。因

气之动。后天则已生成之后。万物随之生化。气以流行不息。数以

变化不穷。其所以异者。皆自气合之。而气者内征于道。即理也。外

征于象。即数也。理数之间。不可过求其迹。以有神也。神御其用。故

天地有主宰之数不易。而神不可测。以其微也。是阴阳之事。不可

实之以物也。唯神通之。气感之。固圣智之事也。以易言之。神而明

之。存乎其人。言非易明也。而气数之常变。吉凶生焉。祸福降焉。则

尽人所当知也。故逢其合。适其宜。去其逆。塞其空。为趋吉避凶之

道。不可不讲。此数虽止于九。而用可千万。物虽止于五。而道将无

穷。如水之数。遇金而旺。遇火而尊。遇木而退。遇土而死。其道有穷

通也。他行皆然。以数合之而自卜之。则吉凶无遁情。祸福有定数。

不必求之人也。是故数之为用。合道明生者也。知数知生。顺数顺

道。其所指者义精意切。惜乎人之不讲。而不明圣人立教之旨。斯

可慨矣。

以位言之。则河图之火与水对。金与木对。数随五行之气。而

定其方。无所易也。若以时言之。则洛书北方之一。与东方之三。一

属太阳。一属少阳。而后南方易以九。西方易以七。亦一太阳。一少

阳。其位互易。而后正对。以其气之既行。不复如河图之初生也。河

图之气。以阳生阴。以阴继阳。故阳老于西方之九。而阴四继之。阴

老于北方之六。而阳一承之。阴阳互根于定位。而相得以合。而生

成之功乃见。此其以气之初生为象也。若在洛书则阴阳已分。二

气环行。行者有序。太少必对。是以北方之一。南方之九。一始一终。

皆太阳。东方之三。西方之七。一生一成。皆少阳也。阴气亦然。东北

之八。西南之二。皆少阴。西北之六。东南之四。皆太阴。两两相当。以

周行于八方。而成一阴一阳之道。遂不可不易其南西金火之位

也。此例可以一岁证之。春与秋对。冬与夏对。一寒一暑。相当其令。

而一岁之气。周而复始。如环无端。此其用之可明者也。故洛书之

象。象后天已定之气数。阴阳迭兴。数位周流。以成其往来不息之

德。不独岁令然也。即一人之生。一日之昼夜。无不如是。皆以循环

为率。此即洛书以明变化之用为象者也。

且数之既变。有数例焉。阳之合阳。则反为阴。阴之合阳。则化为阳。

故二阳相遇。则成阳中阴。二阴相遇。亦为阴中阳。此在太少之外。

更有阴阳也。是一与九对而成十。则九为阳。一为阳之阴。三与七

对亦成十。则三为阳。七为阳之阴。阴数亦然。故四隅阴数。东北西

南为阳。相对为阴。其所以然者。合则变。分则化也。后天之数多杂。

无纯阳纯阴之物。以其不能生化也。洛书之数。参伍错综。各有其

分合之用。故变化无尽。不独火金之易。即二八之易位。亦其例也。

天地生成。全依此阴阳之摩荡。而后万物生化。世界悠久。以迄无

穷。此所谓造化之机也。其行也。则以往来为则。循环不已。以成其

生生不尽之功。即至诚无息之德也。故气之阳者阴之。阴者阳之。

天者下之。地者上之。左者右之。右者左之。相互以生。相交以成。不

独金火之互换也。故东南西北。四方之序。不似河图。自一至九。九

宫之数。不同五行。而后见后天之道。明世间之数。如河图始于北。

而洛书首东。河图阴逆阳顺。以一系行。洛书均分二系以往复。此

皆二者同异。可资考证者也。盖先天之象。由无入有。其始生也。因

气之动。后天则已生成之后。万物随之生化。气以流行不息。数以

变化不穷。其所以异者。皆自气合之。而气者内征于道。即理也。外

征于象。即数也。理数之间。不可过求其迹。以有神也。神御其用。故

天地有主宰之数不易。而神不可测。以其微也。是阴阳之事。不可

实之以物也。唯神通之。气感之。固圣智之事也。以易言之。神而明

之。存乎其人。言非易明也。而气数之常变。吉凶生焉。祸福降焉。则

尽人所当知也。故逢其合。适其宜。去其逆。塞其空。为趋吉避凶之

道。不可不讲。此数虽止于九。而用可千万。物虽止于五。而道将无

穷。如水之数。遇金而旺。遇火而尊。遇木而退。遇土而死。其道有穷

通也。他行皆然。以数合之而自卜之。则吉凶无遁情。祸福有定数。

不必求之人也。是故数之为用。合道明生者也。知数知生。顺数顺

道。其所指者义精意切。惜乎人之不讲。而不明圣人立教之旨。斯

可慨矣。

河洛二图所重。在变化之例。洛书者。河图之变。河图者。天地之变。

河图以二气之变。而五行出。洛书则五行之变。而九宫分。此易见

者也。其中微妙难知者。则五行之数。本二气之数。而九宫之数。即

五行之数。推之则万物之数。莫非九宫之数。亦莫非五行之数。二

气之数也。溯而上之。则九而五而二。归于太极之一。推而下之。则

五而九。至于万物。以达无穷。一本而万殊。万殊归于一本。如布之

经纬。网之纲目。其为数殊。为丝一也。故自太极以至无穷。为数虽

殊。为气无二。而数之殊者。非殊数也。数之自加减乘除也。故数殊

而不殊。虽由万物至于无穷。仍不外此一二三四五六七八九之

数。不过有其分合变化而已。故数之殊者数自殊之。非数外有数。

则由气之不二也。因气不离阴阳。虽有错综生化之殊。仍不失其

为阴阳。故气无殊。数无殊。数以纪气。气之所至则数成。数之所见

则气达。气数无殊用也。河洛者。明气数之用。示天地万物之始终

者也。果明其变例。则天下之气数。皆可推而知之。以其用因变而

后见也。设无所变。即无所用。果无变无用。天地已归澌灭。更何河

洛之图存哉。唯其变多则用神。用神则天地无极。人物无尽。莫不

在此气数之中。即莫能出此图象之外。而后河洛二图。乃为人之

所必明。世之所必重者矣。

河图与洛书异同之处。即气数变化之迹。与天地万物生化之例。

其所列虽仅此九宫之位。五行之名。而其类推。可至无尽。欲明其

变。可就易象证之也。所须知者。河洛之变何自来。其气数分合何

所本。此则求明天地生成之序。人物生化之数。所必留意者也。兹

试论之。洛书之数。因河图而来。即万物之生化。本天地五行所出。

如五行生自二气。即天地也。已见河图。而九宫变自五行。即五方

金木水火土也。则见洛书。而九宫云者。非言九物。或九事也。以数

尽于九。九宫足以包数之全。天下之物。尽在九数中。则莫逃乎九

宫之外。故九宫者。万物万事之所隶属。而万数之所循环者也。无

论生化之无尽。所推所衍。莫不尽于九数之中。由九而内。则返于

一．由九而外。则推至无量数。数虽无量。仍不外此九也。干之用九。

已尽天下生生之道。而大衍之用四十九。已极天下往来之数。其

曰大衍者。由中数之五。而十倍之也。衍者。推衍也。推其数之所至。

而足以包举一切数。故曰大衍。以数之老阳在九。老阴在六。六九

五十四．去中五。而得四十九。即大衍之用。此亦河图洛书所有之

数也。以其数之重在变也。则河图之象变为洛书。所始在金火互

易位也。以金之九。为先天数。若已变。则属火。离代干用。离为火。而

干为金。故其位随干离而易。此易见者也。其间尚含深意。即以数

之成。乃因气之行。气之行也。非置于一方而不动。必周流八方而

无息。

河洛二图所重。在变化之例。洛书者。河图之变。河图者。天地之变。

河图以二气之变。而五行出。洛书则五行之变。而九宫分。此易见

者也。其中微妙难知者。则五行之数。本二气之数。而九宫之数。即

五行之数。推之则万物之数。莫非九宫之数。亦莫非五行之数。二

气之数也。溯而上之。则九而五而二。归于太极之一。推而下之。则

五而九。至于万物。以达无穷。一本而万殊。万殊归于一本。如布之

经纬。网之纲目。其为数殊。为丝一也。故自太极以至无穷。为数虽

殊。为气无二。而数之殊者。非殊数也。数之自加减乘除也。故数殊

而不殊。虽由万物至于无穷。仍不外此一二三四五六七八九之

数。不过有其分合变化而已。故数之殊者数自殊之。非数外有数。

则由气之不二也。因气不离阴阳。虽有错综生化之殊。仍不失其

为阴阳。故气无殊。数无殊。数以纪气。气之所至则数成。数之所见

则气达。气数无殊用也。河洛者。明气数之用。示天地万物之始终

者也。果明其变例。则天下之气数。皆可推而知之。以其用因变而

后见也。设无所变。即无所用。果无变无用。天地已归澌灭。更何河

洛之图存哉。唯其变多则用神。用神则天地无极。人物无尽。莫不

在此气数之中。即莫能出此图象之外。而后河洛二图。乃为人之

所必明。世之所必重者矣。

河图与洛书异同之处。即气数变化之迹。与天地万物生化之例。

其所列虽仅此九宫之位。五行之名。而其类推。可至无尽。欲明其

变。可就易象证之也。所须知者。河洛之变何自来。其气数分合何

所本。此则求明天地生成之序。人物生化之数。所必留意者也。兹

试论之。洛书之数。因河图而来。即万物之生化。本天地五行所出。

如五行生自二气。即天地也。已见河图。而九宫变自五行。即五方

金木水火土也。则见洛书。而九宫云者。非言九物。或九事也。以数

尽于九。九宫足以包数之全。天下之物。尽在九数中。则莫逃乎九

宫之外。故九宫者。万物万事之所隶属。而万数之所循环者也。无

论生化之无尽。所推所衍。莫不尽于九数之中。由九而内。则返于

一．由九而外。则推至无量数。数虽无量。仍不外此九也。干之用九。

已尽天下生生之道。而大衍之用四十九。已极天下往来之数。其

曰大衍者。由中数之五。而十倍之也。衍者。推衍也。推其数之所至。

而足以包举一切数。故曰大衍。以数之老阳在九。老阴在六。六九

五十四．去中五。而得四十九。即大衍之用。此亦河图洛书所有之

数也。以其数之重在变也。则河图之象变为洛书。所始在金火互

易位也。以金之九。为先天数。若已变。则属火。离代干用。离为火。而

干为金。故其位随干离而易。此易见者也。其间尚含深意。即以数

之成。乃因气之行。气之行也。非置于一方而不动。必周流八方而

无息。

河洛二图所重。在变化之例。洛书者。河图之变。河图者。天地之变。

河图以二气之变。而五行出。洛书则五行之变。而九宫分。此易见

者也。其中微妙难知者。则五行之数。本二气之数。而九宫之数。即

五行之数。推之则万物之数。莫非九宫之数。亦莫非五行之数。二

气之数也。溯而上之。则九而五而二。归于太极之一。推而下之。则

五而九。至于万物。以达无穷。一本而万殊。万殊归于一本。如布之

经纬。网之纲目。其为数殊。为丝一也。故自太极以至无穷。为数虽

殊。为气无二。而数之殊者。非殊数也。数之自加减乘除也。故数殊

而不殊。虽由万物至于无穷。仍不外此一二三四五六七八九之

数。不过有其分合变化而已。故数之殊者数自殊之。非数外有数。

则由气之不二也。因气不离阴阳。虽有错综生化之殊。仍不失其

为阴阳。故气无殊。数无殊。数以纪气。气之所至则数成。数之所见

则气达。气数无殊用也。河洛者。明气数之用。示天地万物之始终

者也。果明其变例。则天下之气数。皆可推而知之。以其用因变而

后见也。设无所变。即无所用。果无变无用。天地已归澌灭。更何河

洛之图存哉。唯其变多则用神。用神则天地无极。人物无尽。莫不

在此气数之中。即莫能出此图象之外。而后河洛二图。乃为人之

所必明。世之所必重者矣。

河图与洛书异同之处。即气数变化之迹。与天地万物生化之例。

其所列虽仅此九宫之位。五行之名。而其类推。可至无尽。欲明其

变。可就易象证之也。所须知者。河洛之变何自来。其气数分合何

所本。此则求明天地生成之序。人物生化之数。所必留意者也。兹

试论之。洛书之数。因河图而来。即万物之生化。本天地五行所出。

如五行生自二气。即天地也。已见河图。而九宫变自五行。即五方

金木水火土也。则见洛书。而九宫云者。非言九物。或九事也。以数

尽于九。九宫足以包数之全。天下之物。尽在九数中。则莫逃乎九

宫之外。故九宫者。万物万事之所隶属。而万数之所循环者也。无

论生化之无尽。所推所衍。莫不尽于九数之中。由九而内。则返于

一．由九而外。则推至无量数。数虽无量。仍不外此九也。干之用九。

已尽天下生生之道。而大衍之用四十九。已极天下往来之数。其

曰大衍者。由中数之五。而十倍之也。衍者。推衍也。推其数之所至。

而足以包举一切数。故曰大衍。以数之老阳在九。老阴在六。六九

五十四．去中五。而得四十九。即大衍之用。此亦河图洛书所有之

数也。以其数之重在变也。则河图之象变为洛书。所始在金火互

易位也。以金之九。为先天数。若已变。则属火。离代干用。离为火。而

干为金。故其位随干离而易。此易见者也。其间尚含深意。即以数

之成。乃因气之行。气之行也。非置于一方而不动。必周流八方而

无息。

河洛二图所重。在变化之例。洛书者。河图之变。河图者。天地之变。

河图以二气之变。而五行出。洛书则五行之变。而九宫分。此易见

者也。其中微妙难知者。则五行之数。本二气之数。而九宫之数。即

五行之数。推之则万物之数。莫非九宫之数。亦莫非五行之数。二

气之数也。溯而上之。则九而五而二。归于太极之一。推而下之。则

五而九。至于万物。以达无穷。一本而万殊。万殊归于一本。如布之

经纬。网之纲目。其为数殊。为丝一也。故自太极以至无穷。为数虽

殊。为气无二。而数之殊者。非殊数也。数之自加减乘除也。故数殊

而不殊。虽由万物至于无穷。仍不外此一二三四五六七八九之

数。不过有其分合变化而已。故数之殊者数自殊之。非数外有数。

则由气之不二也。因气不离阴阳。虽有错综生化之殊。仍不失其

为阴阳。故气无殊。数无殊。数以纪气。气之所至则数成。数之所见

则气达。气数无殊用也。河洛者。明气数之用。示天地万物之始终

者也。果明其变例。则天下之气数。皆可推而知之。以其用因变而

后见也。设无所变。即无所用。果无变无用。天地已归澌灭。更何河

洛之图存哉。唯其变多则用神。用神则天地无极。人物无尽。莫不

在此气数之中。即莫能出此图象之外。而后河洛二图。乃为人之

所必明。世之所必重者矣。

河图与洛书异同之处。即气数变化之迹。与天地万物生化之例。

其所列虽仅此九宫之位。五行之名。而其类推。可至无尽。欲明其

变。可就易象证之也。所须知者。河洛之变何自来。其气数分合何

所本。此则求明天地生成之序。人物生化之数。所必留意者也。兹

试论之。洛书之数。因河图而来。即万物之生化。本天地五行所出。

如五行生自二气。即天地也。已见河图。而九宫变自五行。即五方

金木水火土也。则见洛书。而九宫云者。非言九物。或九事也。以数

尽于九。九宫足以包数之全。天下之物。尽在九数中。则莫逃乎九

宫之外。故九宫者。万物万事之所隶属。而万数之所循环者也。无

论生化之无尽。所推所衍。莫不尽于九数之中。由九而内。则返于

一．由九而外。则推至无量数。数虽无量。仍不外此九也。干之用九。

已尽天下生生之道。而大衍之用四十九。已极天下往来之数。其

曰大衍者。由中数之五。而十倍之也。衍者。推衍也。推其数之所至。

而足以包举一切数。故曰大衍。以数之老阳在九。老阴在六。六九

五十四．去中五。而得四十九。即大衍之用。此亦河图洛书所有之

数也。以其数之重在变也。则河图之象变为洛书。所始在金火互

易位也。以金之九。为先天数。若已变。则属火。离代干用。离为火。而

干为金。故其位随干离而易。此易见者也。其间尚含深意。即以数

之成。乃因气之行。气之行也。非置于一方而不动。必周流八方而

无息。

河洛二图所重。在变化之例。洛书者。河图之变。河图者。天地之变。

河图以二气之变。而五行出。洛书则五行之变。而九宫分。此易见

者也。其中微妙难知者。则五行之数。本二气之数。而九宫之数。即

五行之数。推之则万物之数。莫非九宫之数。亦莫非五行之数。二

气之数也。溯而上之。则九而五而二。归于太极之一。推而下之。则

五而九。至于万物。以达无穷。一本而万殊。万殊归于一本。如布之

经纬。网之纲目。其为数殊。为丝一也。故自太极以至无穷。为数虽

殊。为气无二。而数之殊者。非殊数也。数之自加减乘除也。故数殊

而不殊。虽由万物至于无穷。仍不外此一二三四五六七八九之

数。不过有其分合变化而已。故数之殊者数自殊之。非数外有数。

则由气之不二也。因气不离阴阳。虽有错综生化之殊。仍不失其

为阴阳。故气无殊。数无殊。数以纪气。气之所至则数成。数之所见

则气达。气数无殊用也。河洛者。明气数之用。示天地万物之始终

者也。果明其变例。则天下之气数。皆可推而知之。以其用因变而

后见也。设无所变。即无所用。果无变无用。天地已归澌灭。更何河

洛之图存哉。唯其变多则用神。用神则天地无极。人物无尽。莫不

在此气数之中。即莫能出此图象之外。而后河洛二图。乃为人之

所必明。世之所必重者矣。

河图与洛书异同之处。即气数变化之迹。与天地万物生化之例。

其所列虽仅此九宫之位。五行之名。而其类推。可至无尽。欲明其

变。可就易象证之也。所须知者。河洛之变何自来。其气数分合何

所本。此则求明天地生成之序。人物生化之数。所必留意者也。兹

试论之。洛书之数。因河图而来。即万物之生化。本天地五行所出。

如五行生自二气。即天地也。已见河图。而九宫变自五行。即五方

金木水火土也。则见洛书。而九宫云者。非言九物。或九事也。以数

尽于九。九宫足以包数之全。天下之物。尽在九数中。则莫逃乎九

宫之外。故九宫者。万物万事之所隶属。而万数之所循环者也。无

论生化之无尽。所推所衍。莫不尽于九数之中。由九而内。则返于

一．由九而外。则推至无量数。数虽无量。仍不外此九也。干之用九。

已尽天下生生之道。而大衍之用四十九。已极天下往来之数。其

曰大衍者。由中数之五。而十倍之也。衍者。推衍也。推其数之所至。

而足以包举一切数。故曰大衍。以数之老阳在九。老阴在六。六九

五十四．去中五。而得四十九。即大衍之用。此亦河图洛书所有之

数也。以其数之重在变也。则河图之象变为洛书。所始在金火互

易位也。以金之九。为先天数。若已变。则属火。离代干用。离为火。而

干为金。故其位随干离而易。此易见者也。其间尚含深意。即以数

之成。乃因气之行。气之行也。非置于一方而不动。必周流八方而

无息。

河洛大旨

复圣讲述

河图负于龙马。洛书呈于元龟。以其所出见在河洛也。故名河图

洛书。图之出。虽以马龟。象之征则符运数。盖天地自然之象。显于

物者也。既出见于物。得圣人解之。以造成人文之始。而易象乃具。

是河洛二图者。天地之文显于物。而用于人者也。唯天地之神。能

自成之。唯物显之。唯人用之。盖合天地人物四者之灵。而后见其

功。成其名。以广其德。着其道。其为物岂可轻言哉。观易象之所本。

六经之所仿。百度之所制。一切政教之所创。其为人文之祖。文化

之源。固无他物可与方矣。图书之象简。而包举天地之间。生成之

德。变化之道。尽气数之妙。示形神之全。固以一而赅万。中而立极。

有同易道者矣。其所明用。在顺自然之序。而推其不息之功。在本

生化之原。而溯其不二之道。犹天地之覆载。人物之生育。而莫外

于至一至中之极者也。然考其用之大例。有数则焉。

（一）河图者。明位之用。位无动也。洛书者。明时之用。时有变也。河

图立天地之极。而见其体。是明位之不动。有其生成之序也。洛书

列天地之序。而着其变。是明时之时迁。有其往复之情也。二者大

例。一体一用。一守中而立极。一循行而不穷。是天地生成始终。道

德气数往复迁变。可见可征者也。

（一）河图者。明天地之生成也。洛书者。明万物之变化也。河图自

阴阳二气之生成。而五行出。洛书自五方之推迁。而九宫见。五行

为万物之本。数简而位定。九宫为万物之变。数繁而行周。此生化

由简而繁。气数由正而变之例。故河图之数。自一至十。不离五行。

而成生成之母。洛书之数。自一至九。化分无尽。而明往复之理。其

例如一六之水。则化为一与六之北。与西北二宫。四九之金。则变

为九与四之南。与东南二宫。余数皆然。虽水火之数不易而位移。

火金之数互易而位改。在河图可名为水火金木。在洛书则称为

四正四隅各宫。正犹易之两仪。一变为四象。再化为八卦。其数已

由合而分。其物亦由寡而众。此天地生化自然之例。而易之所以

为易也。若执河图以释洛书。则将滞而不通矣。

（一）河图者。以数纪二五之本质。洛书者。以数名九宫之循环。河

图不动而自生成。洛书以动而形变化。河图象天地初奠。物类自

生之时。洛书象万有具陈。气数并行之例。其合于易。则图如伏羲

之卦。定位明序。而立其极。书如文王之卦。变化错综。而推其用。二

者各有其所象。亦不外造化自然之理数。可征于物。可验于形。可

候于时令。可证于天地之文。可通于人物之生育迁变者也。故河

图之象。不易而易。如天地之道也。洛书之象。易而不易。如天地之

德也。就河图推而上之。可明天地之自始。就洛书推而化之。可知

万物之将来。而天道以明。人道以建。天人以达。性命斯顺。气数不

乖。行止斯定。此易之所以立教。为象天道以定人道者也。夫河图

之数变。而洛书之象以成。其属于天道者。万物生化自然之象也。

属于人道者。则扶阳抑阴。中极不动。显仁藏用。中和以成之义也。

盖天道远。人道迩。天道精微。圣人则之。人道明易。众人能之。必以

人道为言。而后众人可以通天道也。河图之属天道者多。洛书则

寓人道。以后天之世。唯以人道为急务也。然人生自天命。人道出

于天道。非天道之外有人道。乃天道之见于人事。而宜取法者。故

名之人道。明人之所当由者也。道路也。由之则可行。人生犹行路

也。由道则全其生。大则治平之功。小则孝弟之事。远则圣贤之德。

近则日用之常。皆必由是而达焉。此人道之所以为重。而次于天

道。又先于天道者也。洛书之象。由河图而变。即由先天而为后天。

亦即由天道而入人道。此可征之于其数也。五行云者。非仅指水

火木金土也。凡物与事之同列。而有五者。皆是。亦如两仪也。故在

时有春夏秋冬四季也。在地有东南西北中央也。在人有心肝脾

肺肾也。在味有酸咸辛苦甘也。在音有宫商角征羽也。在德有仁

义礼智信也。在伦有君臣父子兄弟夫妇朋友也。其类正多。要皆

五行也。行者。言其周流往复循环而行不相害也。故一年之四时

象之。年以四时成岁。而土旺于四季。如河图以水火木金定四方。

而以五十之土立中极也。至洛书则方之四者变八。中之五者终

不移。则可知天道之行。有化少为众。变合为分之例。而中极不易

也。去其十者。抑阴而扶阳也。显仁而藏用也。此即人道所始仿也。

人之于生。有德业焉。有事功焉。不得徒生也。故天命之性以成其

德。仁是也。天赋之知以立其功。智是也。人之以仁成性。则道成而

生全。以智立功。则事成而名贵。二者人之所以为人也。然必显其

一．而藏其一。以合乎洛书之象。而契乎天地之德。若不能显仁藏

智。则有功无德。失生之本。若不显仁而徒用智。则反末为本。离性

日远。去道日甚。不独无以全生。必反因以贾祸。盖智者。用也。末也。

必有本体为之先焉。失其仁而唯智是尚。是舍本逐末。失体求用。

无根之花。无源之泉。何以自全而成用哉。用者。言有所用也。有所

主宰而后成其用也。非独用可成功者。故显仁藏用。示天地之道。

必先立德。明人道之本。必先修己。其与中极不易之义。为易教并

重者也。仁之德。即生成也。天地以生成为本。故人以仁为先。仁。人

也。有仁斯有生。安有忘其仁。而能生者。即安有忘其生。而能致用

也。故用者。为仁用也。为用以成其仁也。分言之。则有诸德之名。约

言之。即仁也。用之属智。亦为仁也。苟无仁。何以名其智哉。譬如其

生且不省者。焉得为智。此　夫子有予智不能中庸之叹也。

河洛大旨

复圣讲述

河图负于龙马。洛书呈于元龟。以其所出见在河洛也。故名河图

洛书。图之出。虽以马龟。象之征则符运数。盖天地自然之象。显于

物者也。既出见于物。得圣人解之。以造成人文之始。而易象乃具。

是河洛二图者。天地之文显于物。而用于人者也。唯天地之神。能

自成之。唯物显之。唯人用之。盖合天地人物四者之灵。而后见其

功。成其名。以广其德。着其道。其为物岂可轻言哉。观易象之所本。

六经之所仿。百度之所制。一切政教之所创。其为人文之祖。文化

之源。固无他物可与方矣。图书之象简。而包举天地之间。生成之

德。变化之道。尽气数之妙。示形神之全。固以一而赅万。中而立极。

有同易道者矣。其所明用。在顺自然之序。而推其不息之功。在本

生化之原。而溯其不二之道。犹天地之覆载。人物之生育。而莫外

于至一至中之极者也。然考其用之大例。有数则焉。

（一）河图者。明位之用。位无动也。洛书者。明时之用。时有变也。河

图立天地之极。而见其体。是明位之不动。有其生成之序也。洛书

列天地之序。而着其变。是明时之时迁。有其往复之情也。二者大

例。一体一用。一守中而立极。一循行而不穷。是天地生成始终。道

德气数往复迁变。可见可征者也。

（一）河图者。明天地之生成也。洛书者。明万物之变化也。河图自

阴阳二气之生成。而五行出。洛书自五方之推迁。而九宫见。五行

为万物之本。数简而位定。九宫为万物之变。数繁而行周。此生化

由简而繁。气数由正而变之例。故河图之数。自一至十。不离五行。

而成生成之母。洛书之数。自一至九。化分无尽。而明往复之理。其

例如一六之水。则化为一与六之北。与西北二宫。四九之金。则变

为九与四之南。与东南二宫。余数皆然。虽水火之数不易而位移。

火金之数互易而位改。在河图可名为水火金木。在洛书则称为

四正四隅各宫。正犹易之两仪。一变为四象。再化为八卦。其数已

由合而分。其物亦由寡而众。此天地生化自然之例。而易之所以

为易也。若执河图以释洛书。则将滞而不通矣。

（一）河图者。以数纪二五之本质。洛书者。以数名九宫之循环。河

图不动而自生成。洛书以动而形变化。河图象天地初奠。物类自

生之时。洛书象万有具陈。气数并行之例。其合于易。则图如伏羲

之卦。定位明序。而立其极。书如文王之卦。变化错综。而推其用。二

者各有其所象。亦不外造化自然之理数。可征于物。可验于形。可

候于时令。可证于天地之文。可通于人物之生育迁变者也。故河

图之象。不易而易。如天地之道也。洛书之象。易而不易。如天地之

德也。就河图推而上之。可明天地之自始。就洛书推而化之。可知

万物之将来。而天道以明。人道以建。天人以达。性命斯顺。气数不

乖。行止斯定。此易之所以立教。为象天道以定人道者也。夫河图

之数变。而洛书之象以成。其属于天道者。万物生化自然之象也。

属于人道者。则扶阳抑阴。中极不动。显仁藏用。中和以成之义也。

盖天道远。人道迩。天道精微。圣人则之。人道明易。众人能之。必以

人道为言。而后众人可以通天道也。河图之属天道者多。洛书则

寓人道。以后天之世。唯以人道为急务也。然人生自天命。人道出

于天道。非天道之外有人道。乃天道之见于人事。而宜取法者。故

名之人道。明人之所当由者也。道路也。由之则可行。人生犹行路

也。由道则全其生。大则治平之功。小则孝弟之事。远则圣贤之德。

近则日用之常。皆必由是而达焉。此人道之所以为重。而次于天

道。又先于天道者也。洛书之象。由河图而变。即由先天而为后天。

亦即由天道而入人道。此可征之于其数也。五行云者。非仅指水

火木金土也。凡物与事之同列。而有五者。皆是。亦如两仪也。故在

时有春夏秋冬四季也。在地有东南西北中央也。在人有心肝脾

肺肾也。在味有酸咸辛苦甘也。在音有宫商角征羽也。在德有仁

义礼智信也。在伦有君臣父子兄弟夫妇朋友也。其类正多。要皆

五行也。行者。言其周流往复循环而行不相害也。故一年之四时

象之。年以四时成岁。而土旺于四季。如河图以水火木金定四方。

而以五十之土立中极也。至洛书则方之四者变八。中之五者终

不移。则可知天道之行。有化少为众。变合为分之例。而中极不易

也。去其十者。抑阴而扶阳也。显仁而藏用也。此即人道所始仿也。

人之于生。有德业焉。有事功焉。不得徒生也。故天命之性以成其

德。仁是也。天赋之知以立其功。智是也。人之以仁成性。则道成而

生全。以智立功。则事成而名贵。二者人之所以为人也。然必显其

一．而藏其一。以合乎洛书之象。而契乎天地之德。若不能显仁藏

智。则有功无德。失生之本。若不显仁而徒用智。则反末为本。离性

日远。去道日甚。不独无以全生。必反因以贾祸。盖智者。用也。末也。

必有本体为之先焉。失其仁而唯智是尚。是舍本逐末。失体求用。

无根之花。无源之泉。何以自全而成用哉。用者。言有所用也。有所

主宰而后成其用也。非独用可成功者。故显仁藏用。示天地之道。

必先立德。明人道之本。必先修己。其与中极不易之义。为易教并

重者也。仁之德。即生成也。天地以生成为本。故人以仁为先。仁。人

也。有仁斯有生。安有忘其仁。而能生者。即安有忘其生。而能致用

也。故用者。为仁用也。为用以成其仁也。分言之。则有诸德之名。约

言之。即仁也。用之属智。亦为仁也。苟无仁。何以名其智哉。譬如其

生且不省者。焉得为智。此　夫子有予智不能中庸之叹也。