易以乾坤终始。而溯源太极。乾坤为两仪之最大者。亦为万物之

最先者。故能始终万物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。

无非乾坤卦爻推变而来。虽六十四卦。变自八卦。而八卦之六。仍

分自乾坤。故乾坤为易门户。亦易之总枢也。干道象天。坤德象地。

乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地间。故人道

立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。干道成男。坤道成女。而

人道遂始终于咸恒。与既未济。以明人与天地称三才也。由卦观

之。先天属艮。人道所始。后天坎离。人道之用。皆在乾坤之中。以维

系万物。而共覆载之德。以爕理阴阳。而建中和之功。故观易象当

以人道为主。如中极既建。则万物咸宜。此六爻之德。以中爻为重

也。大抵圣人以易示教。首重人道。虽尊天地。兼万物。而以人终始

之。故曰。天地大义人终始。观象习易。必求乎人道所存。而后圣人

之心可见也。

夫易者。示人以变易也。以天道之变易。定人道之变易。以人道之

变易。合天道之变易。故以天人为言。天道至微。人道则显。天道无

为。人道则勤。天道无名。人道则众。为类极殊。而必齐之一之。此所

以谓之易也。由象言之。同此八卦。而体用殊。同此六爻。而动静殊。

由数言之。同此九也。而老少殊。同此六也。而上下殊。故为物简。而

为义众。为名一而为类多。得其本末。则由一及万如解索。不知其

由。则处常应变犹触藩。故习易者。于易外求易。以尽其变。于象中

分象。以通其神。而后得圣人之心。垂象示教之意也。观象也。必观

其来往动定。必辨其分合交错。必类物以别名。审情以辨性。而不

失其中极焉。盖卦象以一象众。亦犹言道以一驭万。中极者。一也。

一以贯之。方谓之通。故变化者本于不变。动由不动。生由无生。必

先明其故。方可以执象用易也。

夫执象观易。譬之观棋。何者生。何者死。何者进。何者退。皆应了然

胸中。洞明目下。始得其生克变化之用。如乾坤二象。原属阴阳大

用。而干之大始。坤之成物。一生一成。一始一终。皆在象中见之。盖

阳生阴成。阳始阴终。此气之自然者。阳数用九。阴数用六。九为天

数之终。六为地数之始。河图之例也。以阴代阳。以始至终。循环往

复。以成其用。此数之自然者。合气数观之。则知象之生死进退。分

合消长。无不明了。故曰观象知数。观数知气。数成于气。象见于数。

由上言之。明气出于道。得道之士。不言数象。由下言之。则气无形。

附数以行。数无质。附象以成。不求于象。安知气数。易。逆数也。由下

推上。由已知求未知。故必自象始。此圣人教人观易之道。以中人

之智。必如是也。若不明象。何以探易。又何以探天地之妙。万物之

赜哉。故观象贵精。习易宜细也。

易以乾坤终始。而溯源太极。乾坤为两仪之最大者。亦为万物之

最先者。故能始终万物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。

无非乾坤卦爻推变而来。虽六十四卦。变自八卦。而八卦之六。仍

分自乾坤。故乾坤为易门户。亦易之总枢也。干道象天。坤德象地。

乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地间。故人道

立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。干道成男。坤道成女。而

人道遂始终于咸恒。与既未济。以明人与天地称三才也。由卦观

之。先天属艮。人道所始。后天坎离。人道之用。皆在乾坤之中。以维

系万物。而共覆载之德。以爕理阴阳。而建中和之功。故观易象当

以人道为主。如中极既建。则万物咸宜。此六爻之德。以中爻为重

也。大抵圣人以易示教。首重人道。虽尊天地。兼万物。而以人终始

之。故曰。天地大义人终始。观象习易。必求乎人道所存。而后圣人

之心可见也。

夫易者。示人以变易也。以天道之变易。定人道之变易。以人道之

变易。合天道之变易。故以天人为言。天道至微。人道则显。天道无

为。人道则勤。天道无名。人道则众。为类极殊。而必齐之一之。此所

以谓之易也。由象言之。同此八卦。而体用殊。同此六爻。而动静殊。

由数言之。同此九也。而老少殊。同此六也。而上下殊。故为物简。而

为义众。为名一而为类多。得其本末。则由一及万如解索。不知其

由。则处常应变犹触藩。故习易者。于易外求易。以尽其变。于象中

分象。以通其神。而后得圣人之心。垂象示教之意也。观象也。必观

其来往动定。必辨其分合交错。必类物以别名。审情以辨性。而不

失其中极焉。盖卦象以一象众。亦犹言道以一驭万。中极者。一也。

一以贯之。方谓之通。故变化者本于不变。动由不动。生由无生。必

先明其故。方可以执象用易也。

夫执象观易。譬之观棋。何者生。何者死。何者进。何者退。皆应了然

胸中。洞明目下。始得其生克变化之用。如乾坤二象。原属阴阳大

用。而干之大始。坤之成物。一生一成。一始一终。皆在象中见之。盖

阳生阴成。阳始阴终。此气之自然者。阳数用九。阴数用六。九为天

数之终。六为地数之始。河图之例也。以阴代阳。以始至终。循环往

复。以成其用。此数之自然者。合气数观之。则知象之生死进退。分

合消长。无不明了。故曰观象知数。观数知气。数成于气。象见于数。

由上言之。明气出于道。得道之士。不言数象。由下言之。则气无形。

附数以行。数无质。附象以成。不求于象。安知气数。易。逆数也。由下

推上。由已知求未知。故必自象始。此圣人教人观易之道。以中人

之智。必如是也。若不明象。何以探易。又何以探天地之妙。万物之

赜哉。故观象贵精。习易宜细也。

易以乾坤终始。而溯源太极。乾坤为两仪之最大者。亦为万物之

最先者。故能始终万物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。

无非乾坤卦爻推变而来。虽六十四卦。变自八卦。而八卦之六。仍

分自乾坤。故乾坤为易门户。亦易之总枢也。干道象天。坤德象地。

乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地间。故人道

立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。干道成男。坤道成女。而

人道遂始终于咸恒。与既未济。以明人与天地称三才也。由卦观

之。先天属艮。人道所始。后天坎离。人道之用。皆在乾坤之中。以维

系万物。而共覆载之德。以爕理阴阳。而建中和之功。故观易象当

以人道为主。如中极既建。则万物咸宜。此六爻之德。以中爻为重

也。大抵圣人以易示教。首重人道。虽尊天地。兼万物。而以人终始

之。故曰。天地大义人终始。观象习易。必求乎人道所存。而后圣人

之心可见也。

夫易者。示人以变易也。以天道之变易。定人道之变易。以人道之

变易。合天道之变易。故以天人为言。天道至微。人道则显。天道无

为。人道则勤。天道无名。人道则众。为类极殊。而必齐之一之。此所

以谓之易也。由象言之。同此八卦。而体用殊。同此六爻。而动静殊。

由数言之。同此九也。而老少殊。同此六也。而上下殊。故为物简。而

为义众。为名一而为类多。得其本末。则由一及万如解索。不知其

由。则处常应变犹触藩。故习易者。于易外求易。以尽其变。于象中

分象。以通其神。而后得圣人之心。垂象示教之意也。观象也。必观

其来往动定。必辨其分合交错。必类物以别名。审情以辨性。而不

失其中极焉。盖卦象以一象众。亦犹言道以一驭万。中极者。一也。

一以贯之。方谓之通。故变化者本于不变。动由不动。生由无生。必

先明其故。方可以执象用易也。

夫执象观易。譬之观棋。何者生。何者死。何者进。何者退。皆应了然

胸中。洞明目下。始得其生克变化之用。如乾坤二象。原属阴阳大

用。而干之大始。坤之成物。一生一成。一始一终。皆在象中见之。盖

阳生阴成。阳始阴终。此气之自然者。阳数用九。阴数用六。九为天

数之终。六为地数之始。河图之例也。以阴代阳。以始至终。循环往

复。以成其用。此数之自然者。合气数观之。则知象之生死进退。分

合消长。无不明了。故曰观象知数。观数知气。数成于气。象见于数。

由上言之。明气出于道。得道之士。不言数象。由下言之。则气无形。

附数以行。数无质。附象以成。不求于象。安知气数。易。逆数也。由下

推上。由已知求未知。故必自象始。此圣人教人观易之道。以中人

之智。必如是也。若不明象。何以探易。又何以探天地之妙。万物之

赜哉。故观象贵精。习易宜细也。

以天地既奠。凡物

均以对待而生。对待者阴阳也。有阴必有阳。有生必有死。故有名

必有对待。生以死名。长以消名。善以恶名。美以丑名。以相形而成

故。有此即有彼。即由一阴一阳之相偶也。故阴阳者非止言气。凡

对待以名者。皆阴阳之类也。人执阴阳为气。与不认有阴阳。皆不

通道者也。果无对待。则无阴阳。如天地之先。则无阴阳。故太极既

立。两仪随生。不曰气而曰仪。即明其类。不限于气也。无论事物时

位之名类。皆有阴阳。故以仪名。仪者。言名而释义。指物而辨情。亦

犹象也。凡物皆有两象。故太极之后。必生两仪。而易卦之变。必相

对待。如干与坤。坎与离也。其序也。亦由对列而成。观其对列之象。

知阴阳之错行而不紊也。观其变易之序。知阴阳之交合而不乖

也。大之例天地世界之生成始终。小之例人物日用之起居作息。

其数不可易。其气有必至者。故必列图以观。详其始终变化。而后

得其性情物类。以致其用。决非昧昧者。徒于一卦一爻之辞可求

者也。

易以乾坤终始。而溯源太极。乾坤为两仪之最大者。亦为万物之

最先者。故能始终万物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。

无非乾坤卦爻推变而来。虽六十四卦。变自八卦。而八卦之六。仍

分自乾坤。故乾坤为易门户。亦易之总枢也。干道象天。坤德象地。

乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地间。故人道

立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。干道成男。坤道成女。而

人道遂始终于咸恒。与既未济。以明人与天地称三才也。由卦观

之。先天属艮。人道所始。后天坎离。人道之用。皆在乾坤之中。以维

系万物。而共覆载之德。以爕理阴阳。而建中和之功。故观易象当

以人道为主。如中极既建。则万物咸宜。此六爻之德。以中爻为重

也。大抵圣人以易示教。首重人道。虽尊天地。兼万物。而以人终始

之。故曰。天地大义人终始。观象习易。必求乎人道所存。而后圣人

之心可见也。

以天地既奠。凡物

均以对待而生。对待者阴阳也。有阴必有阳。有生必有死。故有名

必有对待。生以死名。长以消名。善以恶名。美以丑名。以相形而成

故。有此即有彼。即由一阴一阳之相偶也。故阴阳者非止言气。凡

对待以名者。皆阴阳之类也。人执阴阳为气。与不认有阴阳。皆不

通道者也。果无对待。则无阴阳。如天地之先。则无阴阳。故太极既

立。两仪随生。不曰气而曰仪。即明其类。不限于气也。无论事物时

位之名类。皆有阴阳。故以仪名。仪者。言名而释义。指物而辨情。亦

犹象也。凡物皆有两象。故太极之后。必生两仪。而易卦之变。必相

对待。如干与坤。坎与离也。其序也。亦由对列而成。观其对列之象。

知阴阳之错行而不紊也。观其变易之序。知阴阳之交合而不乖

也。大之例天地世界之生成始终。小之例人物日用之起居作息。

其数不可易。其气有必至者。故必列图以观。详其始终变化。而后

得其性情物类。以致其用。决非昧昧者。徒于一卦一爻之辞可求

者也。

易以乾坤终始。而溯源太极。乾坤为两仪之最大者。亦为万物之

最先者。故能始终万物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。

无非乾坤卦爻推变而来。虽六十四卦。变自八卦。而八卦之六。仍

分自乾坤。故乾坤为易门户。亦易之总枢也。干道象天。坤德象地。

乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地间。故人道

立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。干道成男。坤道成女。而

人道遂始终于咸恒。与既未济。以明人与天地称三才也。由卦观

之。先天属艮。人道所始。后天坎离。人道之用。皆在乾坤之中。以维

系万物。而共覆载之德。以爕理阴阳。而建中和之功。故观易象当

以人道为主。如中极既建。则万物咸宜。此六爻之德。以中爻为重

也。大抵圣人以易示教。首重人道。虽尊天地。兼万物。而以人终始

之。故曰。天地大义人终始。观象习易。必求乎人道所存。而后圣人

之心可见也。

以天地既奠。凡物

均以对待而生。对待者阴阳也。有阴必有阳。有生必有死。故有名

必有对待。生以死名。长以消名。善以恶名。美以丑名。以相形而成

故。有此即有彼。即由一阴一阳之相偶也。故阴阳者非止言气。凡

对待以名者。皆阴阳之类也。人执阴阳为气。与不认有阴阳。皆不

通道者也。果无对待。则无阴阳。如天地之先。则无阴阳。故太极既

立。两仪随生。不曰气而曰仪。即明其类。不限于气也。无论事物时

位之名类。皆有阴阳。故以仪名。仪者。言名而释义。指物而辨情。亦

犹象也。凡物皆有两象。故太极之后。必生两仪。而易卦之变。必相

对待。如干与坤。坎与离也。其序也。亦由对列而成。观其对列之象。

知阴阳之错行而不紊也。观其变易之序。知阴阳之交合而不乖

也。大之例天地世界之生成始终。小之例人物日用之起居作息。

其数不可易。其气有必至者。故必列图以观。详其始终变化。而后

得其性情物类。以致其用。决非昧昧者。徒于一卦一爻之辞可求

者也。

易以乾坤终始。而溯源太极。乾坤为两仪之最大者。亦为万物之

最先者。故能始终万物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。

无非乾坤卦爻推变而来。虽六十四卦。变自八卦。而八卦之六。仍

分自乾坤。故乾坤为易门户。亦易之总枢也。干道象天。坤德象地。

乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地间。故人道

立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。干道成男。坤道成女。而

人道遂始终于咸恒。与既未济。以明人与天地称三才也。由卦观

之。先天属艮。人道所始。后天坎离。人道之用。皆在乾坤之中。以维

系万物。而共覆载之德。以爕理阴阳。而建中和之功。故观易象当

以人道为主。如中极既建。则万物咸宜。此六爻之德。以中爻为重

也。大抵圣人以易示教。首重人道。虽尊天地。兼万物。而以人终始

之。故曰。天地大义人终始。观象习易。必求乎人道所存。而后圣人

之心可见也。

以天地既奠。凡物

均以对待而生。对待者阴阳也。有阴必有阳。有生必有死。故有名

必有对待。生以死名。长以消名。善以恶名。美以丑名。以相形而成

故。有此即有彼。即由一阴一阳之相偶也。故阴阳者非止言气。凡

对待以名者。皆阴阳之类也。人执阴阳为气。与不认有阴阳。皆不

通道者也。果无对待。则无阴阳。如天地之先。则无阴阳。故太极既

立。两仪随生。不曰气而曰仪。即明其类。不限于气也。无论事物时

位之名类。皆有阴阳。故以仪名。仪者。言名而释义。指物而辨情。亦

犹象也。凡物皆有两象。故太极之后。必生两仪。而易卦之变。必相

对待。如干与坤。坎与离也。其序也。亦由对列而成。观其对列之象。

知阴阳之错行而不紊也。观其变易之序。知阴阳之交合而不乖

也。大之例天地世界之生成始终。小之例人物日用之起居作息。

其数不可易。其气有必至者。故必列图以观。详其始终变化。而后

得其性情物类。以致其用。决非昧昧者。徒于一卦一爻之辞可求

者也。

易以乾坤终始。而溯源太极。乾坤为两仪之最大者。亦为万物之

最先者。故能始终万物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。

无非乾坤卦爻推变而来。虽六十四卦。变自八卦。而八卦之六。仍

分自乾坤。故乾坤为易门户。亦易之总枢也。干道象天。坤德象地。

乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地间。故人道

立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。干道成男。坤道成女。而

人道遂始终于咸恒。与既未济。以明人与天地称三才也。由卦观

之。先天属艮。人道所始。后天坎离。人道之用。皆在乾坤之中。以维

系万物。而共覆载之德。以爕理阴阳。而建中和之功。故观易象当

以人道为主。如中极既建。则万物咸宜。此六爻之德。以中爻为重

也。大抵圣人以易示教。首重人道。虽尊天地。兼万物。而以人终始

之。故曰。天地大义人终始。观象习易。必求乎人道所存。而后圣人

之心可见也。

以天地既奠。凡物

均以对待而生。对待者阴阳也。有阴必有阳。有生必有死。故有名

必有对待。生以死名。长以消名。善以恶名。美以丑名。以相形而成

故。有此即有彼。即由一阴一阳之相偶也。故阴阳者非止言气。凡

对待以名者。皆阴阳之类也。人执阴阳为气。与不认有阴阳。皆不

通道者也。果无对待。则无阴阳。如天地之先。则无阴阳。故太极既

立。两仪随生。不曰气而曰仪。即明其类。不限于气也。无论事物时

位之名类。皆有阴阳。故以仪名。仪者。言名而释义。指物而辨情。亦

犹象也。凡物皆有两象。故太极之后。必生两仪。而易卦之变。必相

对待。如干与坤。坎与离也。其序也。亦由对列而成。观其对列之象。

知阴阳之错行而不紊也。观其变易之序。知阴阳之交合而不乖

也。大之例天地世界之生成始终。小之例人物日用之起居作息。

其数不可易。其气有必至者。故必列图以观。详其始终变化。而后

得其性情物类。以致其用。决非昧昧者。徒于一卦一爻之辞可求

者也。

易以乾坤终始。而溯源太极。乾坤为两仪之最大者。亦为万物之

最先者。故能始终万物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。

无非乾坤卦爻推变而来。虽六十四卦。变自八卦。而八卦之六。仍

分自乾坤。故乾坤为易门户。亦易之总枢也。干道象天。坤德象地。

乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地间。故人道

立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。干道成男。坤道成女。而

人道遂始终于咸恒。与既未济。以明人与天地称三才也。由卦观

之。先天属艮。人道所始。后天坎离。人道之用。皆在乾坤之中。以维

系万物。而共覆载之德。以爕理阴阳。而建中和之功。故观易象当

以人道为主。如中极既建。则万物咸宜。此六爻之德。以中爻为重

也。大抵圣人以易示教。首重人道。虽尊天地。兼万物。而以人终始

之。故曰。天地大义人终始。观象习易。必求乎人道所存。而后圣人

之心可见也。

宗圣讲述

图象者。易之所以示其物类与气之消长变化也。如干之为[干卦三爻图]。

坤之为[坤卦三爻图]而乾坤合为泰或否。变为复或姤。则陈其象如泰为[泰卦六爻图]

以干在坤下。如否为[否卦六爻图]。则坤在干下。观此象。则知二卦皆乾坤各

半合成者也。又如复为[复卦六爻图]。以震在坤下。震为长男。一阳初生。干交

坤而成震。姤为[姤卦六爻图]。则巽在干下。巽为长女。坤交干而成巽。亦乾坤

初交之象。为阴阳初变之机。则观二卦之象。即可见乾坤交合相

生之类。必以阴阳为根。以阳者。合阴则为异类。而交阴则为异物。

由其气之变否观之也。泰否反类。天地未易。复姤。异物。乾坤已变。

故乾坤之合。不谓之异物。以气虽反而未变。若既交。则变矣。如巽

震为乾坤所变。其气与乾坤殊。故象亦异。则观象可知气数。而得

象可辨物类。虽千万变。犹可寻索。祇在就其图象。而征其终始耳。

故欲知易之名物别类。必先省诸图象。

夫列图观象。以探其本末始终。必先察其体用。及其变化。而由大

及细。由卦及爻。由内及外。由初及终。必求其所生成消长之数。盈

虚变易之气。而更比类及物。观其中爻。较其互卦。以与本卦参。而

后可得其故焉。盖图象者。以物示其气数。非一物一名可以尽之。

必求其始终。极其变化。而后知气数之所至。与物类之辨。性情之

分。各得其征。如天也。非谓苍苍其色已耳。知天者必考日月星辰

之行。风云雨露之变。神鬼之德。生物成物之道。而后得天之为天

也。故观卦必征诸一切。必因其生成来往。而定其吉凶祸福。则由

明其情性。知其好恶故也。所好者吉。恶者凶。所生者福。克者祸。故

必详求之。而后可言占验也。夫图象者。如地图焉。习地图者必明

其地之所在。及名物之所出。并其山川田野之势。连接境界。道途

远近。人物之所赡养。皆熟知之。若仅闻其名。则何益于用。故察卦

贵明其用。而列图观象贵详其变。非仅识其名。纪其形。即足也。且

观象重在观其变。生成变化。为天地自然之数。

宗圣讲述

图象者。易之所以示其物类与气之消长变化也。如干之为[干卦三爻图]。

坤之为[坤卦三爻图]而乾坤合为泰或否。变为复或姤。则陈其象如泰为[泰卦六爻图]

以干在坤下。如否为[否卦六爻图]。则坤在干下。观此象。则知二卦皆乾坤各

半合成者也。又如复为[复卦六爻图]。以震在坤下。震为长男。一阳初生。干交

坤而成震。姤为[姤卦六爻图]。则巽在干下。巽为长女。坤交干而成巽。亦乾坤

初交之象。为阴阳初变之机。则观二卦之象。即可见乾坤交合相

生之类。必以阴阳为根。以阳者。合阴则为异类。而交阴则为异物。

由其气之变否观之也。泰否反类。天地未易。复姤。异物。乾坤已变。

故乾坤之合。不谓之异物。以气虽反而未变。若既交。则变矣。如巽

震为乾坤所变。其气与乾坤殊。故象亦异。则观象可知气数。而得

象可辨物类。虽千万变。犹可寻索。祇在就其图象。而征其终始耳。

故欲知易之名物别类。必先省诸图象。

夫列图观象。以探其本末始终。必先察其体用。及其变化。而由大

及细。由卦及爻。由内及外。由初及终。必求其所生成消长之数。盈

虚变易之气。而更比类及物。观其中爻。较其互卦。以与本卦参。而

后可得其故焉。盖图象者。以物示其气数。非一物一名可以尽之。

必求其始终。极其变化。而后知气数之所至。与物类之辨。性情之

分。各得其征。如天也。非谓苍苍其色已耳。知天者必考日月星辰

之行。风云雨露之变。神鬼之德。生物成物之道。而后得天之为天

也。故观卦必征诸一切。必因其生成来往。而定其吉凶祸福。则由

明其情性。知其好恶故也。所好者吉。恶者凶。所生者福。克者祸。故

必详求之。而后可言占验也。夫图象者。如地图焉。习地图者必明

其地之所在。及名物之所出。并其山川田野之势。连接境界。道途

远近。人物之所赡养。皆熟知之。若仅闻其名。则何益于用。故察卦

贵明其用。而列图观象贵详其变。非仅识其名。纪其形。即足也。且

观象重在观其变。生成变化。为天地自然之数。