宗主疏述

夫先天后天者。以文字言之。则一前一后之异也。而不曰前后

者则以其非仅前后之殊也。盖虽前后。而于中生变。有前后界。

无前后之形也。如以八卦论。由伏羲之制上干下坤者。一变而

成文王之制为上离下坎。是也。夫离坎固伏羲卦中原有之象。

而异其地位。则非复原有之用也。故离坎代乾坤。而乾坤退隅

位之象。虽由伏羲原有者移易。究已与伏羲原有者大异其趣。

故前后之间已大变矣。犹之昨之与今日。时虽同而其次已不

同。则不得不更系之以名。而资其别。使人易识也。故名之曰先

天后天者。明其大别于一。天也。古人定名必有其义。其曰天者。

指其象之大也。示其时之久也。明其数之广远也。识其用之悬

殊也。故曰先天与后天焉。易之本天道而演其气数也。人物生

化莫不根于天。则凡类此者。皆天之属也。先天者先乎天。言在

后天之先也。后天者后乎天。言在先天之后也。虽同此天之名。

而异其次。则先天与后天。非首末始终之比也。故名之先后天。

而不谓之为前后也。夫先后天之为名。既如是述。则其所以界

此二者。必依是例。不可苟也。如卦之先后天。以文王为出于伏

羲。而异于伏羲。故得名以先后天。若非如是者。则不得名之也。

文王之易。虽全与伏羲卦同。而其地位不同也。其次序不同也。

其首末始终不同也。故其用不同。则虽同一卦。而各异其义。此

由同而异也。然名固同。象固同。气数之消息往来固同。人天之

接应和合固同。则虽异其用。而其体仍同。此由异而同也。如是

则无异也。不得谓之先后天。无同也。亦不得谓之先后天。唯其

由同而异。由异而同。方谓之先天与后天。盖天字示其同。先后

示其异。此命名之精。有不可不知者也。

宗主疏述

夫先天后天者。以文字言之。则一前一后之异也。而不曰前后

者则以其非仅前后之殊也。盖虽前后。而于中生变。有前后界。

无前后之形也。如以八卦论。由伏羲之制上干下坤者。一变而

成文王之制为上离下坎。是也。夫离坎固伏羲卦中原有之象。

而异其地位。则非复原有之用也。故离坎代乾坤。而乾坤退隅

位之象。虽由伏羲原有者移易。究已与伏羲原有者大异其趣。

故前后之间已大变矣。犹之昨之与今日。时虽同而其次已不

同。则不得不更系之以名。而资其别。使人易识也。故名之曰先

天后天者。明其大别于一。天也。古人定名必有其义。其曰天者。

指其象之大也。示其时之久也。明其数之广远也。识其用之悬

殊也。故曰先天与后天焉。易之本天道而演其气数也。人物生

化莫不根于天。则凡类此者。皆天之属也。先天者先乎天。言在

后天之先也。后天者后乎天。言在先天之后也。虽同此天之名。

而异其次。则先天与后天。非首末始终之比也。故名之先后天。

而不谓之为前后也。夫先后天之为名。既如是述。则其所以界

此二者。必依是例。不可苟也。如卦之先后天。以文王为出于伏

羲。而异于伏羲。故得名以先后天。若非如是者。则不得名之也。

文王之易。虽全与伏羲卦同。而其地位不同也。其次序不同也。

其首末始终不同也。故其用不同。则虽同一卦。而各异其义。此

由同而异也。然名固同。象固同。气数之消息往来固同。人天之

接应和合固同。则虽异其用。而其体仍同。此由异而同也。如是

则无异也。不得谓之先后天。无同也。亦不得谓之先后天。唯其

由同而异。由异而同。方谓之先天与后天。盖天字示其同。先后

示其异。此命名之精。有不可不知者也。

宗主疏述中

夫先天后天者。以文字言之。则一前一后之异也。而不曰前后

者则以其非仅前后之殊也。盖虽前后。而于中生变。有前后界。

无前后之形也。如以八卦论。由伏羲之制上干下坤者。一变而

成文王之制为上离下坎。是也。夫离坎固伏羲卦中原有之象。

而异其地位。则非复原有之用也。故离坎代乾坤。而乾坤退隅

位之象。虽由伏羲原有者移易。究已与伏羲原有者大异其趣。

故前后之间已大变矣。犹之昨之与今日。时虽同而其次已不

同。则不得不更系之以名。而资其别。使人易识也。故名之曰先

天后天者。明其大别于一。天也。古人定名必有其义。其曰天者。

指其象之大也。示其时之久也。明其数之广远也。识其用之悬

殊也。故曰先天与后天焉。易之本天道而演其气数也。人物生

化莫不根于天。则凡类此者。皆天之属也。先天者先乎天。言在

后天之先也。后天者后乎天。言在先天之后也。虽同此天之名。

而异其次。则先天与后天。非首末始终之比也。故名之先后天。

而不谓之为前后也。夫先后天之为名。既如是述。则其所以界

此二者。必依是例。不可苟也。如卦之先后天。以文王为出于伏

羲。而异于伏羲。故得名以先后天。若非如是者。则不得名之也。

文王之易。虽全与伏羲卦同。而其地位不同也。其次序不同也。

其首末始终不同也。故其用不同。则虽同一卦。而各异其义。此

由同而异也。然名固同。象固同。气数之消息往来固同。人天之

接应和合固同。则虽异其用。而其体仍同。此由异而同也。如是

则无异也。不得谓之先后天。无同也。亦不得谓之先后天。唯其

由同而异。由异而同。方谓之先天与后天。盖天字示其同。先后

示其异。此命名之精。有不可不知者也。

宗主疏述

易经中最关重要。而为汉宋诸家争执最烈者。则先后天是也。

夫先后天之名。由来已久。唯宋以前儒家未言及之。所传者皆

道家也。至宋周邵诸子得之道家。重为诠释。于是先后天亦为

儒者之口头禅。而汉学派则非难之。谓非经中固有之义。非孔

门传授之辞。攻讦纷纭。莫衷一是。其实先后天云者。易象本来

有之。不独易象有之。即凡天地间事物。数与气之推迁变化。时

与位之递嬗往来。无一不有先天与后天之分也。就易象而论。

自伏羲初画八卦。后之继者。有连山归藏周易。其式既异。其用

亦殊。则其名与义。自有前后之差。而其体与用。自有正变之别。

则虽欲不为先后天之分不可得也。易之言曰。先天而天弗违。

后天而奉天时。则先后天之名。固非后人所臆造者。就易卦象

而辨其为先后天。固已明甚。从易文辞而推其属先后天。亦已

着甚。所惜秦汉儒者。未尝措意。不为注明。魏晋以降。扫象之习

既行。则关乎此类名义。更无人说起。此易学之荒晦。象数之失

传。何疑乎道家独得之真。故先后天实无可非议。所要者。在先

后天之真正诠释耳。

宗主疏述

易经中最关重要。而为汉宋诸家争执最烈者。则先后天是也。

夫先后天之名。由来已久。唯宋以前儒家未言及之。所传者皆

道家也。至宋周邵诸子得之道家。重为诠释。于是先后天亦为

儒者之口头禅。而汉学派则非难之。谓非经中固有之义。非孔

门传授之辞。攻讦纷纭。莫衷一是。其实先后天云者。易象本来

有之。不独易象有之。即凡天地间事物。数与气之推迁变化。时

与位之递嬗往来。无一不有先天与后天之分也。就易象而论。

自伏羲初画八卦。后之继者。有连山归藏周易。其式既异。其用

亦殊。则其名与义。自有前后之差。而其体与用。自有正变之别。

则虽欲不为先后天之分不可得也。易之言曰。先天而天弗违。

后天而奉天时。则先后天之名。固非后人所臆造者。就易卦象

而辨其为先后天。固已明甚。从易文辞而推其属先后天。亦已

着甚。所惜秦汉儒者。未尝措意。不为注明。魏晋以降。扫象之习

既行。则关乎此类名义。更无人说起。此易学之荒晦。象数之失

传。何疑乎道家独得之真。故先后天实无可非议。所要者。在先

后天之真正诠释耳。

宗主疏述

易经中最关重要。而为汉宋诸家争执最烈者。则先后天是也。

夫先后天之名。由来已久。唯宋以前儒家未言及之。所传者皆

道家也。至宋周邵诸子得之道家。重为诠释。于是先后天亦为

儒者之口头禅。而汉学派则非难之。谓非经中固有之义。非孔

门传授之辞。攻讦纷纭。莫衷一是。其实先后天云者。易象本来

有之。不独易象有之。即凡天地间事物。数与气之推迁变化。时

与位之递嬗往来。无一不有先天与后天之分也。就易象而论。

自伏羲初画八卦。后之继者。有连山归藏周易。其式既异。其用

亦殊。则其名与义。自有前后之差。而其体与用。自有正变之别。

则虽欲不为先后天之分不可得也。易之言曰。先天而天弗违。

后天而奉天时。则先后天之名。固非后人所臆造者。就易卦象

而辨其为先后天。固已明甚。从易文辞而推其属先后天。亦已

着甚。所惜秦汉儒者。未尝措意。不为注明。魏晋以降。扫象之习

既行。则关乎此类名义。更无人说起。此易学之荒晦。象数之失

传。何疑乎道家独得之真。故先后天实无可非议。所要者。在先

后天之真正诠释耳。

宗主疏述

易经中最关重要。而为汉宋诸家争执最烈者。则先后天是也。

夫先后天之名。由来已久。唯宋以前儒家未言及之。所传者皆

道家也。至宋周邵诸子得之道家。重为诠释。于是先后天亦为

儒者之口头禅。而汉学派则非难之。谓非经中固有之义。非孔

门传授之辞。攻讦纷纭。莫衷一是。其实先后天云者。易象本来

有之。不独易象有之。即凡天地间事物。数与气之推迁变化。时

与位之递嬗往来。无一不有先天与后天之分也。就易象而论。

自伏羲初画八卦。后之继者。有连山归藏周易。其式既异。其用

亦殊。则其名与义。自有前后之差。而其体与用。自有正变之别。

则虽欲不为先后天之分不可得也。易之言曰。先天而天弗违。

后天而奉天时。则先后天之名。固非后人所臆造者。就易卦象

而辨其为先后天。固已明甚。从易文辞而推其属先后天。亦已

着甚。所惜秦汉儒者。未尝措意。不为注明。魏晋以降。扫象之习

既行。则关乎此类名义。更无人说起。此易学之荒晦。象数之失

传。何疑乎道家独得之真。故先后天实无可非议。所要者。在先

后天之真正诠释耳。

宗主疏述上
易经中最关重要。而为汉宋诸家争执最烈者。则先后天是也。
夫先后天之名。由来已久。唯宋以前儒家未言及之。所传者皆
道家也。至宋周邵诸子得之道家。重为诠释。于是先后天亦为


儒者之口头禅。而汉学派则非难之。谓非经中固有之义。非孔
门传授之辞。攻讦纷纭。莫衷一是。其实先后天云者。易象本来
有之。不独易象有之。即凡天地间事物。数与气之推迁变化。时
与位之递嬗往来。无一不有先天与后天之分也。就易象而论。
自伏羲初画八卦。后之继者。有连山归藏周易。其式既异。其用


亦殊。则其名与义。自有前后之差。而其体与用。自有正变之别。
则虽欲不为先后天之分不可得也。易之言曰。先天而天弗违。
后天而奉天时。则先后天之名。固非后人所臆造者。就易卦象
而辨其为先后天。固已明甚。从易文辞而推其属先后天。亦已

着甚。所惜秦汉儒者。未尝措意。不为注明。魏晋以降。扫象之习
既行。则关乎此类名义。更无人说起。此易学之荒晦。象数之失
传。何疑乎道家独得之真。故先后天实无可非议。所要者。在先
后天之真正诠释耳。

且夫易象本于河图。卦爻分于太极。河图之数。成于天地。而五行

原二气也。太极之分。化为阴阳。而两仪仍同一宗也。推其变。则千

万无尽。究其源。则一致有归。此贞一之义所由来。而要终之辞有

其故也。今之言易者。不图其理。妄拟其物。不会其归。妄揣其枝。愈

驰愈远。不得其宗。则茫无纲领。愈推愈纷。不知其要。则浩无涯涘。

在此言此。而莫通于彼。以卦论卦。而不彻其用。虽言之若有物。而

审之终无是。此易道之混沌。而经义之纷纭也。夫善为言者。必先

其纲目。善为事者。必振其本末。天下虽大。不外于道。人物虽庶。不

离于生。以简御之。则智有余。以纷理之。则力不足。故老氏贵守一。

孔子贵致中。中与一皆天下之大本也。得其大本。枝叶从之。致其

中一。变化见焉。虽卦有多变。爻有多例。象不可尽。而气一也。言不

可穷。而数一也。气数可通。神用乃见。故智者察上。愚者察下。明者

得精。昧者得粗。悠游清静之门。则天地藐焉。咏味淳朴之乡。则生

化寂焉。欣于自然。则与天同道。乐于太虚。则与道同用。圣人不以

文为美。不以多为胜。不以物窒其神。不以数制其气。虽有卦爻。非

以卦爻苦人之心也。虽有图物。非以图物梏人之性也。故象以意

立。象有尽而意无尽。象以言明。象有规。而言难规。以其物也。非神

之类。器也。非道之门。则假之为途可也。非止于是也。驱之为导可

也。非滞于是也。因其性情。明其顺逆。为晷以测日耳。非晷即日也。

为度以量地也。非度即地也。故学者当志于上。而求其本。勿泥于

下。而忘其进。先圣之制。后圣之师。先民之行。后人之法。果求而进。

则言象具在。勿志于得。则言象亦徒然尔。世之君子。当不河汉斯

语。

且夫易象本于河图。卦爻分于太极。河图之数。成于天地。而五行

原二气也。太极之分。化为阴阳。而两仪仍同一宗也。推其变。则千

万无尽。究其源。则一致有归。此贞一之义所由来。而要终之辞有

其故也。今之言易者。不图其理。妄拟其物。不会其归。妄揣其枝。愈

驰愈远。不得其宗。则茫无纲领。愈推愈纷。不知其要。则浩无涯涘。

在此言此。而莫通于彼。以卦论卦。而不彻其用。虽言之若有物。而

审之终无是。此易道之混沌。而经义之纷纭也。夫善为言者。必先

其纲目。善为事者。必振其本末。天下虽大。不外于道。人物虽庶。不

离于生。以简御之。则智有余。以纷理之。则力不足。故老氏贵守一。

孔子贵致中。中与一皆天下之大本也。得其大本。枝叶从之。致其

中一。变化见焉。虽卦有多变。爻有多例。象不可尽。而气一也。言不

可穷。而数一也。气数可通。神用乃见。故智者察上。愚者察下。明者

得精。昧者得粗。悠游清静之门。则天地藐焉。咏味淳朴之乡。则生

化寂焉。欣于自然。则与天同道。乐于太虚。则与道同用。圣人不以

文为美。不以多为胜。不以物窒其神。不以数制其气。虽有卦爻。非

以卦爻苦人之心也。虽有图物。非以图物梏人之性也。故象以意

立。象有尽而意无尽。象以言明。象有规。而言难规。以其物也。非神

之类。器也。非道之门。则假之为途可也。非止于是也。驱之为导可

也。非滞于是也。因其性情。明其顺逆。为晷以测日耳。非晷即日也。

为度以量地也。非度即地也。故学者当志于上。而求其本。勿泥于

下。而忘其进。先圣之制。后圣之师。先民之行。后人之法。果求而进。

则言象具在。勿志于得。则言象亦徒然尔。世之君子。当不河汉斯

语。