且夫易象本于河图。卦爻分于太极。河图之数。成于天地。而五行

原二气也。太极之分。化为阴阳。而两仪仍同一宗也。推其变。则千

万无尽。究其源。则一致有归。此贞一之义所由来。而要终之辞有

其故也。今之言易者。不图其理。妄拟其物。不会其归。妄揣其枝。愈

驰愈远。不得其宗。则茫无纲领。愈推愈纷。不知其要。则浩无涯涘。

在此言此。而莫通于彼。以卦论卦。而不彻其用。虽言之若有物。而

审之终无是。此易道之混沌。而经义之纷纭也。夫善为言者。必先

其纲目。善为事者。必振其本末。天下虽大。不外于道。人物虽庶。不

离于生。以简御之。则智有余。以纷理之。则力不足。故老氏贵守一。

孔子贵致中。中与一皆天下之大本也。得其大本。枝叶从之。致其

中一。变化见焉。虽卦有多变。爻有多例。象不可尽。而气一也。言不

可穷。而数一也。气数可通。神用乃见。故智者察上。愚者察下。明者

得精。昧者得粗。悠游清静之门。则天地藐焉。咏味淳朴之乡。则生

化寂焉。欣于自然。则与天同道。乐于太虚。则与道同用。圣人不以

文为美。不以多为胜。不以物窒其神。不以数制其气。虽有卦爻。非

以卦爻苦人之心也。虽有图物。非以图物梏人之性也。故象以意

立。象有尽而意无尽。象以言明。象有规。而言难规。以其物也。非神

之类。器也。非道之门。则假之为途可也。非止于是也。驱之为导可

也。非滞于是也。因其性情。明其顺逆。为晷以测日耳。非晷即日也。

为度以量地也。非度即地也。故学者当志于上。而求其本。勿泥于

下。而忘其进。先圣之制。后圣之师。先民之行。后人之法。果求而进。

则言象具在。勿志于得。则言象亦徒然尔。世之君子。当不河汉斯

语。

且夫易象本于河图。卦爻分于太极。河图之数。成于天地。而五行

原二气也。太极之分。化为阴阳。而两仪仍同一宗也。推其变。则千

万无尽。究其源。则一致有归。此贞一之义所由来。而要终之辞有

其故也。今之言易者。不图其理。妄拟其物。不会其归。妄揣其枝。愈

驰愈远。不得其宗。则茫无纲领。愈推愈纷。不知其要。则浩无涯涘。

在此言此。而莫通于彼。以卦论卦。而不彻其用。虽言之若有物。而

审之终无是。此易道之混沌。而经义之纷纭也。夫善为言者。必先

其纲目。善为事者。必振其本末。天下虽大。不外于道。人物虽庶。不

离于生。以简御之。则智有余。以纷理之。则力不足。故老氏贵守一。

孔子贵致中。中与一皆天下之大本也。得其大本。枝叶从之。致其

中一。变化见焉。虽卦有多变。爻有多例。象不可尽。而气一也。言不

可穷。而数一也。气数可通。神用乃见。故智者察上。愚者察下。明者

得精。昧者得粗。悠游清静之门。则天地藐焉。咏味淳朴之乡。则生

化寂焉。欣于自然。则与天同道。乐于太虚。则与道同用。圣人不以

文为美。不以多为胜。不以物窒其神。不以数制其气。虽有卦爻。非

以卦爻苦人之心也。虽有图物。非以图物梏人之性也。故象以意

立。象有尽而意无尽。象以言明。象有规。而言难规。以其物也。非神

之类。器也。非道之门。则假之为途可也。非止于是也。驱之为导可

也。非滞于是也。因其性情。明其顺逆。为晷以测日耳。非晷即日也。

为度以量地也。非度即地也。故学者当志于上。而求其本。勿泥于

下。而忘其进。先圣之制。后圣之师。先民之行。后人之法。果求而进。

则言象具在。勿志于得。则言象亦徒然尔。世之君子。当不河汉斯

语。

且夫易象本于河图。卦爻分于太极。河图之数。成于天地。而五行

原二气也。太极之分。化为阴阳。而两仪仍同一宗也。推其变。则千

万无尽。究其源。则一致有归。此贞一之义所由来。而要终之辞有

其故也。今之言易者。不图其理。妄拟其物。不会其归。妄揣其枝。愈

驰愈远。不得其宗。则茫无纲领。愈推愈纷。不知其要。则浩无涯涘。

在此言此。而莫通于彼。以卦论卦。而不彻其用。虽言之若有物。而

审之终无是。此易道之混沌。而经义之纷纭也。夫善为言者。必先

其纲目。善为事者。必振其本末。天下虽大。不外于道。人物虽庶。不

离于生。以简御之。则智有余。以纷理之。则力不足。故老氏贵守一。

孔子贵致中。中与一皆天下之大本也。得其大本。枝叶从之。致其

中一。变化见焉。虽卦有多变。爻有多例。象不可尽。而气一也。言不

可穷。而数一也。气数可通。神用乃见。故智者察上。愚者察下。明者

得精。昧者得粗。悠游清静之门。则天地藐焉。咏味淳朴之乡。则生

化寂焉。欣于自然。则与天同道。乐于太虚。则与道同用。圣人不以

文为美。不以多为胜。不以物窒其神。不以数制其气。虽有卦爻。非

以卦爻苦人之心也。虽有图物。非以图物梏人之性也。故象以意

立。象有尽而意无尽。象以言明。象有规。而言难规。以其物也。非神

之类。器也。非道之门。则假之为途可也。非止于是也。驱之为导可

也。非滞于是也。因其性情。明其顺逆。为晷以测日耳。非晷即日也。

为度以量地也。非度即地也。故学者当志于上。而求其本。勿泥于

下。而忘其进。先圣之制。后圣之师。先民之行。后人之法。果求而进。

则言象具在。勿志于得。则言象亦徒然尔。世之君子。当不河汉斯

语。

夫易圣人之作以立教也。教人知天道人事之常与变。立身处物


之顺与逆。非为文章也。天不爱道。故龙马负图。圣人不爱教。故卦
爻示象。然图出龙马。为天道所寄。象成卦爻。为圣教所存。今若执
龙马以论图。而忘天道。执卦爻以谈象。而忘圣人之教。恶足以尽
图与易哉。故天下读易。曾不知易之用。尽人习象。曾不得象之用。
以失其精而逐于末。虽辨匪智。虽才匪道。晓晓何益。孳孳奚为。此


韦编三绝之志不传。而传辞十翼之文徒诵也。夫易之初。仅有图
画。其象至简。简以示繁。故重在通其变。一象而万变。一卦而千例。
苟不会其意。则将率天下读者死于象下。而莫明其神用矣。言之
初亦甚寡。后圣以未尽也。为续之。于是言有异辞。文有异义。贵通


其变耳。言有难通。必求所出。言出于象。一象而万言。今若不求之
象。而逐于言。是率天下读者穷于言下。而不得其旨归矣。是故习
言必进于言先。则唯象之求为得。习象必进于象先。则唯意之求
为得。得其意。则圣人之教了然矣。是为探本之论。不然。易义岂易
明哉。徒熟于辞章。工于训诂。童蒙之事也。岂学士之所务乎。故明


易必求易之用。习易必推圣人之心。圣人之心以象通之。以言寻
之可也。谓言与象。即圣人之心。犹未达矣。故以象求意。以心印心。
窈焉如冥。昭焉如神。天道无垠。圣教永新。非学者之所志乎。
且夫易之为书。自伏羲氏始。其时上古。犹在道化之际。人皆乐道。


物皆顺生。为清静之所宗。道德之所重。厥后黄老之学所本也。故
易之教。道教也。伏羲神农黄帝启之。尧舜禹汤文武周公孔子承
之。圣圣相传。宗风未坠。虽变体有连归之异。而本象仍乾坤之名。
虽致用有先后天之殊。而原始要终悉气数之序。故一易万用。万
殊一本。即今周易出自儒者。而名类图说。犹存于道家。外象天地


人物之生。内印性命神形之道。其一致不二。至中至和。不独通中
庸中和之言。亦可证道德抱一之旨。固无儒道之分。老孔之别也。
故在儒视易为六经之首。明性道之源。为历圣精一薪传。孔门微
言所见者也。若自道家视易。则干道性命各正。艮象内外同止。清


静无为。则履谦之吉。顺养抱一。则坤巽之宜。盖自上古真人之修。
垂为后世道家之教。其言与象。足与黄老之书表里。庄列之说印
证者也。故易之精微。直通天人。旁达一切。历圣成德。诸家立言。莫
不归本岱宗。朝宗海若者也。故谓易为一家之言。无宁为诸教之
经。谓卦为伏羲文王之作。无宁为上古传真之本。此非可于言文


所尽。象爻所得。必进而求其意者也。故易之为学。征乎言文。不过
为枝节之求。童蒙之所志也。执乎爻象。不过为物表之拟。鄙俚之
所为也。欲通其意。会其归。得其情。原其始。则必肆志于言象之外。
而玩索乎圣人之教耳。

夫易圣人之作以立教也。教人知天道人事之常与变。立身处物


之顺与逆。非为文章也。天不爱道。故龙马负图。圣人不爱教。故卦
爻示象。然图出龙马。为天道所寄。象成卦爻。为圣教所存。今若执
龙马以论图。而忘天道。执卦爻以谈象。而忘圣人之教。恶足以尽
图与易哉。故天下读易。曾不知易之用。尽人习象。曾不得象之用。
以失其精而逐于末。虽辨匪智。虽才匪道。晓晓何益。孳孳奚为。此


韦编三绝之志不传。而传辞十翼之文徒诵也。夫易之初。仅有图
画。其象至简。简以示繁。故重在通其变。一象而万变。一卦而千例。
苟不会其意。则将率天下读者死于象下。而莫明其神用矣。言之
初亦甚寡。后圣以未尽也。为续之。于是言有异辞。文有异义。贵通


其变耳。言有难通。必求所出。言出于象。一象而万言。今若不求之
象。而逐于言。是率天下读者穷于言下。而不得其旨归矣。是故习
言必进于言先。则唯象之求为得。习象必进于象先。则唯意之求
为得。得其意。则圣人之教了然矣。是为探本之论。不然。易义岂易
明哉。徒熟于辞章。工于训诂。童蒙之事也。岂学士之所务乎。故明


易必求易之用。习易必推圣人之心。圣人之心以象通之。以言寻
之可也。谓言与象。即圣人之心。犹未达矣。故以象求意。以心印心。
窈焉如冥。昭焉如神。天道无垠。圣教永新。非学者之所志乎。
且夫易之为书。自伏羲氏始。其时上古。犹在道化之际。人皆乐道。


物皆顺生。为清静之所宗。道德之所重。厥后黄老之学所本也。故
易之教。道教也。伏羲神农黄帝启之。尧舜禹汤文武周公孔子承
之。圣圣相传。宗风未坠。虽变体有连归之异。而本象仍乾坤之名。
虽致用有先后天之殊。而原始要终悉气数之序。故一易万用。万
殊一本。即今周易出自儒者。而名类图说。犹存于道家。外象天地


人物之生。内印性命神形之道。其一致不二。至中至和。不独通中
庸中和之言。亦可证道德抱一之旨。固无儒道之分。老孔之别也。
故在儒视易为六经之首。明性道之源。为历圣精一薪传。孔门微
言所见者也。若自道家视易。则干道性命各正。艮象内外同止。清


静无为。则履谦之吉。顺养抱一。则坤巽之宜。盖自上古真人之修。
垂为后世道家之教。其言与象。足与黄老之书表里。庄列之说印
证者也。故易之精微。直通天人。旁达一切。历圣成德。诸家立言。莫
不归本岱宗。朝宗海若者也。故谓易为一家之言。无宁为诸教之
经。谓卦为伏羲文王之作。无宁为上古传真之本。此非可于言文


所尽。象爻所得。必进而求其意者也。故易之为学。征乎言文。不过
为枝节之求。童蒙之所志也。执乎爻象。不过为物表之拟。鄙俚之
所为也。欲通其意。会其归。得其情。原其始。则必肆志于言象之外。
而玩索乎圣人之教耳。

夫易圣人之作以立教也。教人知天道人事之常与变。立身处物


之顺与逆。非为文章也。天不爱道。故龙马负图。圣人不爱教。故卦
爻示象。然图出龙马。为天道所寄。象成卦爻。为圣教所存。今若执
龙马以论图。而忘天道。执卦爻以谈象。而忘圣人之教。恶足以尽
图与易哉。故天下读易。曾不知易之用。尽人习象。曾不得象之用。
以失其精而逐于末。虽辨匪智。虽才匪道。晓晓何益。孳孳奚为。此


韦编三绝之志不传。而传辞十翼之文徒诵也。夫易之初。仅有图
画。其象至简。简以示繁。故重在通其变。一象而万变。一卦而千例。
苟不会其意。则将率天下读者死于象下。而莫明其神用矣。言之
初亦甚寡。后圣以未尽也。为续之。于是言有异辞。文有异义。贵通


其变耳。言有难通。必求所出。言出于象。一象而万言。今若不求之
象。而逐于言。是率天下读者穷于言下。而不得其旨归矣。是故习
言必进于言先。则唯象之求为得。习象必进于象先。则唯意之求
为得。得其意。则圣人之教了然矣。是为探本之论。不然。易义岂易
明哉。徒熟于辞章。工于训诂。童蒙之事也。岂学士之所务乎。故明


易必求易之用。习易必推圣人之心。圣人之心以象通之。以言寻
之可也。谓言与象。即圣人之心。犹未达矣。故以象求意。以心印心。
窈焉如冥。昭焉如神。天道无垠。圣教永新。非学者之所志乎。
且夫易之为书。自伏羲氏始。其时上古。犹在道化之际。人皆乐道。


物皆顺生。为清静之所宗。道德之所重。厥后黄老之学所本也。故
易之教。道教也。伏羲神农黄帝启之。尧舜禹汤文武周公孔子承
之。圣圣相传。宗风未坠。虽变体有连归之异。而本象仍乾坤之名。
虽致用有先后天之殊。而原始要终悉气数之序。故一易万用。万
殊一本。即今周易出自儒者。而名类图说。犹存于道家。外象天地


人物之生。内印性命神形之道。其一致不二。至中至和。不独通中
庸中和之言。亦可证道德抱一之旨。固无儒道之分。老孔之别也。
故在儒视易为六经之首。明性道之源。为历圣精一薪传。孔门微
言所见者也。若自道家视易。则干道性命各正。艮象内外同止。清


静无为。则履谦之吉。顺养抱一。则坤巽之宜。盖自上古真人之修。
垂为后世道家之教。其言与象。足与黄老之书表里。庄列之说印
证者也。故易之精微。直通天人。旁达一切。历圣成德。诸家立言。莫
不归本岱宗。朝宗海若者也。故谓易为一家之言。无宁为诸教之
经。谓卦为伏羲文王之作。无宁为上古传真之本。此非可于言文


所尽。象爻所得。必进而求其意者也。故易之为学。征乎言文。不过
为枝节之求。童蒙之所志也。执乎爻象。不过为物表之拟。鄙俚之
所为也。欲通其意。会其归。得其情。原其始。则必肆志于言象之外。
而玩索乎圣人之教耳。

夫易圣人之作以立教也。教人知天道人事之常与变。立身处物


之顺与逆。非为文章也。天不爱道。故龙马负图。圣人不爱教。故卦
爻示象。然图出龙马。为天道所寄。象成卦爻。为圣教所存。今若执
龙马以论图。而忘天道。执卦爻以谈象。而忘圣人之教。恶足以尽
图与易哉。故天下读易。曾不知易之用。尽人习象。曾不得象之用。
以失其精而逐于末。虽辨匪智。虽才匪道。晓晓何益。孳孳奚为。此


韦编三绝之志不传。而传辞十翼之文徒诵也。夫易之初。仅有图
画。其象至简。简以示繁。故重在通其变。一象而万变。一卦而千例。
苟不会其意。则将率天下读者死于象下。而莫明其神用矣。言之
初亦甚寡。后圣以未尽也。为续之。于是言有异辞。文有异义。贵通


其变耳。言有难通。必求所出。言出于象。一象而万言。今若不求之
象。而逐于言。是率天下读者穷于言下。而不得其旨归矣。是故习
言必进于言先。则唯象之求为得。习象必进于象先。则唯意之求
为得。得其意。则圣人之教了然矣。是为探本之论。不然。易义岂易
明哉。徒熟于辞章。工于训诂。童蒙之事也。岂学士之所务乎。故明


易必求易之用。习易必推圣人之心。圣人之心以象通之。以言寻
之可也。谓言与象。即圣人之心。犹未达矣。故以象求意。以心印心。
窈焉如冥。昭焉如神。天道无垠。圣教永新。非学者之所志乎。
且夫易之为书。自伏羲氏始。其时上古。犹在道化之际。人皆乐道。


物皆顺生。为清静之所宗。道德之所重。厥后黄老之学所本也。故
易之教。道教也。伏羲神农黄帝启之。尧舜禹汤文武周公孔子承
之。圣圣相传。宗风未坠。虽变体有连归之异。而本象仍乾坤之名。
虽致用有先后天之殊。而原始要终悉气数之序。故一易万用。万
殊一本。即今周易出自儒者。而名类图说。犹存于道家。外象天地


人物之生。内印性命神形之道。其一致不二。至中至和。不独通中
庸中和之言。亦可证道德抱一之旨。固无儒道之分。老孔之别也。
故在儒视易为六经之首。明性道之源。为历圣精一薪传。孔门微
言所见者也。若自道家视易。则干道性命各正。艮象内外同止。清


静无为。则履谦之吉。顺养抱一。则坤巽之宜。盖自上古真人之修。
垂为后世道家之教。其言与象。足与黄老之书表里。庄列之说印
证者也。故易之精微。直通天人。旁达一切。历圣成德。诸家立言。莫
不归本岱宗。朝宗海若者也。故谓易为一家之言。无宁为诸教之
经。谓卦为伏羲文王之作。无宁为上古传真之本。此非可于言文


所尽。象爻所得。必进而求其意者也。故易之为学。征乎言文。不过
为枝节之求。童蒙之所志也。执乎爻象。不过为物表之拟。鄙俚之
所为也。欲通其意。会其归。得其情。原其始。则必肆志于言象之外。
而玩索乎圣人之教耳。

夫易圣人之作以立教也。教人知天道人事之常与变。立身处物


之顺与逆。非为文章也。天不爱道。故龙马负图。圣人不爱教。故卦
爻示象。然图出龙马。为天道所寄。象成卦爻。为圣教所存。今若执
龙马以论图。而忘天道。执卦爻以谈象。而忘圣人之教。恶足以尽
图与易哉。故天下读易。曾不知易之用。尽人习象。曾不得象之用。
以失其精而逐于末。虽辨匪智。虽才匪道。晓晓何益。孳孳奚为。此


韦编三绝之志不传。而传辞十翼之文徒诵也。夫易之初。仅有图
画。其象至简。简以示繁。故重在通其变。一象而万变。一卦而千例。
苟不会其意。则将率天下读者死于象下。而莫明其神用矣。言之
初亦甚寡。后圣以未尽也。为续之。于是言有异辞。文有异义。贵通


其变耳。言有难通。必求所出。言出于象。一象而万言。今若不求之
象。而逐于言。是率天下读者穷于言下。而不得其旨归矣。是故习
言必进于言先。则唯象之求为得。习象必进于象先。则唯意之求
为得。得其意。则圣人之教了然矣。是为探本之论。不然。易义岂易
明哉。徒熟于辞章。工于训诂。童蒙之事也。岂学士之所务乎。故明


易必求易之用。习易必推圣人之心。圣人之心以象通之。以言寻
之可也。谓言与象。即圣人之心。犹未达矣。故以象求意。以心印心。
窈焉如冥。昭焉如神。天道无垠。圣教永新。非学者之所志乎。
且夫易之为书。自伏羲氏始。其时上古。犹在道化之际。人皆乐道。


物皆顺生。为清静之所宗。道德之所重。厥后黄老之学所本也。故
易之教。道教也。伏羲神农黄帝启之。尧舜禹汤文武周公孔子承
之。圣圣相传。宗风未坠。虽变体有连归之异。而本象仍乾坤之名。
虽致用有先后天之殊。而原始要终悉气数之序。故一易万用。万
殊一本。即今周易出自儒者。而名类图说。犹存于道家。外象天地


人物之生。内印性命神形之道。其一致不二。至中至和。不独通中
庸中和之言。亦可证道德抱一之旨。固无儒道之分。老孔之别也。
故在儒视易为六经之首。明性道之源。为历圣精一薪传。孔门微
言所见者也。若自道家视易。则干道性命各正。艮象内外同止。清


静无为。则履谦之吉。顺养抱一。则坤巽之宜。盖自上古真人之修。
垂为后世道家之教。其言与象。足与黄老之书表里。庄列之说印
证者也。故易之精微。直通天人。旁达一切。历圣成德。诸家立言。莫
不归本岱宗。朝宗海若者也。故谓易为一家之言。无宁为诸教之
经。谓卦为伏羲文王之作。无宁为上古传真之本。此非可于言文


所尽。象爻所得。必进而求其意者也。故易之为学。征乎言文。不过
为枝节之求。童蒙之所志也。执乎爻象。不过为物表之拟。鄙俚之
所为也。欲通其意。会其归。得其情。原其始。则必肆志于言象之外。
而玩索乎圣人之教耳。

灵逸真人讲述
易者。圣人之所以明天道者也。其书传自上古。其文传于后人。非
一时之作。故文与象皆为明意也。意在象先。文在象后。上古圣人
览天文。察地理。观物迹。知人事。而后拟之以卦。卦以爻成。爻以画


成。无画则爻不明。故画有长短。无爻则卦不立。故爻有阴阳。而为
爻为卦。皆所以象意也。故谓之象。象有未达。恐人臆测。乃傅以言。
言以明象。象以明意。故卦爻文辞皆为意用。意者圣人以天地之
大。品物之庶。有生有化。有成有变。有其体。有其用。有其形质。有其
神知。有其动静来去之迹。有其升降上下之道。皆因于气。成于数。


而有象可拟。有例可推。故以画作爻。以爻合卦。而示其意。谓以圣
人之心意揣天地万物而为之象也。故曰意。犹度量也。天下万物
不可度量。而度量之。斯意也。因意有所拟。而非固执所拟。故通之
以名意。意不尽象。象则无不出于意。故象可无。而意不可不知。吾


有言曰。得意忘象。得象忘言。此语后人多议焉。以未达吾之意也。
盖言以明象。象既明矣。言将奚用。象以明意。意既明矣。象又奚重。
此欲人之探其本也。非谓象不足重。言不足存。后人不求其所以
忘。而率忘之。是不知吾语矣。吾语重在一得字。苟得乃可忘。抑非
可忘。自然忘之。盖得象矣。象外之言。宁可昧耶。得意矣。意外之象。


宁可取耶。舍义取象。舍象昧言。是忘本也。忘本逐末。恶以见易。故
本得而末自失。今本不得而趋于末。固不可。若本末得。更弃其末。
又奚可哉。世之不学。岂有断章取义如此者哉。
当秦火之余。汉时诸生。以其藏书出为博士。经立于官。师传于野。


分门别派。议论殊多。而易为尤甚。故谈文字者有之。论象数者有
之。为谶图言者有之。为卜筮术者有之。流衍既繁。是非莫定。故施
孟之说。殊于京费之言。训诂之家。异夫占验之学。至后汉魏晋而
更烈矣。世之士子。读经则徒求注释。观象则唯记爻辞。竞于句读
之间。辨于文章之末。初不问易所由作。卦所由成。茫然上古之成


规。昧乎圣人之作意。使书同故纸。经若具文。易之精义。不得复传。
卦爻之神用。不可复识。略明其故者。莫不为之兴叹也。弼幼岁受
经。童年习易。自闻黄老之道。合证文孔之辞。深维易道之宏。精研
圣人之意。乃略窥其堂奥。不敢徘徊于门墙。颇愿揭其精华。不欲




自饫于糟粕。斯发抒鄙见。作为巵言。说诸文辞。则重求其例。考诸
图象。则重得其用。因为探本之论。始有忘象之言。夫象可忘。而不
可忘。言可忘。亦不可忘。斯语也。盖以启深入之心。为上知之士而
发耳。岂为初学者所轻忽哉。易道难习。圣人之心难见。此固人所
共知闻者。而曰不求于言与象。足以进于易哉。故言不得忘。象亦


不可忘也。有志之士。因言悟象。象得而言自忘。非言忘之可嘉。乃
得象之足许。因象悟意。意得而象自忘。非忘象之有成。乃得意之
可贵也。象者圣人明意之用。非重象而轻意。苟得其意。则象可有
可无。且由一象可推至众象。象之不复重也。明矣。言者圣人释象


之辞。非重言而轻象。苟得其象。则言可详可略。且以一言而引申
万言。是象得而言可忘也。亦明矣。故忘言者。必已得象。忘象者。必
已得意。苟得意矣。易与心通。古人与我一致。经亦可弗用。岂仅言
象之忘已哉。然而未容易言也。浅学之士。象之不识。必假途于言。
意之不明。必借镜于象。此又可断言者。故吾为之申曰。言象犹筌


与蹄。为得鱼兔之用耳。苟得鱼与兔。自忘筌蹄。若鱼兔未得。安得
不求之筌蹄哉。此喻信已切矣。而后人犹不之察。谓吾为扫象。有
失经旨。夫岂吾之所料哉。立言之难。于兹益信。