我們從小被教導要做好人，於是在生活中就得「說好話、做好事、存好心」，努力地讓自己成為好人。然而若誤以為世間是善、惡分隔，妄解善是純善、惡即純惡，人生就會陷入一種很大的矛盾。因為現實的世間是緣生法，而緣生是多面向的緣起，是互相關連不可分割的多面緣起。所以沒有「絕對」的好心、好話、好事，更不會有「絕對的好人」。

我們信仰一種宗教、一種學說、一種哲理，其實目的很簡單，就是希望能夠解決生活的問題以及人生的苦惱。但是我們卻可能有很多的心境、想法是脫節於現實生活，當脫節以後又不知道是怎麼回事，直到生活開始出狀況了，我們卻一直不知道該怎麼辦。這難道是信仰、學說、哲理出錯嗎？其實更大的可能是：我們沒有認真學著在生活中處理生活中的事。

多數的人對於自己的人生，大多抱持著美好的理想與期望，但有些人只想要美好的境遇與成果，卻不願著重於努力的過程。如果是這樣的心態，無論有沒有好的成果，大概內心都會不踏實、不快樂。我們唯有務實的面對問題、解決問題，將生活的重點放在過程，好好地耕耘才能無憾。無論處境是如何，只要努力過，便能夠穩定與平安。

學法的最首要步驟是先親近善知識，後聽聞正法。但之後若缺少依教法實踐於生活的行動，也只是讀書做學問，不算是真正的修行。唯有依據學習的內容，有決心做出不同以往的抉擇，務實的實踐於現實生活，經由「實踐」的過程，聞知的學習才會轉為實踐性的修行，才是真正的學法、修法。我們無論怎麼辛苦，也要這樣做！如此，真正的信念與生命的價值才會發生，而不是只知追求生活的利益，這樣才是個真正的修行人。

「憶念法的功德」是著重於對 世尊教導的知見，進行理性的思維、觀察與理解；「憶念 世尊的功德」與「憶念僧團的功德」則是著重於感情上的認同、接納與依靠。憶念三寶功德前，修行人要先具備反省與感謝這兩種精神品質。因為我們對於理性上理解的人與事，不一定會接納、實踐；然而感情上接納的人與事，卻是不知不覺的納受與施行了。因此，憶念三寶需要有感情色彩，並非全以理性導向即可達到。如此，「憶念三寶」才會與我們的精神狀態相應。此時，我們會感覺到寧靜、光明、平安與依靠，並且是一份感謝的心理，而非祈求的心理。

在世間與人互動做事，要具備將自己的事也成為”對方的事＂的智慧。如何才能夠如此呢？那便是在做事時，不僅是為了自己，也要能夠為對方著想，並且在做事時，要問自己的是：這件事值不值得去做，需不需要去做，做了是否能夠讓自他兩利，若答案是肯定的，那麼我們就得要耐得住煩亂與辛勞。如此的思惟模式與作為，將為你的人生帶來許多的善緣，如同一顆種子，終將發芽、生根，最後變成大樹。

活在世間，便離不開人與人的互動，生活的過程中，我們需要許多人的幫助，但大部分的人通常會有一種＂別人必需無條件無所求的幫助我們＂的妄想，甚至連他人的利害都不願顧及，以為自己有困難就可以如此要求別人，卻不知現實的世間，是没有任何人可以長期如此這樣去幫助別人的，就連自己也是如此。況且，也没有任何人有那個義務平白無故的去幫助你。一個人若只想要＂我贏＂，只會讓自己的人生道路愈走愈窄，困難愈多。反之，若能在要求或接受別人幫助時，同時也能為對方著想，做”自利利他，自惠惠人”的事，人生的＂貴人”就會愈來愈多，人際關係也就會更加寛廣。

不同的宗教，有不同的信仰內容，有些人相信，有些人不相信，彼此都期望對方能接受自己的信仰，因此會有所爭論與排斥。佛教有＂十四無記”之說，就是對於現實中不能證實確實發生或存在的事物，不予多加討論，因為無濟於人生困難與煩惱的解脫，佛教重視務實實際的現實人生，此次佛弟子與基督徒的對話，確實是一段特別值得記註之因緣，道出生命真正的信仰是彼此需要，而相互幫助，相互合作，才是讓生命更好的正確道路。

利益可以妥協，但一個人的生命觀、價值觀、人生觀、世界觀，這不能妥協！因為那是我們做人的原則，是我們的底線，也是我們生命的方向、重點，這麼重要的事怎麼能妥協呢？

佛教的認識論是因緣，學因緣的人焦點一定放在「現在有的」；反之，如果認識論是無常、無我、空，那麼焦點就會偏向「沒有的」。因緣論者，是這麼看的：諸法因緣生，緣生則無常。因為這代表「現在有的都不是長久的」，現在有的好或者壞都不是長久的，而且這些都可以改變。因此就會形成一種生活態度──那就是不會過度樂觀而得意忘形；也不會悲觀而失去生活的意志，生活態度是務實的。