「憶念法的功德」是著重於對 世尊教導的知見，進行理性的思維、觀察與理解；「憶念 世尊的功德」與「憶念僧團的功德」則是著重於感情上的認同、接納與依靠。憶念三寶功德前，修行人要先具備反省與感謝這兩種精神品質。因為我們對於理性上理解的人與事，不一定會接納、實踐；然而感情上接納的人與事，卻是不知不覺的納受與施行了。因此，憶念三寶需要有感情色彩，並非全以理性導向即可達到。如此，「憶念三寶」才會與我們的精神狀態相應。此時，我們會感覺到寧靜、光明、平安與依靠，並且是一份感謝的心理，而非祈求的心理。

在世間與人互動做事，要具備將自己的事也成為”對方的事＂的智慧。如何才能夠如此呢？那便是在做事時，不僅是為了自己，也要能夠為對方著想，並且在做事時，要問自己的是：這件事值不值得去做，需不需要去做，做了是否能夠讓自他兩利，若答案是肯定的，那麼我們就得要耐得住煩亂與辛勞。如此的思惟模式與作為，將為你的人生帶來許多的善緣，如同一顆種子，終將發芽、生根，最後變成大樹。

活在世間，便離不開人與人的互動，生活的過程中，我們需要許多人的幫助，但大部分的人通常會有一種＂別人必需無條件無所求的幫助我們＂的妄想，甚至連他人的利害都不願顧及，以為自己有困難就可以如此要求別人，卻不知現實的世間，是没有任何人可以長期如此這樣去幫助別人的，就連自己也是如此。況且，也没有任何人有那個義務平白無故的去幫助你。一個人若只想要＂我贏＂，只會讓自己的人生道路愈走愈窄，困難愈多。反之，若能在要求或接受別人幫助時，同時也能為對方著想，做”自利利他，自惠惠人”的事，人生的＂貴人”就會愈來愈多，人際關係也就會更加寛廣。

不同的宗教，有不同的信仰內容，有些人相信，有些人不相信，彼此都期望對方能接受自己的信仰，因此會有所爭論與排斥。佛教有＂十四無記”之說，就是對於現實中不能證實確實發生或存在的事物，不予多加討論，因為無濟於人生困難與煩惱的解脫，佛教重視務實實際的現實人生，此次佛弟子與基督徒的對話，確實是一段特別值得記註之因緣，道出生命真正的信仰是彼此需要，而相互幫助，相互合作，才是讓生命更好的正確道路。

利益可以妥協，但一個人的生命觀、價值觀、人生觀、世界觀，這不能妥協！因為那是我們做人的原則，是我們的底線，也是我們生命的方向、重點，這麼重要的事怎麼能妥協呢？

佛教的認識論是因緣，學因緣的人焦點一定放在「現在有的」；反之，如果認識論是無常、無我、空，那麼焦點就會偏向「沒有的」。因緣論者，是這麼看的：諸法因緣生，緣生則無常。因為這代表「現在有的都不是長久的」，現在有的好或者壞都不是長久的，而且這些都可以改變。因此就會形成一種生活態度──那就是不會過度樂觀而得意忘形；也不會悲觀而失去生活的意志，生活態度是務實的。

世間所謂的學識，並非每天生活的必須，而人品卻是時刻都在呈現。人與人之間，是是非非都是根源於此，許多人的困擾也在於此。因此，要懂得在當前自我發現，多花點時間處理身心問題帶來的人際障礙。正覺解脫之前，人格的調整畢竟是修行當中最重大的一環，這也正是學佛的重點所在。

人怕危險並且會迴避危險，這是維護生存的智慧，但若過度害怕「想像」的危險，就會障礙人生的前進。我們雖然生而平凡，但千萬不要因此而妄自菲薄。只要我們願意發揮清靜的、有用的念頭，並且付諸行動，平凡的人團結在一起，就可以做出可貴的事，來利益這片土地的眾生。可以做的，我們都盡力做了，最後在這平凡的一生裏――死而無憾，學佛就是這種精神。

許多人在人際相處當中，有著信賴他人與配合他人的困難，習慣以自我為中心，不自覺的忽視他人的需要與感受。這種人際關係的表現，反應出心理的不健康、人格的偏差。心理不健康在宗教的修行表現上，是逃避現實生活及責任，容易瞋怨的對待不同意見與信仰的人，或是過度的憂愁與迷信盲從。人活著即需要「心理健康，人格健全」，才不會困厄自己、傷害別人，這是很重要的事。

對於世間的宗教而言，佛法的唯一立場是：教法的內容是否切合實際？至於人們選擇相信什麼，則屬於個人之事，佛法不排斥眾生，是故，佛法不排斥其他宗教。 釋迦牟尼佛的教法是以「緣起法」及「四聖諦」為樞軸，以「務實、科學、人本」為準則，強調務實、實證、實際，著重解決問題、解決煩惱。

每一種宗教都具有大慈大悲的精神，這一點無須再加以強調，需要特別重視的反而是教法的內容，究竟是否對人們有幫助。佛法提供世人解決人生問題的方法，不須要強調慈悲卻已經就是慈悲！