原始佛教會、中道僧團

利益可以妥協，但一個人的生命觀、價值觀、人生觀、世界觀，這不能妥協！因為那是我們做人的原則，是我們的底線，也是我們生命的方向、重點，這麼重要的事怎麼能妥協呢？

佛教的認識論是因緣，學因緣的人焦點一定放在「現在有的」；反之，如果認識論是無常、無我、空，那麼焦點就會偏向「沒有的」。因緣論者，是這麼看的：諸法因緣生，緣生則無常。因為這代表「現在有的都不是長久的」，現在有的好或者壞都不是長久的，而且這些都可以改變。因此就會形成一種生活態度──那就是不會過度樂觀而得意忘形；也不會悲觀而失去生活的意志，生活態度是務實的。

世間所謂的學識，並非每天生活的必須，而人品卻是時刻都在呈現。人與人之間，是是非非都是根源於此，許多人的困擾也在於此。因此，要懂得在當前自我發現，多花點時間處理身心問題帶來的人際障礙。正覺解脫之前，人格的調整畢竟是修行當中最重大的一環，這也正是學佛的重點所在。

人怕危險並且會迴避危險，這是維護生存的智慧，但若過度害怕「想像」的危險，就會障礙人生的前進。我們雖然生而平凡，但千萬不要因此而妄自菲薄。只要我們願意發揮清靜的、有用的念頭，並且付諸行動，平凡的人團結在一起，就可以做出可貴的事，來利益這片土地的眾生。可以做的，我們都盡力做了，最後在這平凡的一生裏――死而無憾，學佛就是這種精神。

許多人在人際相處當中，有著信賴他人與配合他人的困難，習慣以自我為中心，不自覺的忽視他人的需要與感受。這種人際關係的表現，反應出心理的不健康、人格的偏差。心理不健康在宗教的修行表現上，是逃避現實生活及責任，容易瞋怨的對待不同意見與信仰的人，或是過度的憂愁與迷信盲從。人活著即需要「心理健康，人格健全」，才不會困厄自己、傷害別人，這是很重要的事。

對於世間的宗教而言，佛法的唯一立場是：教法的內容是否切合實際？至於人們選擇相信什麼，則屬於個人之事，佛法不排斥眾生，是故，佛法不排斥其他宗教。 釋迦牟尼佛的教法是以「緣起法」及「四聖諦」為樞軸，以「務實、科學、人本」為準則，強調務實、實證、實際，著重解決問題、解決煩惱。

每一種宗教都具有大慈大悲的精神，這一點無須再加以強調，需要特別重視的反而是教法的內容，究竟是否對人們有幫助。佛法提供世人解決人生問題的方法，不須要強調慈悲卻已經就是慈悲！

這世間人們為了爭奪和獨佔「權勢、地位及財富」的利益，所以特別多事。然而許多爭奪到的人，於晚年才體會到即便爭得這些，人生依然不幸福。許多人並不明白，擁有權勢、地位及財富，得付出很高昂的代價。此代價就是你會很忙碌；你少能與在乎的人相處；你難以遇見真誠待你者；你得隨時防範他人別有居心。你是否認為值得而願意為此付出上述的四種代價？

生活中，對好的人事物期待能夠保持美好的現狀，即是對「常」的貪愛，也是苦發生的原因。偏執的人，對「非好不可」有著無法遏制的渴求與焦慮。針對這一點，佛法講的斷貪愛，對這類人士是有幫助的。

面對「固執」與「偏執」的人，我們不能有正常的期待和要求，如果我們從造成這種情感特質的因緣理解對方，就能夠智慧的看待這些人，我們不一定能幫得上忙，但至少能夠看清楚是怎麼回事。他不是不對，他是有病，更重要的是，你自己不要跟著生病。

由於情感創傷造成自我認同不平衡的人，會形成一種「固執」與「偏執」的性格。這種類型的人，對事情有不正常的焦慮與害怕──怕不夠好、不夠安全，凡事要求完美。他們對人不信任，看人總是先看缺點，不看優點，這樣的生活態度，很難能感受到幸福！

不同的心態，對「無常」即有不同的解讀，「無常」可以有下列三種解釋：

一、認為無常是「一切都會過去」，是屬於老人與失意者的心態，這類人只在乎過去；

二、認為「無常」就是不穩定，偏向強調「不穩定、不確定、不可知」，那是缺乏自信、缺乏安全感者的看法；

三、認為「無常」是「充滿了無限機會與可能，端看我們自己怎麼努力」，是自信、心態年輕者的看法，多能務實面對當前環境與機會，並且能夠高瞻遠矚，自信、務實的面對現在與未來。