佛法講諸法因緣生，緣生法則非我、非我所。因此，從因緣的智慧來面對行善植福這件事，父母只是有緣的眾生，但不是我的；兄弟姊妹也只是有緣的眾生，但也不是我的，這些我們觀念中的「我的、我的什麼」，其實都不是我的。我們關心這些人，本身就是慈悲的表現。我們關心任何一個眾生，都會與這個眾生建立起良好的關係，更經由彼此的關心、幫助，使彼此願意一起扶持合作、一起分享、一起面對困難，只要這些事情能夠呈現，福報自然就會出現。

行善植福需要智慧，是什麼智慧呢？這智慧就是能具實的幫助一個人在這一生中讓生活越來越好、困難越來越少、逐漸的遠離煩惱。能夠幫助你達成這三個目標，並且也能夠幫助別人如此，這就是行善植福所需要的智慧。因此行善植福，可以先從自己的親戚朋友、從身邊有互動的人開始，從這裏做起。如果你是一棵樹，他們便是樹根下的土壤，你必須好好的耕耘，若不認真的把自己樹根旁邊的泥土顧好，請問你如何能夠得利呢？

一般社會的人，只要聽到你是佛教徒，便會用放大鏡去看你的行為，而傳統佛教徒也只會一味的當好人，以為只要行善積德就會有好報，因此忍氣吞聲，活得壓抑又不快樂，也無法發揮自己的長處，為社會帶來更大的利益與貢獻。但 佛陀真正的教導，是要佛弟子善觀現前因緣，對好人對壞人都要有其妥善做法與回應，世間的人事千變萬化，只靠行善積德是無法解決現實問題的，因此，我們要善用因緣法，活出自己光明的人生，也為週遭的人，帶來利益與光明。

人沒有真實面目，只有此時、此處、此因緣下的表現。因此，我們不能以固定的眼光與人交往，覺得某些人好，某些人不好，而是要根據時勢情形來正向應對。以尊重、珍惜與願意的態度與人相處，即能開展出良性循環的人際關係。

佛教講因緣，不同的問題及困難，必有不同的因緣。解決問題的基準，是要針對不同問題的不同因緣，找出相應問題因緣的解決方法及步驟，絕不可能以單一化的方法，作為解決各類不同問題的標準。解決問題的時候，我們需要勇健果敢的做出「不完美、不理想卻有效」的抉擇。我們要拋棄「完美表現的企圖與心態」，盡快的做出符合當前因緣，並且是可行、可及、有效於解決問題的抉擇，更要堅定不移的付之實踐。當我們有了契合現實的認識，才不會將失能、軟弱與過度善良，誤以為是無差別的大慈大悲。

現實生活的過程是一連串的抉擇，人生要怎麼過，就看我們如何抉擇！願意自我負責的人，是不會把自己的人生交在別人的手上。我們可以選擇做個什麼樣的人，相信自己可以改變人生，進而改變自己。若我們願意相信努力必有效果，堅定的做出妥善、有效的抉擇，並且努力不懈的實踐所選擇的路，我們即可能實現光明的人生。

人們在人際互動上，往往有種模式：對待情深恩重的人是輕忽隨便，但是對待通俗往來或稍有善意的人，卻是善意充足的認真對待；簡單的說，就是「待恩重者薄，待情義淺者切」，但是這在理性與道德上，都是不當與反差的行為模式。細細審視這種行為模式的裏層，應當會清楚的發現，這種不合乎理性與道德的反差行為，事實上是出自於「維護自我的情感反應」。

務實的人生，是行正道，有所為，有所不為。什麼是行正道，有所為有所不為呢？便是依著 釋尊的教導，善觀當前的因緣，盡力做現前該做能做並且自利利他的事，而不是像異道化的”平等無差別對待”，所謂的無差別，既不符合現實，也無法在現實中達成，徒然讓人生落入空虛與功利。只有務實實踐 世尊教導的因緣法，在人生中盡力實踐，才能在生活中落實實際可用正道的人生。

喜愛或厭惡「現前」，可說是出自於「誤解」，因為實際不是「人、事、物」讓人喜愛或厭惡，只是有「現前的因緣」而已！因緣必須認真面對，卻無法「當作自有、固有的存在對象」而喜愛、厭惡，所以我們應當「盡在當前，平懷看待，平懷看待卻必須盡在當前」，這是學法者的生活態度。務實、精勤的「盡在當前」，讓我們能在行動當中再一次地發現自己、調整自己、改變自己，而使自己內在的力量源源不絕。

※感謝中華原始佛教會澳洲法友「正晴師姐」演奏及提供背景音樂※

「得道者多助，失道者寡助」是為人處事之道，同時也是佛教的正道，這個”道”即是”自利利他＂的正道。以此正道作為待人處事的準則，則能多善緣多助力，偏此正道，無論是單純自利或利他，路都走不遠。同樣的在抉擇善惡伴黨時，我們也是要以此做為準則去做判斷，而不要天真的認為只要有佛法，就可以改變任何人，一個人的改變，在於自己的意願，佛弟子必須務實的看清此點，對自己、對他人，都是如此，當應依循正道，作出正確抉擇。