原始佛教會、中道僧團

佛法八正道中的「正命」，意思是指「自利利他的群我關係」，所以能否與人分享是很重要的，而且分享必須是雙向的。若雙方有來有往，因為彼此的欣賞與提拔，生活過得越來越好，這就是富人模式。反之，若與人相處，總是吝嗇分享，凡事錙銖必較，這樣的人肯定沒有人願意與他合作，到最後無論什麼事情他都只能靠自己了，這就是窮人模式。

有一些人，在與人相處時，總是要爭輸贏，似乎以絕不吃虧為最高宗旨，將大部分時間都耗在「戰場」上，無法平心過日子。我們想問的是：「有沒有更好的方式來珍惜人生呢？」在全世界疫情嚴峻之際，我們還能與親人平安的在一起，這是多大的福氣！我們為什麼不珍惜這可貴的機緣？非得為了誰對誰錯爭得面紅耳赤？我們應當體認到重點不在誰對、誰錯，重點是生命可貴，身在福中，不習以為常，繼續不停地耕耘美好的因緣，這重要多了！

想要獲得，必先付出。這是現實的原則，但許多人不明白這個道理，例如想獲得幸福，必先要有願意付出與努力的心態與作為，以及堅持與珍惜的心態，更要有為了幸福願意犠牲與奉獻的勇氣與決心。一個不懂得付出，卻只想獲得的人，只重視自己的利益，不在乎也不珍惜別人，這種人註定是要失望的。這種心態，不僅無法得到幸福，更不能帶給旁人幸福，甚至只會讓身邊的人不幸。

處理生活的智能、權利、機會，在某些狀況下，要懂得退讓和分享予旁人，或是獨自承擔。要有決心、毅力、勇氣，承擔起困難與風險，也要有肚量跟胸襟，退讓及分享給旁人，這便是能進能退、能大能小的人。若能做到這一點，依世俗的形容，此乃真正的大丈夫。

幼年時大人可能無意間會灌輸我們一種思維方式：「毫無所求對我們好的人，才是真正的對我們好。」然而，這是錯誤的觀念，也是一種有毒的思想！試想：若抱持這般的處世心態，是否是要求他人無條件的善待自己？是否自己總期待著「可以無條件的享受他人的付出」？是否信賴他人的能力低落，又過度在乎自我？是否處世待人的心態不大健康？

世間有許多人因為自身懦弱，不敢面對問題，或是沒有能力也沒有意願付出艱難與辛勞的代價去解決問題。與人相處時，光會說些好聽話，重點只在「你好我好、我好你好、大家都好」，結果是無法務實解決問題。若我們不想要渾水摸魚的過一輩子，立定志向做一個能夠發現問題、解決問題的人，就要認知到自己須具備：智慧與良知、魄力與擔當，以及堅強的意志及勇氣。

「我是誰？」對許多人來講，好像是根本的問題。其實它從來不是真正的問題。那是因為我們的腦子需要一個有確定感的答案，讓自己感覺好受一點而提出的問題。事實上，我們覺得自己是什麼樣的人，或者別人評價我們是什麼樣的人，都是藉由我們現在怎麼做、怎麼過，來形成一種評價跟認識。

當前五陰是緣起法，哪有可能完全按照你的理想跟意思，所以「做現在，不要做自己，不要做誰」，現在什麼因緣，認真做就好了。做現在，做大家都不滿意、但大家都能接受的事，這樣就好了。至於「我是什麼樣的人」，真的不知道。無我不是觀念中的東西，無我是生活中的表現！

佛法認為世間的一切都是「緣起」，沒有絕對、唯一、固定的答案，強調「如實知，如實見、如實說、如實而行」，落實在修行上，就是需要面對事實，而「面對現實」正是學習佛法的首要功課。當我們遇到問題時能習慣的問自己：「為什麼會這樣？」便是找到了當前生活的入手處。

面對生活中那種說不出的糾纏，人們常藉由某種刺激來讓自己做出身心的反應，使自己過得不那麼難受，這些努力其實也是為了斷繫縛，但是那沒有用。

佛法要幫我們解決的就是針對「身心繫縛」以及「不安樂」這兩大重點，斷繫縛以及苦滅，沒有宗教性、沒有特定的人群，有情眾生都一樣需要。所以佛法常說「廣度生死劫」，生死劫是什麼？生死就是繫縛，劫就是災厄、苦難，指的就是這個意思。

「五陰繫縛」指的是有情眾生的生命處在一種纏縛當中，我們只要仔細的自我察覺，就會發現身心的反應，真的就是在那邊反覆、反覆。我們努力的一直循著某種模式、一直為了什麼而活著，而活著也就是為了繼續活著，過程和目的似乎都差不多，陷入了一個混沌的束縛裏面，過一天算一天，這就是所謂的「繫縛」。然後在這樣身心的繫縛裏，其實大家經歷最深刻的是什麼？人生的茫然以及須要不停的找尋刺激，讓自己感覺好過一點，這就是「不安樂」。