你的天性是自由奔放的。不要压抑自己。修行不是让人束手束脚。戒律带给你的是真正的自由与解放。束缚你的是你的心。别再怪罪。

别让你的修行给自己套上一道枷锁。你是为解脱而来，不是为约束而至。所有导向真理的方法都是为了释放心灵的束缚。想活得自在快乐，全靠你自己。快乐不是任何外在的对象带给你的，快乐是源自内在的平静与祥和。 

独处困境，身陷囹圄。只要你平静，你就是快乐的。压抑自己就像平静的水面暗藏汹涌的漩涡。不要试图以最好的面貌示人 。你是人就永远不可能是完人。

为什么要回避？为什么要装着看不见？你所有的修行都是为了唤醒本来，认清自己。不要让修法变得装模作样。做一个人人称赞的好人是很累的。不要竭力排斥掩盖。不要竭力在人前维护赞美的标签。

好与坏全在你心里。何须依赖他人为你点赞？何须依赖别人的肯定来确定你的存在？你发自内心由衷的喜悦吗？你还在经受烦恼的困扰吗？那些难以放下的都放下了吗？你迷茫空虚害怕吗？你孤独寂寞痛苦吗？就这样轻轻问自己，你就能得到最真实的答案。

只有认出你自己才能释放你的天性。你的天性无所顾忌。不要让循规蹈矩压抑你自己。不要让修行的方法成为你回归本源的阻碍。多少次，你与真相擦肩而过。觉知你的天性，感受它、经验它、品味它，唤醒你自己。

读者留言：“二舅这篇不是很赞同。任何人都无法站在自己的角度去“客观”理解他人的生活，以及他人是否是安静地接受命运。这篇文章是在消费二舅了。” 的确，任何人都无法站在自己的角度去客观理解他人的生活。

人是没有客观的。同一朵花，在不同的人眼中都是他心中的那一朵。没有人心之外存在的二舅，哪里有客观存在的二舅？二舅是否安静的接受命运，还是内心痛苦的挣扎，都是人心主观的臆想。

我写的二舅就是我的臆想，对二舅的臆想。我的感受必然是主观的。我心中主观的二舅是积极乐观快乐的。快乐的二舅是我的快乐，痛苦的二舅是我的痛苦。一个可以选择快乐或痛苦的人，何必给自己平添忧愁？

所谓消费二舅，如果转卖二舅的快乐，有人因此获利得到快乐，那就消费吧。如果有人读到此文心生不满与烦忧，那是损失。不必想太多。所有问题都是人想出来的。人是多事的，不断争执不断评判，不断纠缠幻相般的存在。

二舅被彻底消费。关于二舅的好与坏，一百个人有一百个角度，你赞同的客观角度也只是你的角度。赞同不赞同都是一种角度。这一切只发生在二元对立世界中。二元对立的世界却并不真的存在。在一个并不真的存在的虚幻世界，一切喋喋不休的讨论与争执都是戏论。

对戏论不必太当真，快乐却是紧要的。全然接纳，就不会被噩梦吓死。全然接纳就不会被幻相所伤。全然接纳是平静快乐的。揣测二舅的快乐或挣扎，显然前者更有益。毕竟虚幻中的快乐是连接真实究竟快乐的桥梁。痛苦烦恼只会陷入虚幻越深。

一切只为觉醒。除了觉醒一切都是毫无意义的。纠缠于梦中的好与坏是伤神的。导向实相与自由的才是唯一值得操心的。一旦觉醒，你会发现，整个世界都是你心中的一出大戏。你参与，你不参与。毕竟每一个情节都是你。着实有趣。

不要拒绝躺平，而是要彻底躺平，二舅就是这样。面对命运的突变，失去了正常的双腿，二舅在困境中站了起来。他没被打垮。他随顺因缘，接纳命运的安排。

他欢欢喜喜的活着。不抱怨不抗拒不挣扎不遗憾。他愉悦的接纳命运放在他手中的一切。接纳的力量，让二舅活出了高光。他内在的潜能不会因为残疾的躯壳而稍有逊色。他只想顾好自己，却顾好了别人。

照料好自己的心，就照料好周围。接纳让他乐观坚强。彻底躺平让他充满力量。随顺因缘，就是对真理的臣服。二舅是楷模。他没有伟大利他的想法，却成为自利利他的菩萨。他活得单纯朴素，活出生命的全部。他乐观快乐活在真实中。没有冠冕的理由，他只活好他自己，却活好了别人活好了周遭。

二舅一直在做，单纯的在做。在做事的二舅，没有空闲与头脑纠缠。头脑没机会编故事，二舅就不会陷入无休止的烦恼情节中。二舅的生活就是生活本来的样子，所以二舅是快乐的、高能的、助人的。不是二舅想出来的，而是直接做出来的。

放下内心无休止的思想。不要无病呻吟。生活没你想的那么复杂，别纠结。只要你快乐，快乐就会发光。光亮照亮你自己，同时也照亮了他人。要像二舅那样活着，如水的活着。无论命运给你什么，你都欣然接受。

想怎么过就怎么过吧。怎么过都没有本质的区别。不要设定目标。你可以努力，但不要追求结果，任何对结果的追求都会陷入迷惘与痛苦。

不要因为不成功而沮丧，也不要因为时光蹉跎而心慌。别人忙忙碌碌，自己却无所事事，别惴惴不安负疚自责。做与不做都是轮回的事。世间事无论怎样都是没有意义的。必须反复的提醒自己，此生唯一的意义，仅仅在于明白你自己。

把自己看透，就看透一切。外在追求的都不紧要，清醒最紧要。认清你是谁，你的存在远远超越你现有的认知。你是广大的、无碍的、无限的、无生灭的。没有人能告诉你，必须靠自己，深入的挖掘发现你自己。把时间与精力多留给自己，别为虚无缥缈终将失去的而奔波劳碌。

回望你自己。你自己远远超越你所感知的你，不是你的感知所能感知的，而是你直接经验成为的自己。从无常变幻的身心，从生生灭灭的外部世界，转向内在永恒不变的明明觉性。华丽转身，此生无忧。任何烦忧，皆源于你不了解你自己。

头脑是复杂的，疲累的。要从头脑中出离，进入你的感知，就会很轻松。感知周围，听雨声听知了叫，听隔壁邻居吵架。看太阳升起落下，跟着赶集的人群在集市中闲逛，品尝新鲜玉米的味道。

喜欢的不喜欢的，好吃的不好吃的，单纯的活着，单纯的觉知。觉知你的感受、觉知你的愤怒、你的欢喜、你的焦虑、你的惆怅、你的喜悦、你的癫狂。就这样，觉知就是了。

不要对感受大惊小怪，任何回应都是多余的。感受只是感受，没那么紧要。不要进入头脑，不要用概念去分析你的感受。何必在头脑中编故事？脑子中自编自导自演有什么乐趣？除了空耗能量与精力，毫无意义。

时刻警觉你自己。一旦头脑参与，立即止住它。将心带到觉知中。你感受，单纯感受，感受你的感受。就这样活着，感受世界本来的样子。头脑不添油加醋，万物就是万物本来的味道。

所有问题都是头脑造成的。别让头脑霸占你的生活。时刻保持觉知，觉知痛苦的你、愤怒的你，觉知中的你总是平静快乐的。在觉知中，没有评判judge、没有好坏、没有趋乐避苦的纠结，只有对生命对世界无限的感受。

就这样感受五味俱全的世界，就这样品尝人世间的苦乐酸甜。品尝越充分越深入越全面，单纯的觉知，就能将你从人世间剥离出来。属于人世间的痛苦与烦恼就不再是你的噩梦。

勇敢是没有用的。勇敢只是自我催眠。别以为你勇敢就什么都不怕。再勇敢的人也有害怕的时候。只要你是人，就摆脱不了为人的得失。

有得失就有恐惧。有得到，必然有失去。何来果敢之刚？把自己这个人忘掉吧。忘掉自我，就必须认清你不是这个自我。明白你的存在超越这个自我。你就再无所恋，再无所怕，再无所得，再无所失。你便成为天地间自由翱翔的神。你的神性谁也无法阻挡，无拘无束自由自在。你就是解脱自由的。

认定你的神性，你是神，神不需要勇敢，神是无敌无惧的。勇敢是虚弱无力的，是头脑催眠的，是我执的产物。只要自我尚存，你认定它，一个与你毫不相干的假想的你出现，你就不可能无畏，不可能不怕，不可能绝对勇敢。难免心有余悸，难免患得患失。

其实你的神性一直在发光。从不离你左右。别问我怎么找到它。你要认真。认认真真的去找，不停的去找，在你心里面找。只要不攀缘，不在外境流连忘返。终有一日，你的认真你的坚持必会感天动地。你的神性就会出现在当下你的驻足处。

你在想什么？什么都没想，脑子里一片空白。你在神游吗？我在专心发呆。专心休息、专心睡觉、专心听、专心看、专心切菜、专心走路、专心看星星。我专心做每一件事。我什么都不想，就这样住在永恒无边的世界。别想哄骗我，这聚合消散的人世间。

想要离开人世间？怎能离开人世间？离开人世间哪里去寻那无形无色无边无际的灵在？灵的存在并不在世间之外。这个世界正是你灵的投射。每个人都拥有着灵在，只是你忽略了它，遗忘了它，一头扎进人世间而认不出它。

只要肯抽离，回过头来看，你的灵就在这个世界。一花一木，清风吹拂，一步一驻足，每一个都是它。没有它就没有这色彩斑斓的世界。你的灵在与你的世界哪能分开？

当你对色彩斑斓的世界太感兴趣，就会遗忘你的灵在。遗忘它，便会经验妖媚的轮回世界。当你投身于你的灵在，色彩斑斓的世界就变得生机盎然。你的人世间便是你的净土，既美好有趣又精彩。你不再抱怨，不再伤怀，不再烦恼，不再痛苦难堪。

你的灵在是你的心停泊的地方，绝对安全的港湾。依赖它相信它，就是相信你自己。你是灵在，不是这即将消亡的身心。记得它，安于它，你就在这世间安安心心随缘度日吧。

回到永恒，无论多沉重，瞬间就轻松了。无论多痛苦，立刻就开心了。无论多想不开，当即就释怀了。无论多忧愁，愁云便烟消云散了。这是唯一值得做的，还有什么需要分心的呢？

在永恒的眷顾中，不应该三心二意。除了永恒之外的一切都是浮云。迷惑你的心，让你远离永恒的是幻觉。

保持清醒，明白你要什么。明白你是谁至关紧要。别在人身上下功夫，别指望在人身上修出个神奇，那都是幻想。一个人无论怎么修，只要试图得到某种额外的，便是轮回。

修行是放下消减的过程。减到你怕，减到你欢喜，减到没有你这个人，减成超越人的存在。转换身份认同。放下人的身份认同，就是解脱。所有修行都是为了这一个目的。

紧紧抓住自己是人的想法，不停修正改正矫正，在人身上下多大功夫，在幻相上做多少努力都是徒劳。唯有认清幻相，不断放下，放得片甲不留。你得靠这个人身来修行，你却不能在这人身上修行。忘掉人身。所有修行都是为了觉醒，醒悟到你不是这个人。认清你存在的真相，才是修行的目的。

在你这个人之外，寻求解脱与证悟就是死胡同。领悟到你这个人原本就是解脱的，这才是修行的根本。你需要的是觉醒，而不是修出你之外的解脱。

心灵不要太油腻，该放下的放下。简单些、清爽些、干净些。放空你的心，空明虚静，心空光明，清虚空寂就是你的心斋。

别想太多，想什么都是无谓折腾。修行是一个人心灵的了悟，心灵的就要回到心里。心是属于私密的，个体的，是一个人必须下功夫独自去面对的。一群人成天凑在一起，叽叽喳喳，再高尚的话题，也变成众嗨自嗨。除了感觉兴奋安慰，到底还是心之外的事。

为什么不能好好自处呢？需要依赖人群的心灵多么虚弱无力。只要你肯独享寂静，回归心底，透过去。越过心念的迷雾，触及那一点，回归心的源头，明心见性一点都不难。

关键你不肯回头，一直向外攀缘，所以很难。不停的讨论学习。有多少时间留给自己沉浸？有多少时间留给心灵滋润？翻来覆去议论那根手指，就是看不见指向的月色。到底想做什么？无休止的概念让你总是触及不到实质 。可惜你不相信，说什么都是多余。

你有几个十年，时间已经虚耗过去。问问自己，究竟获得了什么？是安慰、依赖、伙伴、团体中的位置、无休止的自欺？还是全然轻松果敢敞开自在？解脱之道就在面前，上师教言已然完美呈现。可惜你却进不去。多少时日已经过去，别停在表面文字，讨论来讨论去。

你不相信不要紧。但不要再把利他菩提心成天挂在嘴上。嘴上的菩提只会增添心灵的油腻，让人自嗨忘记了根本。

选择怎么活着完全是自己的事。用力不用力，力争上游争强好胜。逍遥自在得过且过不与人争。咽不下一口气吗？我没有那口气，也就不存在咽不咽。

这个世界的我只是我的面具。面具的脸面我是不在乎的。所有注意力都要放在面具下。平静自在，外面世界怎么会叨扰呢？

我惊讶于自己的平静。那些原本在乎的越来越不在乎了。我像一个失忆的人，只为眼前而活 。在波涛汹涌的里面安住久了，就很容易遗忘。遗忘那些不必要记起的。我活着，在面具下面活着。

说活着只是权宜。我就那样在着，一直都在着。没有死去没有活着。这种在是无声的沉默，蕴含无穷的力量。根本无法让人分心，让人遗忘。知道自己是这样的在，又何妨带着面具游走人世间。

每个清晨看着窗外，黑瓦绿树，听知了歌唱。我很满足，满足于现状。当下此刻，很安逸祥和美好。我住在桃花源？并不。我的存在本身就是桃花源。一个与红尘与波涛与喧哗与嘈杂分不开的桃花源。只要安住，就有力量，我就不断的安住。