La breve carriera di De Nittis, nato a Barletta nel 1846 e morto a Parigi nel 1884 a soli trentotto anni, si snoda di pari passo con la grande stagione della pittura impressionista, ma se ne discosta nella definizione di alcuni fondamentali valori stilistici. Egli pur apprezzando le eccellenti qualità di quegli artisti, ne criticava la pedissequa vicinanza a Monet e la conseguente mancanza di varietà delle loro produzioni. Scrisse in proposito: «qualche volta arrivano ad essere informi tanto è in loro predominante la macchia del vero». Con queste parole il pittore rivendicava le proprie origini culturali nel meridione d’Italia.

«Egli merita da tutti di essere imitato. Il nostro Brueghel ha dipinto, come dice Plinio a proposito di Apelle, molte cose che non possono essere dipinte. In tutte le sue opere c’è sempre più pensiero che pittura»: con queste parole il libraio e cartografo fiammingo Abraham Ortelius nell’Album Amicorum (dopo il 1550) tenta di descrivere il sistema pittorico di Pieter Brueghel il Vecchio (1520/25-1569), il capostipite di una delle più prolifiche e artisticamente fortunate famiglie di pittori delle Fiandre.

Due volte è necessario discutere di debito: quanto alla moneta e quanto al peccato. Quanto alla moneta, bisogna andare contro il comun sentire che la moneta sia una proprietà. Quanto al peccato, bisogna andare contro il comun sentire che l’uomo sbagli solo per ignoranza. Dobbiamo andare, insomma, contro Socrate.

L’universo culturale del tardo Impero era incredibilmente sfaccettato quando, con l’Editto di Milano del 313 d.C., i due Augusti Costantino e Licinio sancirono la fine delle persecuzioni contro i cristiani e l’inizio del concetto di tolleranza religiosa. «Accordare ai Cristiani a e a tutti gli altri la libertà di seguire la religione che ciascuno crede, affinché la divinità che sta in cielo, qualunque essa sia, a noi e a tutti i nostri sudditi dia pace e prosperità». Con queste parole il rescritto del 313 d.C. tracciava i termini di un concetto di libertà religiosa che sembrerebbe coincidere con quello, modernamente inteso, di tolleranza.

Un’educazione veramente cattolica, in accordo con la lunga tradizione delle scuole cattoliche nella Chiesa, è un grande dono per le famiglie, le comunità locali, la propria Patria ed il mondo. È al centro della missione di Cristo nella Sua Chiesa, missione che consiste nella salvezza delle anime, nella salvezza del mondo. Offrire tale educazione implica un costante sacrificio, al fine di cercare l’eccellenza che definisce un’educazione cattolica.

L’età in cui Tiepolo si muove segna il tramonto dell’Ancien Régime e la transizione verso l’epoca contemporanea: è il periodo in cui Stati plurisecolari, come la Repubblica di Venezia o l’antico Regno di Polonia, conoscono l’ultima stagione della loro indipendenza.

Alla fine di marzo del 1762 Giovanni Battista Tiepolo era in viaggio verso Madrid, convocato da re Carlo III di Spagna per la realizzazione di alcuni affreschi nel nuovo Palazzo Reale. Il pittore recava con sé un bozzetto per la grande volta della sala del Trono, che avrebbe rappresentato, in una complessa elaborazione visiva, l’apoteosi del regno di Spagna.

Tra i tanti genii dell’arte che Venezia ha prodotto, uno più di ogni altro ha saputo diffonderne la luce in tutta Europa: Giovambattista Tiepolo (Venezia, 5 marzo 1696 – Madrid, 26/27 marzo 1770), il più importante pittore italiano del Settecento. Ne ricorrono quest’anno i 250 anni dalla morte. Fu un mago del pennello, velocissimo e capace di imprese epiche, sia per i soggetti trattati, sia per l’impegno profuso. Nato a Venezia, già a otto anni disegnava “santini da anello” nella bottega del pittore Gregorio Lazzarini, e a quattordici dipingeva su tela in maniera «spedita e risoluta». Folgorante per lui fu la visione delle opere del Veronese, del Tintoretto e dei Bassano, dai quali trasse quel gusto verso il grandioso e il teatrale, che porterà con sé per tutta la vita.

In una delle piazza centrali di Augusta, in una zona che veniva chiamata “collina dei cadaveri” perché lì venne sconfitta un’intera legione romana di ben 4.000 uomini, svetta un’alta torre che domina la città dalla fine del X secolo. Successivamente venne annessa alla Torre una chiesa i cui ultimi rifacimenti risalgono a fine ‘600, S. Pietro in Perlach.

Nel Cattolicesimo tutto è “avvenimento”. Tutto è “fatto”. Tutto diviene fisicamente visibile. Tutto deve divenire segno. L’Incarnazione è il segno per eccellenza. È l’Amore che non si contenta di rimanere sul piano verbale e intellettuale, ma che pretende farsi carne, passione e condivisione. È l’Amore che diviene visibile. Il Cattolicesimo può definirsi la religione del segno per eccellenza. Esso ha sempre storicamente determinato una necessità del segno, una necessità del simbolo, una necessità, cioè, di significare visibilmente e fisicamente una verità, escludendo l’astrazione.