Atisha

己二、念恩生敬

　　按照格烏倉父子的口授，分以下四種來修；（庚一）、師恩勝佛；（庚二）說法恩；（庚三）加持心相續恩；（庚四）以財物攝受為眷屬恩。第一　「師恩勝佛」中又分二部分：（二）師恩總勝—切佛：（二）師恩別勝釋迦牟尼佛。

　　庚一、師恩勝佛

　　（一）師恩總勝一切佛加上所說，從功德這方面來講，上師與佛是相等的；從恩德這方面來講，總而言之，師恩要比一切佛的恩德還要來得大些。

　　在過去無量劫中，雖有無數的佛在引導眾生，但我們卻不是他們教化的對象。正如所謂：「無量諸佛未調伏」35等，單作為大師釋迦牟尼積資對象的佛，就有四萬五千、七萬六千或七萬七千之眾。不僅如此，即便在本劫中，也有「拘樓孫」（壞輪迴）、「拘那含牟尼」（金仙）、「迦葉」（飲光）等佛出世，引導無邊所教化者，然而他們卻不能調伏我們。我們現在的上師，能為我們開示圓滿無誤之道，縱佛親臨，他們的所為也無過於此。所以，上師在功德這方面雖然與諸佛相等，但在恩德這方面卻較一切佛為大。

　　格西博朵瓦說，上師好比是施食於飢餓瀕死者的人：諸佛則如向生活本已奢華者再給予一份肉那樣的人。諸佛只有在我們抵達較高修道層次時，才會對我們現身和安慰我們，而在我們現在弱小無力時卻愛莫能助；就像行人在我們脫貧致富時才佈施食物、錢財給我們那樣；而上師卻能在我們快墮入惡趣深淵的時候，現身引導我們；如同某人在我們貧窮時施食於我們一樣。所以，我們現在能生起想獲得佛位的願望，乃是上師的恩德所致。克珠傑也說：

　　「大悲勝過一切佛，無等大師前啟請。」36

　　在我們遇下列其他任何佛菩薩的時候，值此匱乏正法之際，只有上師能為我們宣說正法，所以說上師的悲心極大。

　　（二）師恩別勝釋迦牟尼佛

　　很久以前，有位轉輪王名叫「輻輞」，他有一千個兒子37。當他們發菩薩心並各選一個世界作為未來教化之處時，他們發現在斗諍劫中人壽百歲時候的眾生很難調伏，於是紛紛捨棄不選，只有大師釋迦牟尼的前生—婆羅門「海塵」，發心調伏那些斗諍劫中的有情。所以，對人壽百歲時的所教化者而言，大師釋迦牟尼要比其他佛的恩德大，但是對我們這些人連大師佛陀也無法調伏，只能仰賴上師來調伏，所以師恩尤重。

　　在大師佛陀之後，印度出現過許多班智達和成就者，如七代付法師38、八十大成就者、六莊嚴二殊勝39等。藏地聖教前宏期中，出有「堪洛卻松」40、主僕二十五人41等；後宏期中出有薩迦五祖42、瑪爾巴和密勒日巴等、阿底峽尊者父子及宗喀巴父子等智者成就師，但他們都無法為我們直接開示脫離廣大苦海的最佳方法—正法甘露。

　　簡言之，由於我們過去受生的地點、時間不對，所以那些先德誰都不能引導我們，而將我們棄置了，我們只得留在濁世中最糟糕的時代，正如《入行論》中所說：「饒益眾有情，無數佛已逝，然我因自過，未得彼教養。」

　　因此，我們應當想：「現在這位上師能對我作這樣的引導方便，上師的悲心真大啊！」

　　庚二、說法恩

　　上師的恩德遠不止上述的那些，以前，當釋迦牟尼還是菩薩時，他曾為了—個偈為乞林嘎哩達王時，為了聽法，他的身體被釘上一千枚鐵釘：當他受生為嘎那夏瓦王時，為了聽法，他的身上豎有一千支燈燭；他也曾為法而跳入火坑：當他受生為妙色工時，為了聽法，他剝皮為紙、析骨為筆43。阿底峽尊者也一樣，他為了聽此「道次第」，不顧風暴、摩羯魚等的危險，在大海中漂浮十二個月，忍受眾苦。瑪爾巴、密勒日巴等祖師也是為了求法的緣故，歷經艱辛。以前去印度的道路不像現在，十分難走，但是那些譯師仍拚捨生命前往求法。他們全都以金曼荼羅供養亡師，作為傳法的報酬，當他們事後回憶起路途的艱辛時，往往顫慄不已。我們現在求法不需要受一點苦，上師便為我們開示全圓道之法，縱佛親臨也無過於此。由於可見，上師之恩真是昊天罔極！阿底峽尊者曾說：「你們現在不需要受苦，就能聽到這樣的深法，福報很大，所以你們應該認真地聽法！」

　　又如某人因服用藥、食、毒三者而瀕臨死亡時，如果有位醫師能使他將所服的毒吐出、將所進的食物轉變為藥、將所吃的藥轉變為無死甘露，這樣的話，這位醫師的恩德是極大的；同樣的，我們像吸毒一樣造有許多墮惡趣的個善業，對於這些惡業，上師命我們懺除。對於那些為了現世長壽、無病、利敬、聲望的目的而造的善業，上師命我們生起善妙動機和作清淨回向發願來加以改變，使之成為能利益我們後世的正法。對於那些為了獲得後世增上生和解脫之故所造的善業，上師命我們將之轉變為嫵上圓滿正覺之因。所以，還有誰的恩德比上師更大呢？《甘露藏》中說：

　　「等同一偈字數劫，供養亦難報師恩；

　　遑論開示全圓道，如定恩德誰能量？」

　　又如：

　　「如人羈獄受大苦，某人出資贖出獄，

　　今住受用圓滿處，當稱彼為大恩人。

　　是故諸師於我等，開示解脫惡趣法，

　　暫今隨欲而受用，人天富樂拖大恩。

　　次善開示無上法，能滅輪迴諸衰損，

　　導往三身妙果位，此等恩德胡不大？」

　　庚三、加持心相續恩

　　我們心中所生的一切證德，是通過祈禱上師等加持我們心相續後所產生的結果，如果我們以「上師瑜伽」作為道之生命的話，我們將取得極大的修道進步，這也是因為上師加持的關係。

　　上師加持其弟子心相續的事例很多，例如：當諦洛巴將泥曼荼羅扔在那若巴臉上時，那若巴頓時生起三摩地達七日之久。又如，由於上師的加持，我們現在心裡常能想著佛法，這是以前自己所做不到的。

　　今年四月廿四日，出現了皈依怙主大寶上師44對我作加持的妙相，由於上師的加持，方有現在「道次第」等的聽講。以前，當歸依怙主大寶上師在達波與二十五位格西共修「薈供輪」45時，我亦躬逢其會，從開始誦《供養上師儀軌‧樂空無別》起，相當長的一段時間中，我—直在流淚，心中生起了不可抑止的出離心，這也是上師加持的結果。

　　如果我們祈禱上師，那麼今生、後世的一切善事和願望就都會實現。大成就者諦洛巴曾說：

　「諸增益最上，即師那若巴。」

　　嘉瓦‧果倉巴46說：

　　「修生次雖多，修師為無上；

　　作唸誦雖多，祈禱為無上；

　　若恆常祈禱，不退德定至。」

　　（帕繃喀仁波切隨後又舉了幾個例子：以前熱振地方有個人向仲敦巴像供燈，因而順利辦成事的情況：仲毘巴加持阿底峽尊者的情況47，以及珠康巴加持喇嘛降巴仁波切48的情況。）

　　庚四、以財物攝受為眷屬恩

　　由於現在的這些人很看重財物，所以上師往往先以財物來攝受他們成為弟子，然後再引導他們進入正法之門。

　　我的皈依怙主達波大寶上師住茅篷的時候，貢波上部的止美丹喀家族派了一個僕人前來問卦，並帶了一包酥油作為供養。由於上師的住處很高，那個僕人爬得疲憊不堪，他邊走邊罵：「這個上師真和野獸差下鄉，別的地方不住，偏偏喜歡住在這麼高的山上。」當他來到上師跟前時，上師賜給他茶、美食及會供麵食，由此他轉而對上師生起了信心，並從上師那裡得到廣大加持。所以，真正使那位僕人生起信心而成為上師弟子的，是上師的財物，他說：「這些會供真是美味可口啊！」在寺院中，有無數像這種老師以財物來攝受、教導弟子的事例。

　　阿底峽尊者說：「我所有的功德都是上師的。」這句話的意思是：一切功德仰賴上師之恩才得以出生。在下作觀察的情況十，我們總以為現在的安、樂、名三者都是自己一手造就的，其實不然。例如，有兄弟二人，一個進入法門49，從而成為另一個的歸依境。他可以與其他出家眾在寺院中集會，受用應得的正法和財物之分，安住於少事少業之中。然而，他之所以能成為一名比丘，並不是他自己所能做到的，這是親教師和規範師授於近圓律儀的恩德聽致。

　　我們現在每天能讀幾百頁書，且能觀察書中的文義，這是教字母老師的恩德所致。我們現在有機會獲得灌頂，進入較佛出世更為稀有的密法之門，如果不犯三昧耶的話，在十六生內我們絕對能得四身果位，而為我們授灌頂、從而在我們相續上種下這種能熟種子的，乃是金剛阿閣黎之恩。如果未得能熟灌頂等的話，那麼就連密法方面的書我們都不能看。我們應該一邊回憶師恩，一邊數念珠：「這位上師曾賜我這種恩德，那位上師曾賜我那種恩德……」

　　不僅如此，我們今生所得的人身、快樂、幸福、財富等，這一切是我們前世持戒、佈施之果，而這也是命我們這樣作的阿闍黎之恩。因此，我們的幸福快樂一概來自於上師之恩德。

　　有人或許會想：「這些並不是出於一位上師的恩德，而是先後有許多不同的七師各自給予我的部分恩德。」但是，一切上師的變化根源—一切佛的心，即樂空不二智，在法界中是一味的。因此，這所有的上師是勝者金剛持—人所示現的不同身相。

　　例如：我們藏地的人祖、制訂法規者、翻譯佛經者、宏揚主持聖教的王臣、譯師、班智達、歷輩達賴喇嘛等，這一切全是「蓮華手」50的化身遊戲。所以說，自己的所行上師體性是一。

　　正如宗喀巴大師所說：

　　「世間普遍贊說之『上師瑜伽』教授者，應知即是如前所說。單修一　、二次所緣境全無所至。」51

　　我們在修《供養上師儀軌》等上師瑜伽之前，首先應該懂得：自己的上師是—切佛的體性；一切佛是上師的變化遊戲。如果我們缺乏這種理解，光唸誦文字是不會有任何進步的。

　　若能明白一切佛的心在樂空法身中是一味的，以及由此現為上師的道理，我們便能了知百部、五部、三部、一部52等一切，都是十師的變化遊戲。不然的話，我們恐怕就會只對坐在法座上講經的、名聲較大的上師貌似恭順，而對寺院中不起眼的教書老師缺乏敬意。如能理解方纔所說的內容，我們對一位上師生起的淨相便會擴展到一切上師身上。令師歡喜也是如此。同時也將明白，如果自己令一位上師不喜，便是令—一切上師不喜，由此我們將意識到一切上師之間的恩德沒有差別，在依止法方面也不會產生偏頗。

辛三，現在諸佛仍在利益有情 我們可以肯定地說，現在金剛持正以化身在利益眾生，為什麼呢？因為佛對一切有情的情況悉知悉見、毫不混亂，而且，佛對有情的悲憫要勝過母親對於獨子的感情。所以，他們永不間斷地仵各種最能利益一切有情的事業：現在也一樣。因此，有什麼理由說他們不來利益我們呢！再者，諸佛的最初發心，是為了饒益我們，積集資糧是為了能圓滿利益我們，成佛也是為了利益有情。所以，他們在成就佛果之後不可能不來利益我們的。如果一切佛不願利益我們而將我們捨棄的話，那就是一件最糟糕的事了。因此，所有的佛肯定在利益我們。至於利益的方法，則如以下偈頌所說：「諸佛非以水洗罪，亦非以手除眾苦，非將所證遷於他，示法性諦令解脫。

　　引此喻為諸佛若依靠未成佛者而作利生事業，無異於富人向窮人求財。

　　除此之外，別無他法。而能作饒益的佛的化身，除了為我們開示如何獲得最上利益——增上生22和決定善23方法——的上師之外，別人是沒資格的。所以，格鄔倉‧絳央蒙朗說：「過去佛菩薩，利現在眾生，若獲真實解，知即具相師。」我上師也說：「每個有情的頭上，都有全體的佛坐著。」

　　辛四、自所見相無法決定有人可能又會想：「雖然必須承認上師是真佛，以及是一切佛事業的作者。然而因為我兌上師有這樣、那樣的過失，所以我只能視他為凡夫而非佛。」對此我們應當明白，自己的感覺是不可靠的、也是不肯定的。由於我們視物的標準是受業力控制，又因為我們無法肯定曾經造過某種業和未曾造過某種業，所以在我們的業感景象中，事物存在與否也是不能確定的。例如，《入中論》中提到，「鬼見膿河心亦爾」24。它的意思是說：當天、人、餓鬼三者同時看同一茶杯中的水時，因為業力下同的關係，分別兒為甘露、水和膿血。而對於那些餓鬼來講，夏季的月光是熱的、冬季的日光是冷的。對《時輪》和《俱舍》各自特別的化機來講，所見到的須彌山形狀分別是圓的和方的。又例如，以前聖無著曾將至尊彌勒視為一條下身腐爛、爬滿蟲蟻的母狗；桑傑耶協（佛智）將阿闍黎絳貝協年（文殊知識）看成是一個耕地、喝蟲粥的僧相俗人；諦洛巴在世時，周圍所有的人都以為他是個打魚的，根本沒人去猜測他可能是個大成就者，那若巴最初見到他時，他正在炙燒活魚；黑行阿閣黎也曾將「金剛亥母」看成是一個癩婦。所以，我們能見善知識是人，而不是馬、狗、驢什麼的，就應當覺得慶幸！京俄‧洛車堅贊（慧幢）25說：

　　「我等惡業障雖重，見師為人當歡喜；

　　不見犬驢福報大，至心生敬釋迦子。」

　　不僅如此，如果單憑現象就能裁定諸事，那麼既然一切法顯現如實有，就應該是實有了，這顯然是錯誤的。

　　（帕繃喀大師隨後又舉了—個例子說，以前有個比丘，為乾渴所惱，外出求水時，由於他像餓鬼一樣來看待周圍的一切，所以見不到恆河而逕至離河遠去。）

　　在這裡，我們需要運剛《釋量論》中關於「不現不可得因」的那些解釋，仿照「未見鬼故不能成立無鬼」來立如下之量：「見上師即真佛為隱義之補特伽羅相續中，無緣見師為真佛；無見師為真佛之能緣量故。」

　　所以，不能親見上師為佛，並不等於上師不是佛。

　　反之，有人見似真佛不一定就是真佛。以前，當第四代付法師近隱阿羅漢在說法時，「歡喜自在魔」26前來破壞，近隱將此魔調伏後說道：「因為我未曾見過佛陀，所以你變化成佛陀的樣子給我看。」於是魔便變化出與佛一樣的身體，具有相好等，近隱誤以為見到真的佛陀而準備頂禮時，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龍猛等，在一般人眼裡，雖顯現為普通比丘相，事實上卻是真卜的佛。

　　不管怎樣，當追究過失的心自然現起時，我們不必立即強壓下去。譬如，當我們準備洗去衣服上的污垢時，應該先讓污垢浮現出來；因此，我們也您該先讓這種尋過心顯現出來，然後再作如下思考：「不知道我所見的這種過失，上師是真的有還是假的有。」如前所說，這未嘗不是一種業感幻相。膽病患者將白螺看成是黃色的；風病患者將雪山看成是藍色的；坐船有船行木栘的感覺；有翳障的人，眼前似毛髮亂墜：連這麼一點點暫時的幻因都能造成這樣的障礙，更何況我們長期以來完全破無量的業煩惱所矇蔽呢？

　　我認識的一位活佛，有一次外出朝聖時身患膽病，在他寓所裡有三個銀盒，但他卻看成是金的。次日早晨病癒，方見其本相。嘉瓦‧溫薩巴有一次造訪絨區的降欽寺，有幾個薩迦派的學者不懂聲明學上的難點卻在那裡辯論，溫薩巴便為他們解釋有關聲明學的知識，並用梵文念了《般若八千頌》。但他們根本不相信他是個格魯派的「人」，而認為他是個格魯派的「鬼」。所以，我們應該觀察上師的內在斷、證功德，而不要去考慮上師的外相。佛的法身，只有佛才能相互見到，連聖者菩薩27也無法見到：佛的受用身，只有聖者菩薩能見到：佛相好莊嚴的殊勝化身，只有「業淨凡大」以上的那些人能見到。《道次第，甘露藏》中說：

　　「乃至未離惡業障，無量諸佛雖親臨，

　　除此現在所見相，無緣得見相好身。」

　　即便佛陀在世時，那些外道徒眾也見不到佛陀的妙相等，只見到一大堆過失；提婆達多將佛陀的一切事業都看成是虛假騙人的。雖然我們只能根據自己的程度來看上師，但總的來說，這些還算不壞。果洛阿里上部有個土匪，有一次他去拉薩朝覺窩像28，卻連像前的供燈也沒有見到。溫‧嘉賽仁波切的上一世告訴他必 須清淨業障，所以他作了「萬供」29，頂禮和繞佛，後來他能見到供燈，但還是不能見到「覺窩」像。果芒甘珠爾喇嘛‧洛桑頓丹仁波切（善慧有義）傳《甘珠 爾》30時，求法者中有一個僧人，既聽不到唸經的聲音也看不到經書，他只看到上師面前放著一盤肉，上師不是在唸經而是在吃肉！每天晚上散會時，他見上師將肉收起來走了。像這樣的業感景象千奇百怪，所以說，我們見物的層次取決於我們業障清淨的程度。

　　我們對現象不可相信，除上師之外，坐在身邊的人、朋友、親戚，就連門口的狗，我們也無法斷定他們究竟是什麼，他們也許是天神，也可能是魔等。唯一可以確定的是我們自己。所以，離我們一步之遙的東西都是可以懷疑的。

　　嘉瓦，溫薩巴在即將獲得雙運位的時候，仍有人給他起綽號，稱他為「溫薩瘋子」。「具誓法王」31曾扮作宗喀巴大師的弟子，有一次，當宗喀巴大師準備給一些非器之人傳授極為秘密的密法深要時，法王出面制止。堅贊桑波（幢賢）對此心感失望，克珠傑卻說不必過分著急。

　　薄伽梵本人也曾說過：「我與似我者，方能判定補特伽羅的程度。」印度有個沙彌，他聽說瓦支格惹島上的所有男人和女人都是密宗的「勇士」和「勇女」，為 此他特地來到該島探訪。當他親眼見到那些人時，卻未能發現他們有什麼特別的功德，反而對一個騙子產生了信任！那若苯穹32也將至尊密勒日巴視為凡夫、口出謗言：「人稱密勒日巴者，未見之前名聲大，說如印度大成就，待我近前作觀察，卻走裸臥一老漢！」

　　由於我們對那些與我們同吃、同作的親戚朋友都不明底細，所以不管他們是誰，我們都應生起「淨相」，這是利益大而害處小的。我們不能單憑現象來判斷某人，以寂天大菩薩為例，當時的許多學者部認為他是〔三想者〕(只關心三件事）33，發現不了他有任何功德。

　　見某人有過失並不說明某人就一定有過失，我們看事物的方式往往受角度及成見的影響。善星比丘將佛如實見到後開示的那些業果道理，視為佛足為了有利而作的欺騙，他也不相信佛能斷盡一切過失。像他那樣的三藏法師都會被不正確的想法和成見所迷惑，我們自然就不必說了。又如，喜歡睡覺的弟於，往往會不滿誦經到深夜的老師；而那些喜歡喝酒的學生，卻對貪杯的老師心生歡喜，認為有功德。所以，我們怎能肯定所見到的上師過失就一定不是上師的功德呢？再者，上師的那些過失難保不是為了利益我們的緣故，有意裝出來的。如果利生需要，如來可以示現心懷瞋恚或慳吝，以及瞎子、瘋子、犯戒等各種相。（帕繃喀大師隨後講了《父子相見經》和《大涅槃經》等經典中如何廣說的情況。）總而言之，顯密教典中雖有了不了義以及是否可如言取義等各種說法，但勝者金剛持自己將來當現上師相而來的說法，既是了義的，也是可以如言取義的。除上師之外，無人能為我們開示解脫和—切智道，這一事實便可說明這一點。

　　金剛持認可是佛的上師，我們卻認為不是，而執意去盯著上師這樣那樣的過失，由於「此因不定」和「成為相違」的關係，我們您該運用上面所說的那些能立因，以「繞邊繞山」的方式來修，從而認識到上師本來就是佛。

　　像這樣以數理來成立，從而獲得上師即佛的定解，換句話說，則能生起上師與—切佛似乎是合在一起的體驗時，便是巳生起如理依止善知識的證德。

　　我們的究竟目標是將自心與師意合而為一，也就是在成正等覺時，自心與師意大樂法身二者合而為一。那時，我們便在上師體性中成佛、獲上師位，上師的身、語、意與自己三門和合無別。而實現這—目的的緣起關要，便是我們從現在起就應親近和隨順師意34。

庚一、應觀師為佛之原因應視師為佛的原因很簡單：我們都想獲利而下願虧損。如果是為了獲利，那麼上師是否真的是佛也就無關緊要了，為什麼呢？因為視師 為佛對我們有很大的利益，能使我們不費力地成就今生、後世的一切願望等等。例如，有個老婦人因為相信一顆狗牙是佛的舍利，而使狗牙生出真舍利的故事。14

　　儘管上師本身的加持有大有小，但從我們自己這邊來說，我們怎樣來看待上師，如佛，菩薩等，就會出現怎樣的加持，如《藍色小冊》中說：「上師加持大與小，不關本身待自己。」

　　所以，我們能不能獲得悉地，取決於我們對上師信心和恭敬的大小，阿底峽尊者也說：「汝藏人不獲悉地，乃於上師僅起凡庸想所致。」

　　反之，如果上師真的是佛，但我們對之不起信心的話，我們也見不到上師的功德，還會遭到虧損、產生種種的痛苦。例如，佛陀雖然行無邊的功德，但天授和善星除了見到佛陀有一庹光明外，見不到其他任何功德，從而產生失利的後果15。格西博朵瓦說：「若不敬諸師，依佛亦無益，如善星故事… …」

　　庚二、能觀之原因

　　我們不僅應該這樣來看待上師，實際上我們自己也應該這樣來作，囚為當我們的心注重於上師功德這方面的話，我們便能消除對上師的不信。縱然發現上師有一些微小過失，我們也可以通過以下二種方法來防止產生不信：（一）:注重於上師功德這方面，身心為強烈的信心所壓倒，使之下能成為信心的障礙；（二）:將觀察過失轉化為生起信心的助緣。《金剛手灌頂續》中說：

　　「應取規範德，終不應執過；

　　取德得成就，執過不成就。」

由於受惡劣習氣的影響，我們總是側重于思惟上師的過失。但是，如果我們能轉而注重于思惟上師功德的話，觀察師過之心就會自然而然地消失，就像晦日雖有月亮升起，但天空為日光籠罩而看不見月亮一樣。又比如，因為我們總想著自己的功德，所以兒不到自身的過失。即使發現上師稍有過失，我們也叮以想，這是上師為了調伏化機所作的善巧方便，這樣我們就能將觀察師過轉化成生起信心的助緣。再者，當我們處在初業行人的階段時，我們所見到的上師均現凡夫相；獲「法流三摩地」時，所見到的上師現殊勝化身相；獲初地等時，所見到的上師則現受用身等相。直至有一天，所有的情器也都將顯現為「無量清淨」16。

　　庚三、如何觀法為了對此生起不可動搖的定解，我們必須依教、依理來加以成立，分四個方面：（辛一）上師是佛乃金剛持所許；（辛二）上師是一切佛事業之作者；（辛三）即於現在諸佛菩薩仍在利益有情；（辛四）自所見相無法決定。

辛一、上師是佛乃金剛持所許

有人認為：「那些善知識本來不是佛，但我在修依止善知識法時，應該假裝這樣來看。〕這種想法很危險，不應該執著這類錯誤的思想不放；這是極其重要的。相反的，我們應該這樣來思考：「雖然上師是佛，但我卻認識下到。上師是佛的原因是：現在金剛持正現上師相住世度化。」《二觀察續》17中說：

　　「我於未法時，現阿闍黎身。」

　　另一部密續中說：

　　「最後五百年，我現規範相，當知彼即我，於彼生恭敬。」

　　以及：

　　「未來濁世時，我現凡夫身，種種方便相。」

　　經中也說：

　　「見有義諦聽，我於末法時，當現親教身，住阿闍黎相。」

　　像這樣在許多顯經、密續中，金剛持悲憫教誡道：未來濁世時，他本人將現普通阿閣黎相出現於世，希望弟子們到時候能認得他，所以不必以為再也無法見到他而感到失意。這些話都是很容易明白的，可以直接按字面的意思來理解。此外當知所謂的「濁世」，就是指現在。

　　因此在我們自己的上師中，肯定有金剛持化現的阿闍黎！原因是：我們深深地為業煩惱所苦，對於這些情況，慈悲的金剛持悉知悉見；另外金剛持也知道，現在正是能決定利益我們的良機，因為我們具有能了知取捨處及能修教義的人身等等。

　　再者，當知現在所有的上師都是金剛持的化身，如果不這樣看，而對每一位上師剛持的化身一個也沒了，這當然是與上述經教相違背的。在上師中一定有佛的化身，所以當思：只想著上師為什麼不是佛的理由而失去認識佛的化身的機會，乃是自己的惡念所致。因此，我們應當將一切上師都視為佛的化身。

　　對那些容易生起信心的人來講，單講這些經教即可：如果再用正理來加以成立的話，我們便能獲得更大的定解，所以接著講第二點。

　　辛二、上師是一切佛事業之作者

　　以前在介紹資糧田的時候，我曾經說過：諸佛之意—樂空不二智—在法界中是「一味」的，就像空中雖然只有一個月亮，但卻能在有水的器皿中各別映現出影子。在所教化的有情面前，當以聲聞身作調伏者，諸佛樂空不二智便現聲聞相；當以緣覺身作調伏者，便現緣覺相：當以菩薩或佛身調伏者，便現菩薩相或佛相。不僅如此，如《父子相見經》中所說：

　　「有時現梵釋，有時現魔相，

　　饒益諸有情，世人難測度……」

　　當以魔或梵天身作調伏者，諸佛樂空不二智便示現魔或梵天相，甚至化現鳥獸等相來調伏有情。

　　諸佛對我們顯現普通善知識相，是因為這樣作方適合我們的緣分，除此之外，別無其他引導的方法。諸佛縱然對我們顯現比普通上師相高級的受用身等相，但因為我們見不到，所以也沒有什麼意義。其他殊勝化身、菩薩等相，我們也一樣沒有看得見他們的宿緣。同樣的，如果諸佛顯現比普通上師相低級的鳥獸等相的話，因為我們對之難起信心，所以也無法利益我們。

　　因此，正如《供養上師儀軌》中所說：「從佛三身莊嚴輪……」等18，一切佛的三身全部都攝集在上師的三密19之中，所以，上師是一切佛的化身 或事業的執行者。譬如：一位跳舞的演員，他可以穿上「阿雜惹」裝跳「阿雜惹」舞，也可以換上「法王」20裝跳「法王」舞，除了服裝有變化外，這二個角 色實際上是由同一位演員扮演的。又如同一種朱紅顏料，可以繪畫出許多不同的圖案，雖然形狀不同但本質上都是朱紅。我們應該以同樣的態度認識自己的上師，當思諸位上師全是金剛持的化身，是調伏我們的一種善巧方便。

　　此外，正如艾絨依靠聚光鏡方能取火，或是雖獲眾食若下進口難入腹中，佛的加持和賢善事業，只有通過上師才能得以實現，或者說由於上師能作—切賢善事業，所以上師是一切佛事業的執行者。

　　有人可能會想：雖然上師是一切佛事業的執行者，但下二正就是佛。如有這樣的疑慮，我們便應作如下思考：佛的事業，也就是佛利益有情時所作的加持，必須通過上師方能趣入有情的相續。如果這樣的話，上師就只能是佛而下是凡夫。不然，一切佛將依賴有情作為一切事業趨入之門，這就變成諸佛要依賴凡夫才能作利生之事。但事實並非如此，佛在利益有情的時候，連那些聲聞、緣覺和諸大菩薩都不依靠，怎可能依靠凡夫呢？所以，佛陀僅僅是為了使有情能有兒到他的緣分才化現為凡夫的。例如，當佛變化成船、橋等物時，我們卻以為這些是由木匠建造的。正如薩迦班智達所說：「日光雖熾熱，無鏡火不生；如走佛加持，無師不能入。」

　　噶舉派上師達沃仁欽（月光寶）也說：

　　「障雲清淨時，彼日輪之光，以淨鏡緣起，能降薪木上。」

　　（帕繃喀大師以聚光鏡為喻，說明諸佛必須依靠上師，才能使共事業趣人所軟化者的相續中。由此可知，如果上師不足佛，諸佛就不會依靠他們，這種情況和：「富人和窮人」那則比喻21所表現的意思完全相似：因為諸佛必須依賴上師，說明上師只能是佛。）

第八天　意樂依止法

　　宗喀巴大師說：

　　「於三有樂不貪著，為暇滿義而精進，

　　忘依佛陀所喜道，諸有緣者淨意聽1。」

　　（帕繃喀仁波切引用上述宗喀巴大師的教誡作為第八天教授的前行，以此來糾正聽眾的聽法動機。具體作法是：此頌第一句配合中士道正見來講，第二句配合共下士道來講；第三句配合菩提心來講。隨後大師又回顧了以前講過的那些科判，並重述了正行「依止知識法」的第一和第二兩種。）

　　由於本次法會所依據的科判內只講了正行應修的所緣，所以我準備在這裡再講一些如何觀察善知識的方法，這一法類雖不見於《樂道》與《速道》科判，但《文殊口授》中有，所以現在依據該論來講。

　　善知識的德相

　　既然依止善知識有前面所說的那些利益，不依止善知識又有那些過患，那麼我們應該依止一位怎樣的善知識呢？

        我們所依止的善知識，必須能引導我們走完全圓道，而不是隨便找個什麼人就行的。例如，某個人雖然心地善良但功德有限，像這種人是無法為我們引導全圓道的。弟子縱然具足信心、智慧和精進，但如果上師未能瞭解、掌握顯、密全圓教法的話，這位弟子一輩子將只能修一些片面或單一的法，如皈依引導、本尊成就法、風脈修法等。在這種情況下，縱獲有暇也成不了什麼大利益。這就是為什麼我們一定要依止一位具相善知識的道理所在。

        關於善知識的德相，雖然傳授別解脫律儀者的德相、傳授菩薩律儀者的德相及傳授密宗律儀者的德相各不相同，但這裡所說的善知識德相，是指有開示全圓道次第的能力。

        上師具不具足德相應該在依止之前觀察。這種觀察上師德相的作法，不僅那些想依止善知識的人需要，那些想成為毘奈耶、顯教、密乘二者善知識的人，也應該自我觀察，看看自己是否具有這二者的上師功德，如果發現不具足的話，應該要設法去彌補。單單備齊長壽瓶2和沭浴資具，以及僅僅能靠背誦來施行儀軌，算不上是具足德相的上師。

　　在上師的德相中，分別有毘奈耶中所說的阿閣黎德相、大乘共同道善知識德相和密宗金剛阿閣黎德相。在此我主要講的是大乘共同道上師的德相。《經莊嚴論》中說，上師應該具足以下十種功德：

　　「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，

　　善達實性具巧說，悲憫離厭應依止。」

　　其中「調伏」是指以戒律調伏身心相續；「靜」是指以三摩地息滅散亂；「近靜」是指以智慧徹底消滅我執。就像將一塊普通木頭放在供香盒中會染上香氣一樣，我們也會熏染上上師所具有的那些功德或過失，因此，我們所依止的上師功德一定要勝過自己3。「善達實性」是指以聞所成慧獲得正見，此專指應成派 見。前面所說的智慧，可以是獲得自續派以下之見的智慧，所以沒有重複的過失。其他德相容易理解，勿庸贅述。

　　如果上師未能具足這一切德相的話，則至少必須具備一下五種：以戒、定、慧三學調伏相續，心懷悲憫，通達真實性。博朵瓦曾經說過：「我的阿閣黎耶巴祥尊4，既無多聞也不耐勞，連致謝的話也不大會說，但因為他有上述五種功德，所以凡是在他跟前的人均能受益。年敦5完全不善於說法，即便是為別人解釋供養功德，也沒人能夠聽懂，大家心裡在想：不知道他現在在說些什麼。但因為他有這五種功德，所以親近他的人悉蒙法益。〕這裡所說的「致謝」是指表達自己的滿意之情，或是說「謝謝」這類的客氣話6。然而在末法時代，就是這樣的上師也很難得，在這種情況下，我們要記住以下擇師要點：所依止的上師應該功大於過；視後世較現世為重；視別人較自己為重。否則的話，我們也許會碰上惡知識，像以前「央具理摩羅」（指鬘）7一樣，因受邪道知識的誤導而犯下大罪。所以，我們首先應該認真地進行觀察，如果發現此人值得依止，才可奉之為師。弟子的德相從弟子這方面來講，如果他具備以下五種德相的話，修法就一定能成功：（一）對自宗不貪著，對他派不瞋恚，不墮黨執、住於公正：（二）具有分辨善惡的智慧；（三）有大希求心；（四）對上師起大恭敬：（五）專心聽法8。那麼，具備這些德相的弟子又該怎樣來依止上師呢？

戊三、意樂依止法此科分二（己一）根本修信；（己二）念恩生敬。如果我們能運用教理理，以「繞邊繞山」9的方法來修習這二節的話，我們便會產生極大的渴望，想如理依止善知識；不然的話，我們對上師就會只剩下求法的念頭。己一、根本修信分三小節：（庚一）應觀師為佛之原則；（庚二）能觀之原因；（庚三）如何觀法。

　　這裡所說的「信」，是指對上師生起真佛想的信心。在所有「道次第』所緣類中，這與「知母」10二科最難生起。儘管困難，們我們還是要努力去修，不然的話，它們後面的那些道就無法在我們心中生起。總的來說，信心是生起一切白法（善法）的基礎或根本。《寶炬經》中說：

　　「信為前行如母生，守護增長一切德……」

　　以前，當有人連續二次請求阿底峽尊者說：「阿底峽，請傳教授！」時，尊者一直默不作聲。當此人再次大聲喊叫時，尊者笑而答道：「嘿嘿，我的耳朵好的很，我的教授是：信心！信心！信心！」又如嘉瓦‧溫薩巴大師所說：

　　「總之開悟之大小，賴修大小信心力，

　　於悉地源具恩師，思惟功德不觀過，

　　願持此教為中心，此誓無礙達究竟！」

　　我們能不能生起證悟，依賴於我們對上師是否有信心，以及信心的大小。要想成就最勝悉地11，我們必須要具備兩個條件：一是具有視師為真佛的信心；二是具有無誤的教授。但是即便教授有誤，如果我們有信心的話，還是能成就微小共同悉地的；以前有個藏人，到印度向上師求法，上師說了一句印度話〔麻裡勒札〕，意思是滾出去」。此人不解其意，還認為是上師傳予的教授，便計數誦持，後來他竟能以此為自己和別人治病。還有一位老嫗，她計數誦持《准提天女咒》，將「雜」誤唸成「巴」，而變成「嗡巴勒布勒繃德娑哈」。然而有一次當地鬧饑荒時，她卻能煮石而食。如果我們單有智慧而缺乏信心，是不可能達到任何成果的。 信心有三種12，這裡所要修的信心，是指觀師為真佛的「澄淨信」。關於生起這一信心的方法，我將按照格鄔倉父子所傳的教授13來講：在第一節「根 本修信」中，分「應視師為佛之原因」等，三個部分。

密富禪貧方便淨，耐煩唯識嘉祥空。傳統華嚴修身律，義理精明天臺宗。（資料覆講 上定下覺法師臉書部份開示。）

戊二、不依止與不如法依止之過患

　　不依止的過患，正好與上述八種依止利益相反，也就是〔不能趨近佛位〕等等。

　　不如法依止的過患也有八種。如果我們在決定依止以後，又不如法依止的話，過失將極為嚴重。所以，我們應該先認真地觀察能不能依止某位上師，然後再決定是否要向其求法。

　　己一、若輕毀上師即輕毀諸佛上師代表一切佛的總體前來度我，如果輕視譭謗上師，就是輕視譭謗一切佛。對一位佛尚需視為非同小可的對象，更何況是一切佛呢！

　　如果說法者有說法之心，聽者有聽法之心而從說法者處聽受一句以上的佛法，這位說法者就是此處所說的〔上師〕。

　　我們通常會十分小心地依止某位名氣較大的上師，而怠慢其他像教字母的啟蒙老師等，這樣作是不對的。例如，傑．珠康巴在對他的啟蒙老師還俗一事未生淨相22之前，不能生起任何證德。《甘露藏》中也說：

　「諸善知識如是說：諸佛事業現為師，

　　不敬師即輕諸佛，有何異熟重於此！」

　　《黑仇降閻摩續釋難》23中引經說：

　　「設唯聞一頌，若不奉為師，

　　百世生犬中，後生賤族姓。」

　　又如《事師五十頌》中說：

　　「於彼思為怙主已，既為弟子若輕毀，

　　即名輕毀一切佛，是故恆常當得苦。」

　　己二、若於上師生瞋，即壞與彼剎那數相等劫之善根，並經等量劫生於地獄

　　如是我們對上師發怒的話，經歷的時間有多少剎那（最短的時間單位），我們亦將破壞與此剎那數相等劫中所積的善根，並將留在無間地獄中經歷同樣數量的劫數。《時輪續》中說：

　　「瞋師一剎那，即壞一劫善，

　　等量劫中受，地獄等大苦。」

　　例如：若對上師發怒有〔一彈指頃〕24,將破壞六十五大劫中所積的善根，並將住在無間地獄中達六十五大劫。因此，假如我們對上師犯有不敬、輕毀、瞋恚等過失，或是令上師感到不悅的話，如果上師尚在世，我們便應在上師跟前懺悔；如果上師已去世，則應在上師穿過的衣服等前面懺悔。

　　己三、雖依咒乘亦不得殊勝成就

　　《集密根本續》中說：

　　「造作無間等，大罪之有情，

　　金剛乘大海，大乘中成就，

　　惡意謗上師，雖修不成就。」

　　意思是說，即便像造有無間等主樣重大的罪惡的人，如果依靠修習像〔密集〕道這類的密法，他也能迅速得到殊勝成就；反之，如果惡意詆毀阿闍黎的話，此人就是再怎麼修高深的密法，也絕不會得到殊勝成就。

　　己四、雖勤修續義亦與修地獄相似

　　如果密宗行人對上師違犯三昧耶的話，此人再怎麼努力修習密法，也與修地獄無異。《金剛心莊嚴續》中說：

　　「捨睡眠渲染，千劫善修習，

　　諸續最勝法，若謗阿闍黎，

　　即修地獄等。」

　　己五、功德未生不生、已生退失

　　如果我們輕視譭謗上師的話，將對我們在今生中生起新的證悟形成障礙，以前生起的那些證悟也將退失。例如，黑行阿闍黎因為對上師雜籣達惹的命令稍有違背，致使他在該生中得不到殊勝成就。熱穹巴25因為三次違背密勒日巴的命令而未獲得殊勝成就，據說他要再受生三次才能獲得成就。

　　以前，有一位下等種姓的阿闍黎，他有一個上等種姓的弟子，那個弟子具有在空中飛行的能力。一天，當他飛臨其師上空，心中想到上師沒有這項能力時，便立即墜落地面。

　　班欽那若巴因為忘記師命去和外道辯論，而不能即生獲得殊勝成就，只能在中有位成佛。

　　過去里域地區26有兩位沙彌，文殊本來授記說他們將即生獲得殊勝成就，但他們卻因為對法王松贊干布生起邪見、心懷疑慮，而未能成就殊勝悉地；取而代之的，是獲得了帶一袋金子回家的成就27。所以，如果我們對上師起邪見的話，生起證悟的時間將延遲，本來能得的大悉地也將變小。

　　此外，我們應當避免與惡友為伍，因為他們能使我們的證德衰退。如今大多數人都一味地貪著現世，所議論的全是現世的事。我們自己也似乎把這些人看作是親人和朋友，然而他們實際上是惡友。所謂〔惡友〕，並不一定是披毛長角的的鬼怪，而是那些表面上貌似親密，實際上卻使你造不善業及退失善業者。我們絕不能聽從那些人，應將他們視為像瘋象、虎豹那樣可怕的對象，避免與之交往。

　　現在常有人對少欲、知足的修行者，說這樣一些貌似中聽的話：「不要放棄現在的享受，對自己太苛刻不會給你帶來什麼好的結果。」當知這種人就是惡友！對此我們雖不必嚴詞反擊，但在行動上卻不可受他影響。

　　己六、此生中為病等不如意事纏繞

　　《事師五十頌》中說：

　「若有輕毀軌範師，便由疫氣、傷害病，

　　鬼魅、熾燃或諸毒，增上愚癡而命終。

　　王法、火難或毒蛇，水或空行或盜賊。

　　鬼魅、邪引所殺害，從此墮入有情獄。

　　故於一切軌範師，何時不應惱亂心，

　　諸凡所說無間等，極可怖畏眾地獄，

　　一切輕毀軌範者，佛說當住於彼處。」

　　如果我們輕視譭謗阿闍黎的話，就是在今生中，也會發生種種不如意的事。（接著帕繃喀大師舉了一些實例。比如：過去在印度，當阿闍黎佛智28有一次說法時，正值其師大成就者帕倉巴29來到該地，佛智裝作沒有看見，後來又對上師妄語說是未見，結果導致眼珠空出墜地。達波絳貝倫珠仁波切有一個侍者，名叫楚臣（戒），他對仁波切缺乏信心和恭敬，後來在果嗄嶺被強盜用巨石砸破腦袋致死。內鄔素巴的一個弟子由於破壞三昧耶，所以在臨終時出現恐怖景象等等。）

　　己七、後世漂流於無邊惡趣

　　《金剛手灌頂續》中說，這是輕毀上師的最大過患。雖然在其他經典中，說有許多因造罪而入地獄的事例，但這一密續卻未說明輕毀上師者將投生於何等地獄。該續中，金剛手問佛道：「溥伽梵，若有輕毀阿闍黎者，彼等當感何異熟？」薄伽梵回答說：

　　「金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖！秘密主，然當略說：

　　勇士應諦聽，我說無間等，

　　諸極苦地獄，即是彼生處，

　　住彼無邊劫，是故一切種，

　　不應輕上師。」

　　因為薄伽梵考慮到，如果詳實回答的話，將會引起天、人世間的恐怖，那些大菩薩也會因悲心難忍而昏倒，所以只概略地說需長年滯留於無間地獄。因此，我們無論如何不能輕毀上師。

　　不要說是自己輕毀上師，就是用眼睛去看那些輕毀上師的人也不可以。（帕繃喀大師舉了大成就者林日巴30的例子：有一次林日巴說法時，適逢洽譯師31的一個破誓弟子來到該地，他立即感到口齒僵硬，無法繼續說法而中途退場。）

　　己八、一切生中匱乏善知識

　　這與前面所說的依止知識利益之一正好相反。

　　如果遇不到善知識的話，我們將不斷地受生在連〔法〕的名字都聽不到的無暇處。簡言之，如宗喀巴大師所說：

　　「所有現後諸福聚，緣起善成根本者，

　　謂由意樂及加行，如理親近善知識。」

　　世人所有的幸福快樂都是如理依止善知識的結果，所有的不幸失意都是不依止或不如法依止善知識的結果。如果我們不如法依止上師的話，不僅使我們在現世中遇不到其他善知識，在來世各生中也將遇不到善知識。《甘露藏》中說：

　　「雖百返獲樂趣身，因彼不敬等流果，

　　生無暇處不得聞，下至〔正法〕、〔善士〕名。」

　　此依止知識法不要說出於故意，即便在不觀不想情況下，許多平凡的事，其微細緣起32也會導致各種善惡的結果。（帕繃喀大師接著舉了一些事例來說明這一點：密勒日巴供養瑪爾巴一口空鍋屬錯誤緣起，而當他首次與瑪爾巴見面時，將瑪爾巴賜予的酒全部喝乾又屬正確緣起。瑪爾巴先向本尊頂禮再向上師那若巴頂禮視為錯誤緣起。由於仲敦巴師事賽尊巴和阿底峽尊者，阿底峽尊者師事金洲，密勒日巴師事瑪爾巴均極如法，以及宗喀巴大師在瓊波勒巴33灌頂室的牆上塗金等，所以後來他們的宏法事業十分廣大。）因為依師法具有極大的關要，所以很小的善惡緣起也會產生重大的後果。

　　嘉曹法王34最初是帶著諍辯的念頭來找宗喀巴大師，（帕繃喀大師講了些嘉曹法王來到宗喀巴大師跟前發生的一些情況35，然後說：）像這樣動機 雖不好，但緣起極好，以及動機雖好但緣起極不好的情況多種多樣，所以我們對此應當小心謹慎。

　　稱說自己上師的名號時，許多人稱之為〔某某先生〕，這樣的稱呼是不對的。在稱上師名時，應加上〔尊前〕等敬詞。每當阿底峽尊者稱金洲之名時，必合掌讚歎；如果聽到別人說到金洲的名字時，他便立即起身以示恭敬。就我而言，雖然不是自讚，但當別人突然提我大寶上師的名號時，心裡總是感到極大的不安。（帕繃喀大師又說，如果上師尚在世的話，不可使用〔難稱其名〕一詞。36）

　　（隨後，大師又重述了上面的那些科判，一中一略共二次。）

巳二、令諸佛歡喜

　　此節中有二種思惟法：（一）滿諸佛願故令生歡喜；（二）住上師身受供養故令生歡喜。

　　（一）滿諸佛願故令生歡喜

　　十方諸佛雖然都樂意為我們說法，但不要說是受用身，即便是業淨凡夫可見的殊勝化身，我們連親見的緣分都沒有，更別說要見諸佛真身現前為我們說法了。因此，諸佛必須顯現符合我們緣份之身才能為我們說法。為此，十方諸佛為了我的緣故，變化成上師前來，就像現在各大寺派遣代表一樣。我們若能如理依止上師的話，諸佛將洞察這一切並感到喜悅。這一情況如《甘露藏》中所說：

　　「如理依止善士時，此時速疾離三有，

　　猶如母見了受益，無餘佛陀至心喜。」

　　諸佛就像悲憫獨子的母親一樣，他們的一切所作，全是為了將我們從輪迴和惡趣的痛苦中解救出來。所以，當我們能如理依止一切幸福安樂的根本---上師---時，諸佛見到自己的願望已經實現，因而感到喜悅。

　　（二）住上師身受供養故令生歡喜

　　如果我們未能如理依止，那麼再怎麼供佛，他們也是不會高興的。反之，若能如理依止的話，如《文殊口授》15中所說：

　　「諸具此義者，我當住彼身，

　　受餘行者供，由彼令歡喜，

　　能淨其業障。」

　　諸佛不請自來，住在上師身中、高興地接受我們所獻的供養。所以，供養諸佛菩薩只有獻供的功德而無歡喜納受的功德；供養上師，則有獻供和歡喜二種功德。

　　巳三、魔與惡友不能加害

　　經中說：如理依止善知識者能增長大福德。由於行者的福德增長，所以魔與惡友不能為害。《廣大遊戲經》中說：

　　「具福之人滿眾願，摧魔速獲大菩提。」

　　另一部經中說：

　　「於諸具福人，天或魔類眾，不能作中斷。」

　　巳四、一切煩惱惡行自然遮止

　　依止善知識，我們便能正確瞭解何者應捨、何者應取，從而依法行事，不僅如此，那些坐在善知識跟前以及與上師生活在一起的人，也能自然而然地消滅惡行。 《華嚴經》中說：「若諸菩薩為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」《甘露藏》中也說：

　　「於彼恆敬依止者，諸惑惡行自然滅。」

　　巳五、地道諸德輾轉增長

　　以前，仲敦巴與阿麥絳曲仁欽（覺寶）16二人認真地服侍覺窩，他們與一心專修的大瑜伽師貢巴瓦比較，看誰的證悟大，結果他們二人的證悟高於大瑜伽師。由此可見，如理依止上師是生起地道功德的最重要因素。

　　仲敦巴曾問阿底峽尊者：他在遇到尊者之前所修之法是否入道。尊者以神通觀察後說道：「只有你為上師賽尊17所作的那些服侍，才算入道。」

　　你們中的一些人或許認為，以上所說只適用於坐在法座上說法的上師，例如授比丘戒的親教師或授灌頂的金剛阿闍黎等。其實不然，對於在自己寮房中，與自己同吃、同作、同坐的教書老師，我們也應如理依止。

　　有一次，當阿底峽尊者生病而大便失禁時，仲敦巴不顧污穢、親自用手舀取捧出室外。依此之力，他突然生起他心通，能知道大鵬鳥飛十八天所經地區中，包括螞蟻在內一切有情的細微心理變化，而且現在名揚十方，被稱為〔噶當教法的大祖師〕。阿底峽尊者在印、藏二地的事業廣如虛空，也是完全得力於如理依止上師。 所以當知，大德事業的廣大與否，也取決於此。

　　洽域瓦迅努沃（童光）依止京俄瓦十分如法，依教奉行。所以，當他有一天外出傾倒垃圾，返回登上第三級樓梯時，突然生起了〔法流三摩地〕。薩迦班智達最初向傑尊札巴堅贊（名稱幢）18請者著述《上師瑜伽》修法時，札巴堅贊拒絕了，他說：「你只對我作叔父想而不作上師想。」後來札巴堅贊生病時，由於薩班認真地作了護理工作，札巴堅贊才將《上師瑜伽》賜給他。從那以後，薩班不再單純地視他為叔父，而生起了真佛想，結果成為精通五明的班智達。赤欽丹巴饒傑也是如此，當他經師患疾時，赤欽悲痛欲絕，由於他妥善地作了護理工作，因而通達中觀正見。普覺昂旺強巴有一天費了很大周折，才將一包很重的乾牛糞送到傑珠康巴的住處，珠康巴賜給他一顱杯作過加持的陳年〔內供〕19，昂旺強巴飲用後心相續受到了加持，從那之後，他時常生起不可抑制的厭離心。因此當知，地 道證悟將依賴於此而得到極大的增長。《道次第甘露藏》中說：

　　「地道證德即生長。」

　　巳六、一切生中不缺離善知識

　　博朵瓦在《藍色小冊》中說：

　　「故當多方觀法緣，觀後依止應敬師，

　　後不缺師為法性，諸業功不浪施故。」

　　我們若能如理依止善知識，此〔造作等流果〕將保證我們在今後一切生中不缺善知識。我們現在如能對某位普通凡夫善知識生起真佛想而如理依止的話，以後當能值遇像彌勒、文殊那樣的上師，並從之聽法。《甘露藏》中說：

　　「今生如理取悅師，其等流果於諸生，

　　值遇殊勝善知識，得聞圓滿無誤法。」

　　巳七、不墮惡趣

　　如果我們能如理依止善知識的話，上師對我們的申斥等能消除我們的惡趣能引業、從而不墮惡趣。過去，每當格西堆隴巴見到格西拉索瓦時，總是對他一味地呵 斥。拉索瓦的弟子娘摩瓦對此心懷不滿，口出謗言。拉索瓦卻說：「不要這樣講！上師像這樣對我每作一次呵斥，不啻如嘿汝嘎親作加持一次！」卓貢．藏巴嘉惹 20說：

　　「捶打是灌頂，由此得加持，

　　責罵即猛咒，能除諸中斷。」

　　說明上師的打罵能消除我們的惡趣業，《地藏經》中說：

　　「為彼攝受者，應經無量俱胝劫中流轉惡趣所有諸業，然於現世因病疫等，或饑饉等損惱身心而得清淨，下至呵責或唯夢中亦能清淨，雖於無量俱胝佛所種諸善根，謂行佈施或護學處所生者，然彼以一上午即能映蔽。」

　　巳八、無難成辦現前與究竟一切利益

　　此節如同依師利益的總結，簡言之，如理依止上師是世間、出世間一切功德的根本。從最下不墮惡趣乃至最上成佛之間的一切幸福快樂，依靠上師都能不費力地獲得。宗喀巴大師說：

　　「一切功德之基具恩主，如理依止乃是道根本。」21

　　《甘露藏》中說：

　　「總之依師於現前，離無暇得天人身，

　　究竟盡諸輪迴苦，能獲決定善妙位。」

　　阿底峽尊者說：「我依止的上師雖然多達一百五十二位，但沒有一位不放在心上的。」由於尊者的依師法十分出色，所以他在印、藏二地的事業才會量等虛空，獲得如此這般的成就。

第七天　　依止善知識---道之根本

　　（嘉傑帕繃喀仁波切引用寂天大菩薩的話，作為第七天開示的開場白：）

　　〔依此人身舟，能渡大苦海。

　　    此舟難再獲，愚者莫貪睡！〕1

　　我們現在所獲得的清淨人身，如同能夠橫渡輪迴大海的舟船，所以不要貪著未死之前的那些短暫的快樂，而應去追求一種能利益今後一切生的遠大目標。不然的話，今後恐難再得這種像舟船一樣能救渡我們出大苦海的人身。因此，我們現在應該利用這個機會會實現這一遠大目標。為了實現這一目標，我們必須瞭解怎樣去實現它的方法，所以先糾正聽法動機來聞法：

　　〔為了利益一切母親有情，我應獲得正等覺位，為此我來聽受三士道次第甚深引導，然後去認真地實修。〕

　　（帕繃喀大師接著列舉了以前講述過的那些科判。）

　　第四大科，〔如同正以教授引導弟子的次第〕有二部分：一是〔道之根本依止知識之理〕；二是〔既依止已如何修心之次第〕。今天，我將從依止知識法開始講起。

　　講〔加行法〕本來包含復講在內需要講四次，我現在無法這樣來講，但從依止知識法開始的正行引導，仍然需要重複四次。你們日後若傳法，也必需遵照這一規矩。

　　世俗上那些用眼睛看就可以學會的職業，如木工、雕塑佛像的工匠等，初學時猶需依靠師傅的教授，更何況是能實一利益今生來世這一遠大目標的成佛之道？我們想要瞭解此中的情況，豈有不依靠善知識之理！

　　有些人以為只要自己看看經書就行了，可以不需要上師。這種想法是不對的，我們必須要依止一位具足德相的善知識。譬如，在我們準備動身去印度等地之前，必須先請教某位嚮導，這位嚮導不是隨便什麼人都可以充任的，他應該曾經去過那裡，有這種經驗的人方可引導我們；同樣的，為我們開示菩提道的善知識，也必須能為我們指引成佛的道路才行。如果隨便依止而碰上惡友的話，那將走入歧途。所以最初的依止知識法極為重要，宗喀巴大師稱之為〔道之根本〕，是具有深刻含義的。

　　最初依止知識法分四個方面：（戊一）依止知識利益；（戊二）不依止與不如法依止之過患；（戊三）意樂依止法；（戊四）加行依止法。

　　戊一、依止知識利益

　　我們必須先思惟依止的利益和不依止的過患，只有這樣我們才會生起強有力的依止欲。關於依止知識的利益，我依據上師的口傳，根據《速道》來講，共分八節：

　　巳一、近得佛位

　　依照我的依怙主---達波大寶上師的口傳，此節又分二小節來作引導：（一）實修上師所示教誡故近得佛位；（二）供養恭敬上師故近得佛位。

　　（一）實修上師所示教誡故近得佛位

　　總而言之，使修行者能向佛位接近者，乃是依止善知識所產生的功德。某些人在一生當中，便能獲得依靠其他法需要修無數大劫才能獲得的那些地道，即是他們如理依止善知識的結果。無上密宗的速疾特點，也是因為以〔上師瑜伽〕為道之生命而得到體現的，例如傑密勒日巴等祖師的行傳。

　　隨後帕繃喀大師引述〔大恩剎那能賜給〕及〔大悲剎那能賜給〕2等頌文，並解釋說：如果我們如理依止上師的話，仰賴上師的恩德和悲心，能於剎那間賜予我們大樂界法身位。所謂〔剎那〕，這裡是指濁世短暫的一生。人的壽命，相對於下界地獄和上界天的壽量來講，短暫如一剎那般。為了說明這個問題，大師又講了無著上生兜率天的故事3。不僅如此，相對於輪迴的前後邊際來講，人的一生也短暫如一剎那。）

　　如果不如理依止上師的話，就算我們修像無上密宗等那樣高深的法，也是生不起絲毫地道的證德的。反之，如能安善了知依止的話，即便需要多劫才能修成的雙運位，我們也能很快地得到。如《道次第甘露藏》中說：

　　〔多劫海中難勤修，仍極難得大雙運，

　    　然說若依上師力，濁世短壽亦易成。〕

　　就是在顯教中，如果依止上師方面作得特別出色，也能迅速地完成修道。（帕繃喀大師接著講了常啼菩薩的行傳，而後又繼續說。）當我們見到佛時，多半會以〔我見到高於上師的佛〕而感到滿足。但常啼卻不是這樣，他雖然已親見無量諸佛，卻仍不滿足，繼續尋訪上師。他的這種作法深得要領：如果遇不到與自己有前世因緣的上師，任何人都無法對自己有大的利益。當時，雖然常有帝釋贈予的珍寶可以供養，但為了圓滿大力資糧的緣故，仍以割肉、灑血等方式來敬事法聖上師。4起初，常啼在親見諸佛時，已得〔法流三摩地〕，為大乘〔大資糧道行者〕5。當他遇見法聖為之說法後，頓登八地獲〔無生法忍〕6。他能這樣迅速地完成修道，是因為他的依師法無與倫比。否則在不淨七地7中，通常需要圓滿無數大劫 的資糧方能獲得八地。

　　所以說，趣向佛位是快還是慢，取決於我們的依師法是如理還是不如理。我們能依止上師的話，即使上師只開示一項教授，而我們只修那麼一項教授，也一樣能如其他所修而接近佛位。當然，依止一位開示全圓道的上師，要比依止一位僅能引導下士道的上師，進步快得多。如果弟子這方面能刻苦耐勞、是可造之器，又遇到能開示全圓道上師，成佛便如隨手即可塑造之物、毫不。帕蕩巴說：

　　「師隨所欲皆可導，信敬為酬定日瓦。」8

　　又如龍猛所說：

　　「若人墮自須彌頂,雖不願墮亦必墮；

　　    若得師恩利益教，不欲解脫亦解脫。」9

　　當某人從高山頂上往下墮落時，縱然不願意下墮也無法返回原處；同樣的，如果我們能如理依師而得到上師引導的話，縱然不想解脫也必將得到解脫。反之，如果我們不依止上師，那是無法獲得絲毫修道進步的。

　　（二）供養恭敬上師故近得佛位

　　為了成佛，我們必須積集無量資糧，而最容易積集這樣廣大資糧的方法，莫過於供養上師。在許多密續和論典中，都說供養上師一毛孔的功德，要勝過供養十方一切佛菩薩，例如說：

　「上師一毛孔，勝過十方佛，

　　及菩薩福德，是故供上師，

　　諸佛菩薩見。10」

　　薩迦班智達也說：

　　「於千劫中修顯教，佈施頭足手財福，

　　此上師道剎那攝，故應待奉修喜悅。11」

　　千劫中佈施頭、手、足等所致的廣大資糧，我們只需做一件以悅上師的小事便能積集。資糧圓滿愈快，距離佛位也就愈近。就供養的對象來說，畜生、人、聲聞、緣覺、菩薩、一切佛、諸位上師，後者均比前者來得力大。以前格西堆隴巴(12)曾說：「邀請堆隴一切僧眾赴宴，不如施食於洛巴(13)的狗福德大。」據說他總是將零碎的食物積攢起來，包括碗內剩下的酥油汁，留給他上師洛巴的狗吃。密續中說：

　　「較供三世一切佛，供師一毛孔為勝。」14

　　這裡所謂的〔毛孔〕不是真的指上師身上的毛孔，而是指上師的座騎、家犬和僕役等。

第六加行：如教授啟請決定令與自心和合

　　如前已述，我們心中能生起證德的最好方法，是視上師與本尊無別而作祈禱。因為我們心中證悟的生起，依賴於佛菩薩的加持，而加持又依賴於祈禱。

　　（帕繃喀大師指出：雖然有許多不同的祈禱文，但因為「無等嚮導大師薄伽梵」33等具有極大的加持力，所以如果不唸誦此文的話，將是件十分可惜的事。祈禱廣行派和深見派二派之首的大師佛陀時，分別稱大師為「無等嚮導」和「無等善說」，這是配合深、廣道分別贊佛為「悲圓滿」和「智圓滿」來說的，因為釋迦佛曾讚歎「緣起說」為無等善說等等。）

　　正如有要事請求大官，需要面子大的人代請一樣；我們觀想前方現平日所見之相的根本上師，分出一模一樣的一個化身，安住在自己頂上，像領經師一樣，與自己一起向佛菩薩祈請。〔吉祥根本大寶上師尊：……伏請賜予身語意悉地。」此頌念第一遍時，想上師分身降臨自己頭頂；念第二遍時，觀從上師身中降甘露淨罪，並分身融入自己。

　　《文殊口授》加行法中各頌第四句沒有念二遍的規炬：《樂道》、《速道》加行法中各頌末句均誦二遍：第一遍，祈禱根本上師時，信解淨治心中生起深、廣二道的不順品。祈禱廣大行派上師和甚深見派上師時，信解分別淨治心中生起廣大道和甚深道的不順品；第二遍，信解從各位上師身中分身融入自己，由此生起甚深、廣大相應的證德。

　　由於宗喀巴大師原著《道次第傳承上師啟請-開勝道門》中「瑜伽自在吉祥貢巴瓦……」等噶當「道次第派」，緊接在廣行派上師之後，有人或許以為他們是廣行派，其實不然。札果堪欽的祈禱文，在「具有甚深廣大正法故」等後面，緊接著說「成就大自在者屍羅燃」等，似乎二派是合在一起的：其實也並非如此。按照教授，正確的唸誦方法應該是：由於到阿底峽聳者這一代深、廣傳承合流，所以廣行派傳承唸到阿底峽尊者為止，不包括以後的噶當派；深見派傳承也唸到阿底峽尊者和仲敦巴父子為止。然後按弟子年齡長幼排列：貢巴瓦最老，所以先念噶當「道次第派」傳承，誦至南喀堅贊（虛空幢）；其次為「教典派」傳承，從博多瓦唸到卻嘉桑波（法依賢）；其次為「教授派」傳承，從京俄‧楚臣拔（屍羅燃）唸到南喀堅贊（虛空幢）。從這裡開始，三種傳承合流，所以只念宗喀巴大師一尊的祈禱文，選用「緣悲頌」是因為它加持力特別。因此，在資糧田中，圍繞彌勒、文殊的見、行派傳承上師也都到阿底峽尊者和仲敦巴為止。圍繞貢巴瓦的內鄔素巴等七位「道次第派」上師，均應觀想在見、行二派之前，如寺院中的班級聚會。「道次第派」的左側或右側，觀「教典派」上師，博朵瓦周圍有九師圍繞：「道次第派」的右側或左側，觀「教授派」上師，京俄瓦周圍有七師圍繞；在這三派之前，觀宗喀巴大師，大師左右二側，依次排列新噶當派眾上師34。

　　此傳承上師祈禱文言簡意賅，每四句中概要地介紹了各位上師的生平。如果我們瞭解諸師生平的話，在此應加以回憶，並生起隨喜和隨學之念。在誦末句第二遏時，想自己也獲得了各位上師生平所成就的教、證功德。按照規矩，最後應加上「願於吉祥上師行」35等一頌。

　　祈禱結束後，假如我們不準備另外作「道次第速修」36等，在此可以唸誦《功德之基》37作為代替；如果另作的話，就不必唸誦此文，接著收攝資糧田便可。

　　收攝資糧田

　　觀想「上師金剛持」心問放光，照亮資糧田其他各尊。接著如鏡面上呵氣後收攝狀，從四大天王開始，從下往上依次（化光）收入四辦蓮花上的四本尊38，四本尊（也化光）收入金剛持心間。然後，深見派眾上師收入「文殊」；廣行派眾上師收入「彌勒」；加持派眾上師收入「金剛持」：結過法緣眾上師收入「現通常所見相的根本上師」。此時，我們應對此五尊觀想明瞭：心想：「我是有緣能親見佛菩薩之人！」

　　然後彌勒、文殊二尊化光融入主尊，金剛持則作為智慧薩綞融入。中央現通常所見相的根本上師如果化光的話，將有損於緣超關要，所以不論根本上師是否住世，均不化光，而如麥粒嵌入酥油般，融入主尊心間金剛持。獅座與滿願樹融入主尊蓮座。主尊化光融入自己頂上上師，主尊的蓮座也隨之融入頂上上師的蓮座。

　　觀頂上上師為大師釋迦牟尼相，視其為總攝—切皈依處體性，略供七支及曼荼羅。然後，就像在同一個地方猛力釘橛一樣，我們向上師獨尊祈禱，作「安橛啟請」。我們不要期待頻繁地改換祈禱的對象，以為這樣會得到什麼好處，祈禱境太多反而成不了事。此處由總攝三寶與皈依處之門祈禱上師。這一「四身體性」祈禱文係出自《甘丹變化經函》，所以有很大的加持力。此頌每一句的字數均應一致，不要唸成長短不一的樣子（藏文舉例略）。在學「修心—自他相換」的時候，因為「聖觀自在」是大悲本尊，所以此處我們可以改唸成：「具足四身體性上師尊，上師觀自在前我啟請」：依次類推，我們在修「正見」時，可改唸成「上師妙吉祥前我啟請」　。

　　以上所說的加行部分，從最初的依止善知識法到最後的止觀之間均適用。在正修各種所緣類時？上師安住於自己頂上下作收攝。如果所緣境不清晰的話，應重新向上師獻曼荼羅和祈禱。

　　丁二、如何修正行

　　從這裡開始，我們應當修正行。首先根據自己的能力，選擇《道次第廣論》、《道次第略論》、《樂道》，《速道》等來修心。

　　在修習各種所緣類前，先作生起當前這一類證德的祈禱，並觀想從上師身中降五色甘露流，清除妨礙生起當前這一類所緣的障礙，而在心中生起當前這一類所緣的道。「安橛啟請」—；末句「能仁金剛持前我啟請」——以上的加行法，均適用於下面所說的一切所緣類。隨後按照《樂道》中所說的祈禱，即：「我與一切母親有情，在輪迴中長時受生、領受種種猛利大苦」等等。修上士道時，應略去「在輪迴中長時受生」數語39。

　　然後開始修正行。所謂「修」者，是指將我們的心與某一所緣相結合，令心慣熟於此。例如，將不信善知識之心轉而與信心相結合，令心慣熟於信心等。所以， 修的目的是為了控制自心。確切地說，是為了將自心從煩惱的控制下襬脫出來、而與所，緣相結合。這裡面有二種修法：「觀察修」和「止住修」。　　

　　所謂「觀察修」，是指廣泛地應用教、理，喻、因等進行思惟而修。為了便於大家理解，我換個角度來講：其實我們平時就一直在作「觀察修」，但是修的內容卻錯了，因為我們修的是三毒！以瞋恚為例，如果我們不首先去想某某仇人的話，瞋恚是生下起來的。但一旦想到某某仇人時，我們通常會不斷地想下去：「此人去年曾對我說過什麼樣的話，作過什麼樣的事，又怎樣地侮辱我，最後那人又以什麼樣的眼神看我。」像這樣，我們會越想越生氣，臉也變紅了，拳頭也捏得出了汗。這時候，如果那個仇人出現在眼前的話，我們會毫無疑問地一拳打在那人的頭上！這就是能生起瞋恚的「觀察修」。貪慾等其他煩惱也一樣。

　　我們在辯論時的思惟，如果不是單純只為了想擊敗對手，而能平心靜氣地圍繞某一論題，從各方面進行觀察分析的話，就是這裡所說的「觀察修」。

　　我們都是「大修行者」，但與真正的大修行者下同，我們只對煩惱三毒作「觀察修」，所以成就地獄等的速度比別人快，將很快就到達一切山谷紅如映紅寶的險惡世界40。因此我們應以觀察暇滿是什麼？為什麼說暇滿難得？暇滿是如何利大等等，來代替對無益之事的觀察修。

　　在對每一科獲得定解之後，我們就應專修暇滿、利大、難得等的一科。如將鹼與鹽隨便混放在—起，不按先後次第地隨意挑選所緣來修，以為只要修的是正法就 沒有過失，這種修法是錯誤的。萬一養成惡習的話，將對我們形成極大的障礙：因為這是種導致沉沒、掉舉的有過修法，所以會使我們一生的善行都染上過失。

　　如果養成這種惡習，我們將永遠無法肯定地說：「我在修這個所緣」，所以應當避免開這種惡習。以「死無常」為例，我們可以使用與「死無常」有關的教、理、喻、因，再加上別的相關內容來修，最簡單的，如「聽說今天村裡某個人去世了〕等等。此外，我們當以上師所說的教授為基礎，在此之上再增添其他有關內容，甚至「擦康41」內的一紙散頁，都可以作為補充來修。如果我們從多方面對所緣加以思惟，便較容易生起證悟，就像前面所說的從多方面思惟而生起瞋恚一樣42。

　　所以，奢摩他之前的一切修法是「觀察修」，奢摩他成就之後的心一境性等是「止住修」　。

　　（帕繃喀大師最後提到，有些人稱「止住修」為孤薩黎43修法，「觀察修」為班智達修法；又說「觀察修」能損害「止住修」等等，那都是不合理的。）

迴向

　　第七支為迴向。最後的「迴向」十分重要，這與「糾正動機」二件事，在噶當修心典籍中，稱之為「初後修二事」21。「迴向」與「發願」的區別為：「發願」能包括「迴向」22 ；迴向需要有可迴向之物。

　　迴向有六個方面：（一）以何迴向？善根；（二）為何迴向？為令善根永不竭盡；（三）迴向何所？無上菩提；（四）迴向何事？為利益一切有情；（五）以何方法？《現觀莊嚴論》中說：「有方便無相」，以三輪無所緣等方便、智慧雙運之心迴向，破除對所迴向物的實執；（六）迴向體性，即希求善根永不竭盡而將善根 轉為圓滿菩提之思（心所）。

　　發願的力量是很大的，例如：我們現在能夠聽到正法，那是因為大師佛陀的願力所致；舍利弗能成為「智慧第一」，也是因為他以前發願的力量。

　　善業如馬，發願如轡。正如金、銀等材料是造成佛像、還是造成器皿，全依賴於工匠的做法一般：善業的結果是好、是壞，也依賴於迴向發願。例如：過去有個人，具有大力善根，本來能受生為「六事」23婆羅門，但因為臨終前看見一頭漂亮的大象而生起貪愛，從而受生為帝釋的座騎——大象「善住」。我也是因為年青時， 只顧發「最上大寶聖教未普及」24等等這樣的願，致使現在沒完沒了地講經說法，那時候沒有發願在寂靜的山林中一心專修，真是太可惜了！

　　我們千萬不要為了現世快樂的目的而發願迴向。

　　如果我們不作迴向的話，善根就會被瞋恚所摧毀。《入行論》中說：

　　「千劫所修集，佈施供佛等，

    　　一切諸善行，一瞋志能壞。」

　　瞋恚能摧毀千劫善根。《入行論》中說：

　　「若有瞋患諸佛子，百劫所修拖戒福，

　　    一剎那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。」

　　說是能壞百劫所積善根。所壞善根的多寡有百劫和千劫之分，是因為能瞋之人和所瞋之境二者的證悟高低有別：如果是非菩薩瞋恚菩薩的話，即壞千劫中所積善根；如果是大力菩薩瞋恚力弱菩薩的話，即壞百劫中所積善根。

　　避免善根被瞋恚摧毀的方法，如《慧海請問經》中所說：

　　「猶如滴水落海中，海水未竭彼無盡，

　　    如是迴向菩提善，未獲菩提亦無窮。」

　　我們所擁有的善根，就像一滴水，如果將它迴向，讓它與猶如大海般的佛菩薩善根混和在一起的話，那麼我們的善根在未獲菩提以前都將永不竭盡（帕繃喀大師又舉了二個郵差將糌粑混在一起的例子25。）雖然現在流通的經中沒有上述這段文字，但佛所說的經有很多，想必另有一部經也稱為《慧海請問經》。

　　至於如何迴向，經中說：「令與一切有情共」，及《現觀莊嚴論》中說：「殊勝遍迴向，不顛倒體性」等，破除實執為殊勝迴向。

　　將善根迴向圓滿菩提，雖然也可以像一般人所理解的那樣：心想：「為了利他，願此善根成為獲得圓滿菩提之因。」但另有一種修法更為切要，即令我們的善根「與一切有情共」，也就是將我們的善根融合於諸佛廣大利他事業的無盡善根之中，或是作為諸佛菩薩利他事業的助緣，奉獻給諸佛菩薩，由此願我們的善根，成為將一切眾生安置於圓滿菩提的因。

　　《經莊嚴論》中說：

　　「諸堅固迴向26，具足希求思。」

　　如前所說，迴向是一種令善根無盡的思心所。

　　關於「迴向見證者」，我們應請求上師與佛菩薩作為我們的迴向見證人，就像向朋友求援一樣。「集密」修法中，在收攝曼荼羅之前先作發願，也是請作見證之意。所以，儘管我們的善根很微弱，但如果將之迴向為圓滿菩提因的話，我們的善根在未獲菩提前就永遠不會竭盡。

　　迴向善根有三種方法：（一）迴向自他相續中佛教增長；（二）迴向一切生中善知識攝受：（三）迴向獲得圓滿菩提，這三大迴向可任選其一。例如，「恆河沙數菩薩願」27為受持正法之願，迴向聖教增長。因為正法由教聖教和證聖教二者構成，所以，這種願即是迴向善根成為教、證二者增長之因；「敬禮供養悔露罪」28等為迴向獲得圓滿菩提；由於因——受持正法與果——獲得圓滿菩提二者均依賴於善知識攝受方能實現，所以也可迴向上師攝受，如「無上大師之聖教」29等。所以，這三種我們可任選其一來迴向。

　　「少分善〕有謙遜、戒除驕傲之意：「盡我所積」意為所造集的一切善業；

　　「一切迴向大菩提」意為將這些善根均迴向獲得圓滿菩提，為因迴向與為果迴向沒有區別，就像乞討因位的青稞與乞討果位的糌粑沒有區別一樣。但在下知道怎 樣來作迴向的情況下，我們可以唸誦「文殊勇士如實知」30等來迴向，三世諸佛都稱這是最殊勝的發願並這樣來作，因為這二個偈頌中，包括了無數像文殊和 普賢等那樣的大菩薩作迴向的菩薩願內容。此外，我們應該以助伴「無所緣見」來攝持。

　　七支作為三毒的對治情況如下：「禮敬」對治我慢；「供養」對治怪吝；「懺悔」對治三毒：「隨喜」對治嫉妒；「勸轉法輪」對治謗法；；〔請不入涅槃」對治輕毀上師：「迴向」對治瞋恚。

　　七支也可以包括在積、淨、增三事中：前四支半為積福：懺悔為淨罪；隨喜的一部分和迴向為增長善根。

　　殊勝怙主達波大寶上師的口授中，說七支各有所感之果：「敬禮」能成就佛的頂髻，如前已述：「供養」能成就受用虛空藏31；「懺悔」能斷盡二障：「隨喜」能成就見皆合意之身：「勸轉法輪」能成就梵音之語；「請不入涅槃」能成就：〔壽持明〕32獲得金剛身；「迴向」能成就佛的總體功德。這些說法 不見於其他書中。